3.4. Философские истоки профессионально-личностного самосовершенствования

В поисках смысла человеческого бытия и нашей собственной жизни мы обращаемся к различным философским концепциям. Они открывают нам окно в мир внешний и мир внутренний, помогают объяснить наши мысли и чувства. Было бы наивным ожидать, что мы раз и навсегда найдем в них решение всех вопросов, которые волнуют человека. Совершенно прав В. Библер: «Наш дух стремится прислониться к одному из возможных смысловых спектров (выбор велик...) и поскорее намертво срастись с ним. Но такое успокоение каждый раз разрушается не только судорогами бытия, но и странным беспокойством человеческой Головы» (9, с.268-269 ).

Мы можем любую теорию и любое учение истолковать по-разному. Все зависит от степени интеллектуального и морального развития человека. Существует множество философских концепций смысла жизни. Не имея возможности представить все, остановимся на тех, которые в большей степени определяют сознание современного человека.

Философия «долженствования»

Назовем так философскую, идеологическую, этическую концепцию, в рамках которой мы жили и мыслили до последнего времени, а многие живут и мыслят сегодня. Марк­сизм является лишь одним из ответвлений данного миропонимания, но именно в нем оно нашло наиболее полное свое воплощение.

Личность рассматривается в данной концепции как совокупность общественных отношений, продукт социального воздействия. Согласно ей, человек не может, не имеет права замыкаться на своих личных интересах и потребностях. Наиболее ценные человеческие качества — гражданственность, чувство долга, ответственность, способность подчинить личные интересы общественным. Смысл жизни человека — в служении Отечеству. Ценность человека измеряется тем, насколько он сумел подчинить себя общественному долгу. Таков идеал Древнего Рима, эпохи классицизма, русского общества периода становления и упрочения государственности. Можем ли мы назвать эту идею социально и этически ценной? Казалось бы, да. Но почему ее приверженцы и последователи часто оказывались по разные стороны баррикад? Почему эта идея являлась преобладающей в периоды сильной абсолютистской власти? Как относиться к тому, во что она выродилась в ХХ веке в условиях тоталитарных режимов: как к ее естественному продолжению и логическому завершению или как к искажению, деформации? Наиболее полные и глубокие ответы на эти вопросы дают в своих работах философы русского зарубежья Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Г. П. Федотов, Н. О. Лосский и другие. С. Л. Франк отмечает, что тенденция к социализации жизни являлась господ­ству­ю­щей не только в Советском Союзе, но и в странах Запада в 30-е годы. Эта тенденция связана с утратой интереса к лич­нос­ти, к индивидуальности человека. Технократическое мыш­ление, преобладавшее в обществе, было обращено к кол­лективным формам жизни как единственно возможным в по­беде над природой и техническом преобразовании мира. Ве­дущее настроение этого времени — «вера в абсолютную ценность внешнего социального строительства».

Специфичность проявления данной тенденции в советском обществе С. Л. Франк определяет как «социальный фанатизм». «Социальный фанатизм практически (вопреки своим теоретическим идеям) не отвергает внутренних духовных сил личности; напротив, он хочет их использовать — и прежде всего основную потенцию внутренней жизни личности: веру, мечту, нравственное чувство, энтузиазм, коротко говоря, духовный огонь, которым горит личность. Но он хочет целиком, без остатка вложить эту силу во внешнее делание — в социальное строительство... Вся душа, все сердце человека без остатка мобилизуется и предназначается для утилизации как сила, нужная для общественного строительства» (10, с. 23-24).

Итак, философия долженствования снимает вопрос об индивидуальном, самобытном жизненном пути человека. Центральная нравственная категория данной философии — категория «долга», в жертву которому приносятся инди­ви­ду­аль­ные интересы и потребности человека. Истинным по­бу­ди­телем активности человека считаются внешние воз­дейст­вия — требования общества, государства. Антигу­манный ха­рак­тер данной концепции обнаруживается осо­бенно ярко в условиях тоталитарных государственных сис­тем, политика которых направлена не на благо человека, а на осуществление абстрактной идеи — революционной борьбы за построение справедливого общества (ком­му­низм) или завоевания мирового господства для своей на­ции (фашизм).

Философия долженствования лежит в основе тех педагогических воззрений, которые называют «педагогикой формирования».

Государство диктует свой заказ на исполнителя, при этом игнорируются внутренние потребности, самобытность личности. Итогом этого должно быть, чтобы человек вообще перестал себя ощущать личностью, носителем самобытного и самодовлеющего духовного мира и стал без остатка безличным обладателем полезной для общества энергии — энергии, которая должна принадлежать не ему, как его личное достояние, предназначенное для осуществления смысла и цели его собственной жизни, а обществу в его задаче социального строительства. Происходит то, что С. Л. Франк называет «внутренней коллективизацией челове­ческих душ».

Таким образом, философия долженствования не только игнорирует внутренние духовные силы человека как источник, побудитель его активности, но и снимает ответ­ственность с человека за его деяния, образ жизни.

Возможно, данные выводы покажутся слишком категоричными и вызовут возражения. Мы знаем многих людей, для которых служение общественному долгу — духовная потребность и сознательно реализуемая жизненная цель. Как соотносится философия долженствования с тем, что мы называем альтруизмом? Попробуем разобраться и ответить на этот и другие вопросы сами.

Философия существования (экзистенциализм)

Экзистенциализм — направление современной философии, возникшее в начале века в России (И.А.Бердяев, Л.Шестов), позже получившее развитие в Германии (О.Больнов, М.Хайдеггер, К.Ясперс) и во Франции (А.Камю, Ф.Кафка, Ж.П.Сартр). Сегодня экзистенциализм объединяет различные философские и психологические концепции, сосредоточившие свое внимание на личности как индивидуальности, на постижении смысла человеческого существования. Отправная точка зрения данной концепции — признание уникальности, индивидуальности, исключительности каждого единичного человеческого бытия, каждой личности.

Человек реализует себя как личность в той степени, в которой он сумеет на протяжении своей жизни сохранить и развить данную ему от природы уникальность. Взрослея, он теряет свою индивидуальность, ориентируясь на других («я как все»). Иногда он сознательно отказывается от соб­ственной индивидуальности, нивелируется — так, ему кажется, легче прожить. Отказ от полноты собственного существования ведет к крушению личности. В утверждении ценности самого человеческого бытия, реальных, переживаемых здесь и теперь моих чувств, мыслей, поступков проявляется гуманистическая сущность данной философской концепции. «Да, человек есть цель в себе. И он является своей единственной целью. Если он и желает быть кем-то, то в этой жизни...» — утверждает А. Камю (11, с.184)..

Центральные понятия философии существования — понятия «свобода», «выбор», «ответственность». Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Никакие другие факторы — среда, наследственность — не могут служить оправданием его неспособности самоопределяться в жизни, его человеческой несостоятельности. Таким образом, человеку отдается во владение его бытие, и в этом он свободен выбирать свой жизненный путь. Никакая всеобщая мораль не укажет человеку, что надо делать: есть множество ситуаций, где невозможно определить, что нравственно, что безнравственно, что хорошо, что плохо. Человек сам осуществляет свой выбор, принимает решение. «Человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль» (12, с.339).

Поэтому решающим свойством человека является его личностная позиция: установки, отношение к миру, людям, самому себе. Все зависит от позиции, а не от характера челове­ка, так как, по мнению экзистенциолистов, характер — это то, что я, как личность, формирую сам. Результатом сво­бодного выбора и основой самоопределения становится принятие решения, поступок. «... Я не только поступаю в соответ­ствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю», — пишет В. Франкл (2, с.114). В свою очередь по­ступок, решение — исходный тол­чок к дальнейшему дейст­вию, к становлению нрав­ст­вен­ной позиции, к са­мо­оп­ре­де­ле­нию человека. При этом эк­зис­тенциальная свобода не яв­ля­ется анархией, она со­пря­жена со второй своей гранью — от­вет­ственностью. Сво­бо­да выбора человеком своей судьбы озна­чает и то, что че­ловек берет ответственность за свой вы­­бор на себя. «... Эк­зистенциализм отдает каждому человеку во владение его бы­тие и возлагает на него полную ответ­ст­вен­­ность за су­ществование» (12, с.323).Причем человек несет ответст­венность за свой выбор, за свой жизненный путь не только пе­ред собой, но и перед другими людьми. Ибо ничто не мо­жет быть благом для нас, не являясь благом для всех. Он не­сет ответственность перед всем человечеством, так как тем, как человек себя осуществляет, он создает определенный образ человека вообще, утверждает те или иные ценности, то есть человек выбирает не только свое бытие, но и бытие всего человечества. Таким образом, фи­лософия су­щест­во­ва­ния несводима к индивидуализму и самодостаточности лич­ности. Человек реализует себя настолько, насколько способен вы­ходить за пределы собственного «я».

Гуманистическая сущность данной философской концепции связана прежде всего с обращением к проблеме смысла жизни. Так, В. Франклом создано специальное философско-психотерапевтическое учение — логотерапия, цель которого — помочь человеку обрести смысл жизни. Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни автор логотерапии рассматривает как врожденную высшую потребность человека, являющуюся ведущим двигателем его поведения и развития. Утрата смысла жизни равноценна гибели человека. Экзистенциализм признает уникальность и неповторимость смысла жизни каждого человека, его нельзя дать человеку, он может и должен найти свой смысл сам. Вместе с тем, стремясь помочь человеку, В. Франкл находит те пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Это, во-первых, с помощью того, что мы даем жизни (наша творческая самоотдача — ценности созидания), во-вторых, с помощью того, что мы берем от мира (наши положительные эмоции, переживания, чувства — ценности переживания), и, в-третьих, посредством позиции, занимаемой нами по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить (приня­тие своей судьбы, нахождение смысла своего существования в ситуациях, представляющихся безвыходными и бес­смысленными, — ценности отношения).

В жизни каждого человека приоритетны те или иные ценности. Чаще всего это ценности созидания или ценности переживания. Однако даже в тяжелейших условиях, кризисных ситуациях человек имеет возможность занять осмысленную позицию по отношению к жизни, сохранить волю к жизни. В. Франкл относит ценности отношения к разряду высших ценностей. «... Человек, сталкиваясь со своей судьбой и вынужденный ее принимать, все же имеет возможность реализовать ценности отношения. То, как он принимает тяготы жизни, как несет свой крест, то мужество, что он проявляет в страдании, достоинство, которое он выказывает... — все это является мерой того, насколько он состоялся как человек» (2, с.174). В. Франкл делает вывод о том, что жизнь человека не может быть бессмысленной. Найти смысл — задача человека. Он постоянно несет ответ­ствен­ность за свой жизненный путь и реализацию своего жиз­нен­ного смысла.

Философия существования является основой гуманистических педагогических воззрений, рассматривающих воспитание как создание условий для саморазвития и самореализации личности, как помощь ей в самоопределении, в выборе своего жизненного пути, осознанном принятии решений.