Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Методические_указания.doc
Скачиваний:
5
Добавлен:
04.11.2018
Размер:
279.04 Кб
Скачать

Методические указания

К первому вопросу рекомендуется первоисточник: [27, с. 76 – 82].

Гуссерль Э. в «Кризисе европейского человечества и философии» [27, с. 76 – 82] сравнивает западноевропейскую и восточную философские уста­новки и находит, что только первая из них связана со сциентистской направлен­ностью мысли. Какие аргументы Гуссерль приводит в доказательство своей точки зрения?

Ко второму вопросу рекомендуются первоисточники: [27, с. 118 – 125; 28, с. 71 – 76]. Предлагаемая последовательность их чтения следующая: [28, с. 71 – 76; 27, с. 118 – 125].

Хайдеггер М. в «Письме о гуманизме» [28, с. 71 – 76] подвергает критике исторические формы как гуманизма, так и метафизики (в смысле философии). И в этом проявляется антисциентистская направленность его мысли. Чем не устраивают Хайдеггера наука и опирающаяся на нее философия (метафизика)? Недостатки в понимании человека гуманизмом и метафизикой Хайдеггер преодолевает, как ему кажется, введением понятия экзистенции. Что такое экзистенция человека? Для ответа на этот вопрос проанализируйте следующие понятия Хайдеггера: «бытие», «истина бытия», «присущая человеку эк-статичность», «эк-зистенция человека». Обратите также внимание на разъяснение Хайдеггера, что человек «есть «вот» Бытия, то есть его просвет».

В другой своей работе, в «Основных понятиях метафизики» [27, с. 118 – 125], Хайдеггер дает верное с точки зрения экзистенциализма понятие метафизики (в смысле философии). Он показывает, что ни через науку, ни через идеологию, ни через искусство, ни через религию, ни через историю определить философию не удается. Какие аргументы он при этом приводит? И ничего не остается, по мнению Хайдеггера, как попытаться определить философию из нее самой. Философия, по Хайдеггеру, есть «нечто нацеленное на целое и предельнейшее, в чем человек выговаривается до последней ясности и ведет последний спор». Это целое – мир, а фундаментальный способ нашего бытия – конечность. Отсюда философия, согласно Новалису и поддерживающему его взгляд Хайдеггеру, «есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома». Хайдеггер подчеркивает роль ностальгии, фундаментального настроения, в которой коренится захваченность, а в последней в свою очередь – философское охватывание. Поэтому пробуждению захваченности «служит главное усилие философствования». В результате Хайдеггер приходит к выводу о том, что философствование есть «мысль, нацеленная на целое и захватывающая экзистенцию». Поясните этот его вывод.

К третьему вопросу рекомендуются первоисточники: [27, с. 570 – 583; 28, с. 57 – 59]. Предлагаемая последовательность их чтения следующая: [28, с. 57 – 59; 27, с. 570 – 583].

Гадамер Х. Г. в «Истине и методе» [28, с. 57 – 59] сравнивает язык человека и животных и приходит к выводу о том, что лишь язык первого представляет собой «языковое строение… мира» и является поэтому частью характерной для человека «свободы от окружающего мира» тогда как все другие живые существа не обладают такой свободой и лишь «впущены… в окружающий мир». Какие дополнительные аргументы приводит Гадамер в пользу этой своей точки зрения на язык человека?

Далее в работе «Истина и метод. Основы философской герменевтики» [27, с. 570 – 583] Гадамер развивает коммунологическую направленность своей философии. Здесь, анализируя понятие «опыт», он приходит к мысли, что «в науке не может быть места для исторического опыта». Почему? Поэтому теория опыта, которая целиком ориентирована на науку, «упускает из виду внутреннюю историчность опыта» и оказывается односторонней. С другой стороны, односторонности «присущей наукам идеализации опыта» способствует как сам опыт, так и язык. В чем причина этого? Затем Гадамер обращает внимание на то, что за тенденцией человеческого духа сохранять в памяти лишь позитивное (что также ведет к односторонности) стоит надежда, которая является «существенной характеристикой человеческого опыта». И добавляет, что «нечто подобное можно сказать и о значении языка, который изначально направляет всякое познание». Все это, по мнению Гадамера, надо учитывать, но акцент делать на позитивной стороне как опыта (в том числе научного), так и языка, потому что всеобщность является существенной их характеристикой. Вместе с тем Гадамер разъясняет, что всеобщность опыта иная, чем всеобщность понятия (или логоса). Чем они различаются?

Аристотель, как полагает Гадамер, неправильно подходит к опыту, перескакивает «через собственно процесс опыта». В чем это, по мнению Гадамера, выражается? И как правильно, согласно Гадамеру, подходить к опыту? Какой «продуктивный смысл» имеет негативность опыта? Что значит стать опытным? И почему опытный «открыт для нового опыта»?

Гадамер утверждает также, что опыт «предполагает скорее многочисленные разочарования и обманутые ожидания и достигается лишь таким путем» и что «опыт в целом не есть нечто такое, от чего кто-либо может быть избавлен». В чем тут дело?

В заключение Гадамер останавливается на характеристике языка как «горизонта герменевтической онтологии». Чем герменевтическая онтология, по его мнению, отличается от «онтологии наличного»? Уяснить это поможет даваемое Гадамером разъяснение, что «в языковом оформлении человеческого опыта мира… обретает голос само сущее».

СЕМИНАР 4

ПОНЯТИЕ БЫТИЯ И МАТЕРИИ

1. Бытие как начальная категория философии.

2. Два основных философских взгляда на материю: материя как субстанция и материя как форма субстанции.

3. Основные формы существования материи: движение, пространство и время.

Первоисточники

[3, т. 1, ч. 2, с. 582 – 589; 8, с. 68, 69; 13, т. 1, с. 217, 218; 17, с. 354, 355; 20, т. 1, с. 97; 21, т. 18, с. 131, 149 – 151, т. 29. с. 142; 24, т. 20, с. 42, 550, 551; 27, с. 190 – 195, 198 – 206, 213, 216 – 219, 232 – 238, 245 – 248, 309, 310, 315, 316; 34, с. 218, 219, 243 – 247; 35, т. 2, с. 540 – 542; 50, т. 1, кн. 1, с. 132 – 135].

Учебная литература

[2, с. 422 – 450; 29, с. 148 – 158; 30, с. 148 – 158; 36, с. 14 – 25; 37, с. 223 – 262; 40, с. 225 – 250; 41, с. 90 – 128; 42, с. 201 – 220; 43, с. 306 – 325; 45, т. 1, с. 207 – 213, т. 3, с. 365 – 368].