Грищенко Виталий Николаевич

Виталий Николаевич Грищенко - современный украинский орнитолог и деятель заповедного дела. Закончил Киевский университет, кандидат биологических наук, заместитель директора по науке Каневского природного заповедника. В 1980-х являлся одним из лидеров движения украинских студенческих природоохранных дружин, с 1999 года - один из главных редакторов международного "Гуманитарного экологического журнала". Автор десятка книг и сотни статей в защиту живой природы.

В.Н. Грищенко полагает, что "человек должен "подвинуться" и дать место на планете и другим формам жизни", а лозунг "Все для блага человека, все во имя человека" переделать в "Не все для блага человека, не все во имя человека". (...) Я считаю, что классические задачи заповедания должны быть дополнены еще одной. Заповедник - это место, отведенное для дикой природы, где она может существовать по своим законам" (Грищенко, 2001).

Ученый пишет, что человек, как вид, должен добровольно уступать место для жизни другим: "...добровольное ограничение экспансии собственного вида - нечто принципиально новое. Ни одно животное не способно это сделать (...). По меркам человеческой морали тот, кто думает только о себе, считается только с собственными интересами, а на других смотрит лишь через призму своей выгоды, является плохим человеком. Тот же подход применим и в глобальном масштабе.

При желании, здесь можно найти и большое поле для религиозных трактовок. Христианство призывает к преодолению "тварной сущности" человека и духовному приближению к Богу. Одним из путей этого как раз и является добровольное ограничение собственных интересов для сохранения других форм жизни" (Грищенко, 1999).

Большую роль в развитии современной идеи дикой природы В.Н. Грищенко отводит новой экоэтической интерпретации Библии: "идея дикой природы имеет достаточно серьезное религиозное обоснование. Охрана ее - это искупление давнего грехопадения человека, за что ратует христианская церковь. Если рассматривать Рай как символ исходной гармонии в отношениях человека с природой, то построить его на Земле можно, лишь восстановив эту гармонию в новых условиях" (Грищенко, 2001а.

Литература

1. Грищенко В.Н., 2001. Экологическая этика и заповедное дело // Заповідна справа в Україні, т. 7, вип. 1, стор. 1-8.

2. Грищенко В.Н., 2001а. Новые мифы о главном: первобытный человек и природа // Гуманитарный экологический журнал, т. 3, вып. 2, стр. 56-74.

Грэбер Линда

Линда Грэбер - современный американский географ и экофилософ, широко известна на Западе по книге "Дикая природа как священное пространство", выпущенной в 1976 году Ассоциацией американских географов в Вашингтоне (в 1999 году ее работа издана на русском языке Киевским эколого-культурным центром). В ней Грэбер опирается на труды виднейших экофилософов - Олдо Леопольда, Генри Торо, Джона Мюира, а также религиозных исследователей Мирчи Элиаде и Рудольфа Отто. Важным вкладом Грэбер в развитие этики дикой природы является изучение проблемы ее святости (священности).

"В пределах этики дикой природы существует много разных видов реагирования человека на природу. Сентиментализм и романтизм, мистицизм и научный подход, спорт и религиозное ощущение и много других несовместимых способов" (Грэбер, 1999). Грэбер говорит о том, что для более полного осознания дикой природы необходимо понимание святой силы, присущей в ней. "Как только истинный приверженец дикой природы ощутит в своем идеальном пейзаже божественное, он начинает пытаться прояснить полученное им духовное послание. Он может не пожалеть усилий, защищая свой идеальный пейзаж от вреда, и при изучении его, с целью более глубокого оценивания, он будет пытаться передать его загадочность в искусстве или просто поведать о своем восторге семье и близким" (Грэбер, 1999). В момент встречи с таким пейзажем человек переживает определенные чувства, которые во многом изменяют его восприятие данного места. Оно становится для него святым. Линда Грэбер попыталась изучить и описать, как человеческая личность реагирует на контакты со святой силой природы, и как святая сила открывается в человеческом контексте.

Опираясь на классическую работу Рудольфа Отто "Идея святого", посвященную феноменологии религии, Линда Грэбер описывает, что "божественность", то есть святая сила, воздействует на человека "двумя способами: ощущением "создания" и осознанием "mysterium tremendum" (огромной загадки). Ощущение "создания" подразумевает, что в присутствии святой власти человек ощущает себя существом, созданным из праха: хрупким, мимолетным и почти бесформенным в сравнении с абсолютной мощью. "Mysterium tremendum" состоит из многих оттенков чувства загадочности. "Tremendum" создан из трех элементов: "Богобоязнь" - страх перед богом, чувство возможного наказания; "Majestas" - вездесущесть, всеобъемлемость и царственная власть; "Hастойчивость" является третьим элементом "tremendum", так как "божественное" полно энергии и динамизма. "Mysterium" состоит из двух элементов: Совершенно Иного и восхищения. Совершенно Иное и привлекает и отпугивает, но каким бы ни было настроение, разум, находящийся в "тисках" божественного восприятия, желает, чтобы этот контакт продолжался как можно дольше. Необходимо заметить, что ощущение природной святой силы возникает у человека не сознательно, без принудительного воздействия на его психику, и притягивает его аналогично. Место, на котором человек однажды испытал проявление святого ("иерофанию"), будет восприниматься им как святое всю жизнь. "М. Элиаде ввел термин иерофания, означающий "нечто святое, проявляющееся или показывающее себя нам". "Иерофания" имеет место, когда нечто из порядка Совершенно Иного проявляется в объектах, являющихся интегральной частью нашего природного светского мира" (Грэбер, 1999). В данном конкретном случае речь идет о проявлении святого в природе. Священные камни и деревья почитаются не ради самих себя, а почитаются в качестве "иерофании". Объект, проявляющий святое (или божественное), становится "чем-то еще", и все же он остается самим собой, ибо он продолжает участвовать в окружающей его космический среде. Страх перед святой силой объекта добавляет элемент абсолютной неприступности.

Линда Грэбер раскрывает также понятие "геонабожность" - поклонение, направленное в сторону самой земли. "Земля считается одной обширной иерофанией, но так как целую планету нашим слабым воображением мы не можем объять, то поэтому мы и фокусируем наше внимание на избранных местах". "Аксиомой этики дикой природы является то, что дикая природа - это проявление "Совершенно Иного", отличного от человека, и которое в связи с этим необходимо ценить", - считает Грэбер (Грэбер, 1999). Внимательно изучая поведение "истинных сторонников дикой природы", она делает множество выводов. Во-первых, "удивительная схожесть убеждений среди истинных сторонников дикой природы, их членство в организациях, чья задача - сохранение природы, их чувство тождественности, и их степень эмоциональной приверженности говорят о возникновении чего-то вроде святой сообщности." Во-вторых, как в любой сообщности, в данной также существует определенная иерархия, или пирамида. У истоков пирамиды стоят почитатели природы, стремящиеся к ее святым местам в целях испытать "иерофанию" или как к месту жертвенного почитания. Чем выше вдоль пирамиды - тем выше сознательность "приверженца природы." "Если мы верим в то, что дикая природа - это проявление святой власти и зона, вдохновляющая к восприятию божественного, мы обретаем фиксированную опору или центр, выделяющийся из хаотической относительной жизни. Для истинного любителя природы дикая природа - это проявление Абсолютного". Он просто верит в ее святость. В-третьих, "сообщность истинных любителей природы является средством, направленным на защиту дикой природы и способствующим распространению ценностей дикой природы" (Грэбер, 1999).

Грэбер говорит о том, что если дикая природа считается проявлением святой силы, творением рук божьих, то любые перемены, произведенные человеком, лишают ее совершенства, морального содержания, которое дает информацию о самом Боге.

Исследования Линды Грэбер лишь доказывают, что придание дикой природе статуса "священности" может спасти ее от окончательной гибели.

В своей небольшой по объему книге Линда Грэбер осветила четыре важнейших момента в философии дикой природы. Во-первых, она раскрыла понятие "священности" дикой природы, во-вторых, заявила о необходимости создания новой экологической этики - этики дикой природы, в-третьих, рассмотрела новую религиозную сообщность - сообщность истинных приверженцев дикой природы, и в-четвертых, расширила понятие Совершенно Иного до участков дикой природы. По Грэбер, именно потому, что дикая природа является Совершенно Иным, отличным от нас, мы должны ценить, уважать, любить и защищать дикую природу.

Литература

1. Борейко В.Е., 2000. Эссе о дикой природе, Киев: Киевский эколого-культурный центр, 148 стр.

2. Грэбер Линда, 1999. Дикая природа как священное пространство, Киев: Киевский эколого-культурный центр, 56 стр.

3. Eliade M., 1961. The sacred and the profane: the naturе of religion, New York: Harpet Jorch Book, 220 p.

4. Graber Linda, 1976. Wilderness as sacred space, Washington, D.C.: Association of American Geographers, 124 p.

5. Otto R., 1950. The idea of the holy, Oxford and New York: Oxford University Press, 215 p.