Тейлор Пол

Пол Тейлор - известный современный американский экофилософ, профессор философии в Бруклинском колледже, Городском университете в Нью-Йорке и автор нескольких книг по экологической этике, включая "Уважение к природе" (1986). Тейлор развивает швейцеровскую ориентированную на жизнь систему этики окружающей среды. В СНГ экофилософ не известен.

Традиционно на Западе споры, касающиеся этики окружающей среды, велись между сторонниками антропоцентрической и научно обоснованной этики, которая включает в моральную область высших животных.

В 1923 году, когда вышла статья Альберта Швейцера "Цивилизация и этика", стала набирать силу идея о придании присущей ценности не только сознательным и чувствующим существам, но всем видам жизни на Земле. Свою позицию Швейцер назвал "уважение к жизни", она является отправной точкой для биоцентрической (ориентированной на жизнь) этики. Пол Тейлор развивает зародышевую идею Швейцера. В то время, когда Швейцер не всегда понятно объясняет, рассматривает ли он все жизненные формы, как равные, и иногда пишет о том, что желание жить заключается в идее удовольствия и отрицании идеи боли, Тейлор не смешивает присущую ценность с удовольствием и болью. Для Тейлора все живые существа, от амеб до людей, обладают присущей ценностью. Каждый живой индивидуал имеет цель и стремится к ее достижению. Цель каждого - благо каждого, поэтому все живущие создания присуще хороши. "Я утверждаю, что именно благо индивидуальных организмов, считающихся существами, имеющими присущую ценность, определяет наши моральные взаимоотношениями с "дикими" сообщностями жизни", - пишет П. Тейлор, противопоставляя биоцентризм антропоцентризму. "Благодаря теории, ориентированной на жизнь, мы обязаны дать жить также диким животным и растениям, как членам биосообщности. Мы обязаны защищать или способствовать их благу ради них самих. Наш долг уважать целостность природных экосистем, сохранять исчезающие виды и не допускать загрязнения исходя из того, что именно таким образом мы можем помочь популяциям диких видов достичь и поддерживать здоровое существование в природном состоянии. Такие обязательства следуют из признания присущей ценности в этих существах" (Taylor, 1994).

Тейлор говорит о том, что благо зверей, как и благо людей, это нечто, что уже является целью самой по себе. "Каждый организм, популяция вида и сообщность вида имеет свое собственное благо. Кроме этого, мы должны признать, что каждый организм, популяция вида и сообщность вида обладает присущей (подлинной) ценностью. Принцип подлинной ценности констатирует, что невзирая на то, каким существо является в других отношениях, если оно - член сообщности жизни, то осуществление его блага - это подлинная ценность. Это означает, что его благо на первый взгляд является достойным сохранения и поощрения, как цели самой по себе и ради него самого, т.е. существа, чьим благом оно является" (Taylor, 1994).

Тейлор считает, что при отсутствии смягчающих обстоятельств убийство комара будет таким же неправильным, как и убийство человека. Более того, в некоторых ситуациях убийство комара будет значительно более неправильным, чем убийство человека в других ситуациях. Под "другими ситуациями" Тейлор понимает "неправильное" убийство комара и убийство человека в целях самозащиты.

В статье "Являются ли люди высшими существами по отношению к зверям и растениям" (Taylor, 1984) П. Тейлор проясняет суть ценностных концепций, которые он использует в своей теории. Экофилософ называет шесть основных ценностей: ценность полезности, коммерческую ценность, заслуги или выдающееся качество, непосредственное добро, внутренние ценности, присущее достоинство. "В особенности мы должны различать идею неотъемлемого достоинства, концепции непосредственного добра и внутренние ценности, а также заслуги или выдающиеся качества. Все они более важны, чем коммерческая ценность и ценность полезности" (Taylor, 1984).

Внутренняя, подлинная и присущая ценности в работах Тейлора - одно понятие, которое подразумевает, что "благо каждого должно оцениваться как имеющее в себе и само по себе ценность". Совокупность собственного блага каждого организма, популяции и сообщности вида и стремление сохранения этого блага как ценного ради самого себя (внутренней ценности) означает, что этот организм, популяция и сообщность вида обладает присущим достоинством. "Присущее достоинство существа не зависит от его заслуг. Считать, что нечто обладает большим присущим достоинством - значит придавать осуществлению его блага подлинную ценность. Это делается независимо от того, какими конкретными заслугами могут обладать или не обладать существа, которые оцениваются традиционными стандартами" (Taylor, 1984).

Тейлор считает, что "принимая позицию уважения к природе в качестве окончательной моральной позиции, мы обязуемся жить по определенным нормативным принципам. Эти принципы составляют правила поведения и стандарты отношения, которые должны управлять нашим обращением с природным миром" (Taylor, 1994). Принципа уважения к природе должен придерживаться каждый человек, независимо от того, любит ли он природу или нет. По мнению П. Тейлора, "это означает, что эту позицию следует отстаивать категорически".

В разделе "Биоцентрическое мировоззрение на природу" он выдвигает четыре основных компонента: "(1) Люди считаются такими же членами сообщества жизни на Земле, как и негуманоидные члены. (2) Природные экосистемы Земли как целое - это сложная сеть взаимосвязанных элементов со здоровым биологическим функционированием каждого. (3) Каждый индивидуальный организм - это теологический центр жизни, осуществляющий свое благо своим собственным способом. (4) Безосновательное утверждение о том, что люди по своей природе превосходят другие существа в свете вышеперечисленных (1), (2), (3) элементов должно быть отвергнуто как нерациональное утверждение в нашу пользу" (Taylor, 1994).

Отрицая превосходство людей над животными, Тейлор приводит пример, что быстрота гепарда - это свидетельство превосходства над людьми, если мы ее будем рассматривать с точки зрения блага его вида. Если бы он бегал так медленно, как человек, то он не смог бы выжить. То же касается всех иных способностей других видов, которые способствуют достижению их блага. В любом из этих случаев, притязание людей на превосходство будет отвергаться с точки зрения не-людей. Аналогично, в результате многолетних наблюдений за животными, ученым пришлось признать уникальные способности многих существ, осознать индивидуальность каждого существа, а значит, признать данное (каждое) существо, "как телеологический центр жизни, старающееся сохранить себя и реализовать собственное благо своим уникальным путем". Как человеческое, так и не-человеческое благо может быть осуществлено только при наличии всех биологических потребностей, необходимых для выживания и здоровья. Целостность всей биосферы важна для блага всей сообщности жизни. "Мы разделяем с другими видами общее отношение с Землей. Принимая биоцентрический взгляд, мы соглашаемся с тем, что основной чертой нашего существования является то, что мы являемся животным видом" (Taylor, 1994). В связи с этой и многими другими причинами между людьми и не-людьми возникают конфликтные (соперничающие) притязания. Тейлор предлагает четыре правила для решения основных потребностей людей и не-людей, называя их "четыре правила обязанностей в области этики окружающей среды" (Taylor, 1993).

"(а) Правило непричинения вреда. Это правило - не причинять вред любой сообщности в природной среде, которая имеет свое собственное благо. Это включает обязанность не убивать организм и не разрушать популяцию вида или биологического сообщества, воздерживаться от любого действия, которое было бы серьезно разрушительным для блага организма, популяции вида или сообщества жизни.

(б) Правило невмешательства. В обязанности этого правила входит необходимость воздерживания от ограничения свободы индивидуальных организмов и признания политики "руки прочь" по отношению к целым экосистемам и биологическим сообществам, как и к индивидуальным организмам.

(в) Правило верности. Это правило применяется только к человеческому поведению в отношении индивидуальных животных, которые способны быть обманутыми моральными агентами (людьми).

(г) Правило восстановления (возмещения) справедливости. Это правило накладывает обязанность компенсации в виде какого-то рода возмещения или репарации в результате нарушения баланса справедливости" (Taylor, 1993).

Основные потребности людей и не-людей следует решать беспристрастно, но базовым потребностям животных следует отдавать предпочтение перед небазовыми потребностями людей. Существуют небазовые человеческие интересы, которые являются внутренне несовместимыми с отношением уважения к природе, как, например, убийство слонов, носорогов в коммерческих целях, сбор редких диких цветов, ловля тропических птиц и т.п. Тейлор пишет, что "важно понимать, что человеческие интересы, которые лежат в основе таких практик, являются небазовыми" (Taylor, 1993). П. Тейлор предлагает "пять принципов приоритета для справедливого разрешения конфликтующих требований:

а. Принцип самообороны. б. Принцип пропорциональности. в. Принцип минимального вреда. г. Принцип справедливости распределения. д. Принцип справедливости возмещения".

Коротко объясним суть принципов, хотя они, по-видимому, довольно понятны. Принцип самообороны означает, что в случае необходимости человек имеет право защитить себя от опасности. Принцип пропорциональности применяется к ситуациям конфликта между базовыми интересами диких животных и растений и теми небазовыми человеческими интересами, которые являются внутренне несовместимыми с уважением к природе. Принцип минимального вреда, с другой стороны, применяется к конфликтам "между базовыми интересами диких растений и животных и теми небазовыми человеческими интересами, которые так высоко ценятся, что даже человек, который испытывает уважение к природе, не согласился бы воздержаться от их преследования, зная, что преследование таких интересов приведет к последствиям, разрушительным для природного мира" (Taylor, 1993). Принцип справедливости распределения взывает к взаимному ненанесению вреда, например, когда не создаются условия для принципа самообороны, то есть соблюдения интересов, прав и обязанностей между людьми и животными. "Когда мы пытаемся воплотить на практике принцип справедливости распределения, мы обнаруживаем, что даже самые справедливые методы распределения не могут гарантировать совершенного равенства обращения для каждого индивидуального организма. Следовательно, у нас есть моральное требование дополнять все решения дополнительной обязанностью - принципом справедливости возмещения" (Taylor, 1993). В качестве компенсации П. Тейлор предлагает выделять области среды обитания диких сообществ и защищать состояние их окружающей среды так, чтобы животные и растения могли реализовать свое благо.

"В таком объективном ракурсе, когда мы рассматриваем жизни животных и растений с их перспективы, а не с нашей, мы видим, что нет причины для низкой оценки достоинства их блага по сравнению с достоинством нашего блага. Тогда становится возможным, что как полноправные члены земной сообщности жизни, они могут обладать присущим достоинством, равным достоинству, которое мы приписываем сами себе. Если бы они были существами меньшей ценности, тогда мы смогли бы оправдать наше менее уважительное отношение к ним, чем к себе, как к личностям, но если это нельзя продемонстрировать, то есть то, что они обладают меньшей ценностью, тогда мы должны относиться к ним так же, как к самим себе. Тот факт, что большинство людей менее уважает зверей и растения, чем самих себя и других людей, говорит о том, что они не смогли освободиться от антропоцентристского взгляда, лежащего в основе их представлений о природе. Это, по-моему, свидетельствует об их неумении делать объективные суждения. Только изменения в их общем мировоззрении и во взгляде на роль человека в природной системе может привести к освобождению их сознания от такого антропоцентризма. Пока такое освобождение не произойдет (с сопровождающим моральным превращением), они, без сомнения, будут считать себя высшими существами на Земле" (Taylor, 1993).

Подытоживая вышесказанное, можно заявить: по Тейлору уважение к природе означает уважение к таким же ее правам на саморегуляцию. Как на единственный моральный вид в биосфере, на человека накладывается этическое обязательство ограничить свое влияние на природу. Это означает выбор такого способа жизни, который бы минимально влиял на окружающую среду, а особенно, если речь идет о редких и исчезающих видах. Человек должен "строить свой дом, аэропорт, гавань только с самыми благими намерениями по отношению к другим видам" (цит. по: Nash, 1988). Он должен также "контролировать рост населения и регулировать технологическое развитие" (цит. по: Nash, 1988).

Идеалом для Тейлора является общность людей, где все взаимосвязано и регулируются ограничительной силой экологической этики. У экофилософа нет никаких иллюзий, что подобная перспектива легко осуществима. Для того, чтоб "сказка стала былью", по мнению автора необходима " революция в нашем традиционном этическом мировоззрении" (цит. по: Nash, 1988).

Литература

1. Борейко В.Е., 1999. Прорыв в экологическую этику, Киев: Киевский эколого-культурный центр, 128 стр.

2. Nash R., 1988. The rights of nature. A history of environmental ethics, The University of Wisconsin Press, Madison, 290 p.

3. Taylor P., 1983. In defense of biocentrism // Environmental ethics, v. 5, pp. 237-243.

4. Taylor P., 1984. Are human superior to animals and plants? // Environmental ethics, pp. 149-160.

5. Taylor P., 1984a. The ethics of respect for nature // People, penguins and plastic trees, ed. D. VanDeVeer, C. Pierra, Belmont, California, Wodsworth Publishing Company, pp. 169-183.

6. Taylor P., 1993. Respect for nature // Environmental ethics: divergence and convergence, ed. S. Camp, Boston-London, pp. 354-367.

7. Taylor P., 1994. Biocentric egalitarianism // Environmental ethics, ed. L. Pojman, Jones and Bartlett Publishers, Boston-London, pp. 71-84.