Ла Шапель Долорес

Долорес Ла Шапель - известная современная американская экофеминистка, экотеолог, глубинный эколог, автор популярных книг "Мудрость Земли" (1978) и "Священная земля, священный пол" (1988). Вместе с Линдой Грэбер и Эдвином Бернбаумом Долорес Ла Шапель является крупным авторитетом на Западе в области священности дикой природы. Работает в Горном центре в Сильвертоне, штат Колорадо.

Ла Шапель глубоко уверена, что для того, чтобы достичь новых и эффективных моделей экологического мышления, необходимо задействовать "священные ритуалы". "Священный ритуал - это то, что позволяет людям прославлять или вызывать в уме "священное" - в самом широком смысле (...). Священный ритуал выводит нас из этого узкого искусственного человеческого мира и открывает нас для обширного безграничного мира природы (...). Специфическим аспектом человеческого ритуала, который невозможен у животных, является миф" (La Chapellе, 1988).

Долорес Ла Шапель полагает, что жить в "священной" манере - означает жить в согласии со "старыми обычаями", что имеются внутри человека и со "старыми обычаями" - то есть долговременными процессами в природе.

Экофилософ пишет: "Некоторые люди питают иллюзию о том, что если просто вывести людей на лоно природы, то те "увидят" красоту и сразу поймут важность природоохраны. Это глупость. Когда первопроходцы пришли сюда, эта страна (США - В.Б.) была "природной". Индейцы никогда не разрушали её за тысячи лет, которые они её занимали. Однако белые "боялись" её до тех пор, пока не смогли приручить дикую природу, разрушив её. Этот европейский страх перед дикой природой, порождённый многовековым христианским отношением к дикой природе как обители дьявола, до сих пор существует (...).

Этот страх перед дикой природой, вероятно, объясняет кое-что из настоящей "мстительности" политиков, редакторов газет, гражданских активистов и других слуг общества, которые решительно ненавидят дикую природу и её защитников.

Я обнаружила, что чем больше человек боится глубоко заглянуть внутрь самого себя, тем больше он боится дикой природы снаружи. Это верно как в отношении альпинизма, так и спуска по рекам. Прорыв на внутреннем уровне происходит тогда, когда человек посредством ритуала учится доверять природе" (La Chapellе, 1988).

По мнению экофилософа, иногда нет необходимости брать людей на дикую природу, прикосновение к ней как к священному пространству может произойти посредством ритуала.

Автор не согласна с современными и очень распространёнными утверждениями, что для того, чтобы "спасти душу" или "быть религиозным", мы должны обратиться к потусторонним идеям о боге в небе или к другим узкоантропоцентрическим взглядам. Сама же дикая природа в этой связи не считается достаточно важной. Ла Шапель приводит в пример синтоизм - старинную и одновременно современную религию японцев, когда почитается божественная сущность природы. По её мнению, спасение состоит в открытии и идентификации природы как священного пространства и единения с ней.

Долорес Ла Шапель, одна из первых в США, создала специальный священный ритуал общения с Землёй и дикой жизнью. Он начинается словами: "В Земле есть Сила - сила и жизнь. Но мы слепы к ним, потому что недостаточно общаемся с Землёй и друг с другом. Сегодня мы собираемся построить колдовское колесо, чтобы пригласить другие существа этой земли на наше собрание; вместе мы можем начать циркуляцию Силы Земли среди всех нас присутствующих, людей и не-людей" (La Chapelle, 1988). При помощи ритуалов автор пытается помочь людям обрести чувство святости природы, улучшить практику глубинно-экологического воспитания.

Литература

1. La Chapelle D., 1978. Earth wisdom, Silverton, Finn Hill Arts.

2. La Chapelle D., 1988. Sacred land, sacred sex: rapture of the deep, Silverton, Finn Hill Arts.

3. La Chapelle D., 1992. Not Laws of nature but pattеrn of nature // The wilderness condition, ed. M. Oelschlaeger, Washington, D.C., Covelo, Califоrnia, pp. 220-245.

4. La Chapelle D., 1994. The rhirome connection // Place of the wild, ed. D. Burкs, Island Рress / Shearwater Books, Washington, D.C., Covelo, California, pp. 198- 203.