1. Предмет философии

Философия как особая форма духовного освоения человеком мира возникла в середине I тысячелетия до нашей эры.

Человек – существо особого рода, интересующееся миром, но не миром вообще, а своим человеческим миром. Что человека интересует? Не мир и предметы сами по себе, не столько, что оно есть, сколько зачем, для чего, какую роль играет в человеческой жизни. Человек в мире – это одновременно человек, выходящий за пределы мира, т.к. своей целеполагающей деятельностью он вносит изменения и делает из того, что есть, то, чего нет, но что ему нужно, то, что он хочет. Мы изменяем мир так, чтобы сделать несуществующее существующим реально. Основания таких изменений коренятся не только в человеческих желаниях, но и в многообразии возможностей.

Именно эти обстоятельства привели уже древних греков к различению трех видов знания: конкретно-чувственного (эмпириа); знания как такового того, что чувственно не дано (эпистема); и софии (любовь к мудрости) – знания, которое включает человеческое ценностное отношение, определяет значение знаний для человека. Человек как действующее существо всегда как-то относится к действительному и возможному: оценивает, выбирает, принимает решения, действует. Знание, которое включает человеческое ценностное отношение – знание философское, а исключающее такое отношение – эпистемное, научное.

Философия изучает взаимосвязь человека и мира с точки зрения цели, ценности и смысла человеческой жизни.

Предмет философии – не мир сам по себе и не человек сам по себе, а отношение человека к миру. И это отличает её от науки.

Некоторые важнейшие особенности философии:

1. Философия предполагает выход за пределы привычных, обыденных житейских представлений, она лишена чувственной конкретности, включает знание о «сущности» (Аристотель). Эта особенность философии позволяет человеку подняться над обыденностью, взглянуть на мир и себя в мире как бы со стороны, задуматься о смысле и конечных целях происходящего.

2. Философия ничего не принимает на веру и не предполагает готовых и окончательных ответов. Она порождает и культивирует творческое, нестандартное мышление.

3. Многообразие, неповторимость, неожиданность и даже парадоксальность философских идей, концепций – не слабость, а сила философского творчества. Это многообразие (плюрализм) требует от человека уважения к другим мнениям, признания и за другими людьми права на защиту своих идей и ценностей, не покушаясь на собственные, внутренние убеждения человека. Философия пользуется тремя группами категорий: 1) категории мировоззренческого характера, пришедшие еще из мифологии: мир, человек, космос, естественное и сверхъестественное, смысл жизни, свобода, смерть, бессмертие и др.; 2) логические категории мышления: причинность, возможность, необходимость, противоречие, мера, количество, истина и др.; 3) понятие, вырабатываемые самой философией: субстанция, материя, бытие, сущность, диалектика, прогресс и др.

4. Для философии характерен специфический метод поиска истины, получивший у Сократа название «майевтика» - искусство повивальной бабки. Философия начинается с удивления, философская истина должна сама родиться в человеческом разуме через вопросы, сомнения, диалог. Лишь тогда знание станет частью самосознания, внутренним убеждением. Путем только логической демонстрации знаний этого добиться нельзя.

2. Истоки философии

Формой духовного освоения мира, исторически предшествующей философии, была мифология. Миф (слово, сказание) – способ понимания, объяснения и освоения мира, возникший на самых ранних этапах человеческого развития, предшествовавший и философии, и религии. Это повествование о событиях с образами богов и героев, очеловечивание и одушевление окружающей действительности. Темы и мотивы мифов повторяются у всех народов. Объяснение мира сводилось в мифе к рассказу о происхождении, творении его из первобытного бесформенного состояния. На весь мир переносились человеческие черты и человеческие отношения. Человек же не выделял себя из окружающего мира.

Все описанное в мифе имело значение образца для воспроизведения, повторения, что обеспечивало передачу опыта, сохранение традиций и непрерывность культурных достижений, поддерживало определенные нормы поведения и утверждало принятую в обществе систему ценностей. Мифы тесно переплетались с обрядами и были их смысловой основой.

Мысль о мире и человеке в мире выражалась в конкретных чувственно-эмоциональных образах.

- Содержание мифа представлялось человеку реальным в высшем смысле (боги существуют в этом мире и вмешиваются в земную жизнь человека, сами люди – наследники и продолжатели подвигов героев). Миф не знает разделения, раздвоения мира на естественный и сверхъестественный.

- Миф служил предметом веры, а не критики, он давал готовые ответы, практически на все мировоззренческие вопросы.

- Миф синкретичен. Он объединял в себе, в едином образе мира и человека, который он создавал, и зачатки знаний, и религиозные верования, и разные виды искусства.

3. Круг проблем философии

В философии выделяются учение о бытии – онтология; учение о познании – гносеология; учение о ценностях – аксиология; учение о деятельности – праксиология.

Онтология как философское учение о бытии охватывает проблемы: что есть бытие, материальное и духовное; есть ли у мира основание единства; как изменяется и развивается бытие, мир; каковы объективные, не зависящие от воли и сознания людей, предпосылки и условия их деятельности – природные и социальные; что является основой и сущностью сознания; что есть общество как мир человека и многие другие.

Гносеология как учение о познании включает проблемы: познаваем ли мир; что значит знать; что является целью познания; что есть истина; каким способом человек познает мир; какое место в познании занимают чувственное созерцание, абстрактное мышление, творческое воображение; каковы формы правильного мышления; что является основой творческой активности познания, духовной жизни; в каких формах человек осознает мир своего бытия?

Праксиология как учение о деятельности занимается проблемами: что есть деятельность; основные виды деятельности; структура деятельности: потребность, цель, средства ее достижения, результат, их противоречивое единство; как практика связана с теорией и др.

Аксиология занимается проблемами: какова природа человеческих ценностей, откуда они берутся, какую роль играют в жизнедеятельности человека и общества; как формируются ценностные ориентации личности; в чем причина различий и изменчивости ценностных ориентаций личности, группы, общества; как ценности как основание выбора влияют на человеческую деятельность; какова причина несоответствия замыслов и их реализации.

4. Функции философии

В качестве главной обычно называют мировоззренческую функцию философии. Философия имеет непосредственное отношение к мировоззрению человека, т.е. к осознанию человеком окружающего мира, своего места в нем, своего отношения к нему и к себе самому, своих намерений в отношении к этому миру и путей реализации этих намерений (жизненных программ).

Различают ступени теоретической зрелости мировоззрения: оно может быть стихийно-повседневным («житейское») и теоретическим (философское).

Стихийно-повседневное («житейское») мировоззрение составляет установки, нормы, представления и ценности, не обоснованные и не мотивированные средствами разума, некритично усвоенные из жизненного опыта, предрассудков, привычек и традиций среды.

Философия способна быть основой мировоззрения, но не всякое мировоззрение носит философский характер.

Эксплицирующая и рационализирующая функции философии заключаются в том, что она выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная культура или жизнь людей в целом, то, что называют универсалиями культуры, переводит их в логическую, понятийную форму и систематизирует.

Без такой духовной работы невозможно понять, к какой культурной традиции мы относимся или насколько оригинальна наша собственная позиция.

Философия выполняет и ценностно-ориентационную функцию. В центре философских интересов – сложный мир человеческих ценностей, без которых не может совершиться даже самый простой жизненный выбор.

Особенность ценностного подхода к действительности – это определение человеком значимости тех или иных предметов и явлений для его жизни и деятельности. Ведущий момент ценности – не свойства предмета самого по себе, а его отношение к миру человека. Но ценности не исключают знание, а предполагают его. Ценность всегда может быть выражена словесно, но у большинства такое выражение лишено доказательности и опирается на интуицию или традицию. Во-первых, это ценности духовные. Во-вторых, не все духовные ценности, а высшие духовные ценности (свобода, справедливость, любовь, творчество, достоинство). Особенность высших ценностей – их содержательная и эмоциональная неисчерпаемость. В-третьих, это ценности неутилитарные: они ценны не потому, что служат чему-то другому, а напротив, все другое приобретает смысл и значение лишь в свете этих высших ценностей.

Критически-рефлексивная функция философии, означает критическую направленность на предельно общие основания бытия человека в мире, его мышления, познания, культуры, деятельности, что позволяет постоянно держать в центре внимания человека, его важнейшие жизненные цели, ценности, и, таким образом дает ориентиры различным видам деятельности и познания. Критичность философии дает возможность человеку противостоять попыткам манипулировать его сознанием и деятельностью, использовать его как средство достижения чуждых ему целей.

Т.е. для каждого из нас она выполняет функцию духовной ориентации в мире.

5. Исторические типы философии

Основные исторические типы европейской философии:

1. Античная философия (VI в. до н.э. – V в. н.э.): милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) – учение о первоначале; пифагорейцы (Пифагор); школа элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) – учение о бытии; атомизм, механистицизм (Эмпедокл, Демокрит, Анаксагор); античная классика (Сократ, Платон, Аристотель); эллинизм: эпикуреизм (Эпикур), стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Пиррон, Агриппа, Аркесилай, Секст Эмпирик).

2. Средневековая философия (I – II в.в. н.э. – XIV в.): Августин Блаженный, Пьер Абеляр, реализм (Ансель Кентерберийский), «умеренный реализм» (Фома Аквинский); номинализм (Иоан Дамаскин, Василий Кессарийский).

3. Философия Возрождения (XIV – XVI в.в.): антропоцентризм, пантеизм (Дж. Пико делла Мирандола, Парацельс Николай Кузанский).

4. Философия Нового времени (XVII – середина XIX в.в.): эмпиризм (Ф.Бэкон – индуктивный метод, Т.Гоббс – механистический материализм), рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц), эмпиризм (Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм), немецкая классическая философия (И.Кант, Г.Гегель).

5. Современная западная философия (середина XIX в. – до наших дней): С.Кьергрегор, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, позитивизм (О.Конт), прагматизм (Дж.Пирс), феноменология (Э.Гуссерль), психоанализ (З.Фрейд), экзистенциализм (М.Хайдеггер, Н.Бердяев, К.Ясперс).

6. Ведическая философия Древней Индии

Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита означает ведовство, знание. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н.э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:

- самхиты – религиозные гимны, «священное писание»;

- брахманы – книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;

- араньяки – книги лесных отшельников;

- упанишады (сидение у ног учителя) – философские комментарии к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады. В VI – V вв. до н.э. появляются шесть философских школ – даршан, основывающиеся на признании священности и богооткровенности Вед.

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы – Мировой Души.

Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется более совершенная человеческая раса.

В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юги).

Космизм индийской онтологии проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую – в сознающую, разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка – Рита.

Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.

Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние – пракрити.

Пракрити противопоставляется пуруша – чистое сознание. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.

Истинное «лицо» пракрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность – Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь… сновидение, мираж, майя.

Так впервые в истории индийской философской мысли была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.

Первый акт познающего сознания должен состоять в признании иллюзорности, неподлинности этого мира. Второй – в поиске истинного, подлинного бытия, то есть Абсолюта-Брахмы. «Тот, кто познал себя, познал Брахму».

Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое отражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы.

Огромное внимание обращается на технику сосредоточенного созерцания – медитацию. Цель медитации – восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны). Есть еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.

В течение многих веков техника медитации подробно изучалась в Индии. В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т.е. техника правильного (ритмического) дыхания. В стадии совершенства, называемой «самадхи» (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом.

В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом «Я»). В индийской психологии различают два составных элемента души: первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует возможность познать Брахму-Абсолют. Второй, Манас – собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

В Индии человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара – понятие вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.

Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах («колесо сансары»). Человек обладает вечной жизнью, но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение – страдание, любовь – страдание, болезнь – страдание, страх за своих близких – страдание, старость – страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? – В прекращении всякой жизни, в разрыве цепи постоянных перерождений и достижении мокши – освобождения от… обязанности эволюционного развития.

Основная заповедь: человек должен жить нравственно. Система аргументации совершенно различна: на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни.

Достигшие Великого Освобождения - это Махатмы, или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции. Мир для Махатмы является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни.

7. Буддизм как религиозно-философская система

Буддизм как религиозно-философская система возник в VI в до н.э. Буддизм противопоставил себя ведической религиозно-философской системе отрицанием мировой души (Брахма) и души человека (Атман). Главные идеи буддизма выражены в доктрине «освобождения». Страдание (жизнь) и освобождение (нирвана) – различные состояния единого бытия (проявленного и непроявленного). Философское учение о бытии в буддизме – это учение о дхармах. За понятием «дхарма» закрепляется значение «элемента», «частицы бытия», «неделимого носителя собственных качеств». Необходимо учитывать при этом, что под бытием в буддизме подразумевается бытие личности, «Я» и содержание ее сознания. Поскольку дхармы представляют собой простейшие неделимые элементы и только они истинны по своей сущности, постольку любая личность распадается в конечном итоге на композицию сцепляющихся дхарм, т.е. является набором, калейдоскопом дхарм – вспышек психофизической энергии.

Первая истина буддизма – «Жизнь есть страдание» - имеется в той или иной форме во всех философских системах Индии. В мире господствует изменчивость, а изменения ведут к болезням, старости, смерти, и поэтому вся жизнь есть страдание. Даже всякое удовольствие, утверждает буддизм, есть страдание, потому что оно достигается путем усилий, труда и, следовательно, страдания. Страдание – это бесконечное «волнение» вечных элементов безличного жизненного процесса, вспышек жизненной энергии, т.е. дхарм. Мы сами носим в себе причину своих страданий – неудержимую привязанность ко всему земному. Смерть не прекращает страдания, а делает его бесконечным благодаря бесконечному кругу перерождений.

Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы – это и значит добиться цели, достичь состояния будды, погрузиться в нирвану. Но как этого добиться?

Человек рождается, живет и умирает. Смерть – распад данного комплекса дхарм, рождение – восстановление этого комплекса, но в уже иной, новой форме. Это и есть кругооборот жизни, цикл бесконечных перерождений.

Нирвана (остывание, затухание, угасание) – это и есть прекращение волнения дхарм, достигаемое уничтожением желаний, угасания их страстности.

Четвертая истина буддизма определяет путь освобождения. Это «восьмеричный путь» (состояние из восьми ступеней). Это конкретная жизненная программа личного самосовершенствования, духовного роста и преобразования психики, которая посильна человеку. Восемь ступеней жизненной программы буддизма (правильное видение, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение) уничтожают незнание и пристрастие, порождают совершенную невозмутимость и спокойствие. Страдание прекращается, а новое рождение становится невозможным. Достижение этого состояния совершенства и называется нирваной.

8. Древнекитайская философия: даосизм

Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI-V вв. до н.э.

Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия «Дао». Первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия – «путь, которым ходят люди».

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего.

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.

Центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

Пустота – да, но пустота, как бы содержащая в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обозначения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф «Дао». «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.»

Даосы стремились к соединению двойственного понимания мира. С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раздельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т.д.). Мир как «тьма вещей». Однако, с другой стороны, мир – это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом.

Для обозначения этих двух миропониманий в даосизме употреблялись иероглифы «Дао» и «Дэ». Дао, с одной стороны, состояние идеального единства мира, предсуществование «тьмы вещей», и, с другой стороны, творческий Закон, мировая энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. «Дэ» - это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ – это добродетель, благодать, культура.

Главными нормами поведения человека даосы объявили следование естественности и недеяние (у-вэй). Все, что требуется от человека – не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда «естественного следования природе», будет исполнено демонизма и зла.

Познание человеком Дао возможно лишь в ходе целенаправленной медитации. Медитация же предполагает предварительное наведение порядка в душе познающего субъекта: затухание страстей, мешающих сосредоточению, самодисциплину, ориентированность на высшие цели.

Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао.

В чем же человек должен подражать Дао?

Во-первых, Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей.

Во-вторых, Дао чуждо активности, всякой деятельности. «Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, чтобы оно не сделало». Все в мире происходит по закону Дао, т.е. «возвращается к корню», поэтому мудрый воздерживается от вмешательства в естественный ход событий.

В третьих, поскольку Дао исполняет свою роль непринужденно, ненасильственно, постольку отношение мудреца к природе, животным и людям должно нести на себе отпечаток мягкости и уступчивости.

9. Древнекитайская философия: конфуцианство

Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» (Беседы и поучения). Главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»

Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.

Действительно, на важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?», - Конфуций отвечает так: «Это означает жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т.к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции.

Призыв Конфуция: « Господин должен быть господином, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном».

Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. «Золотое правило»: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Задача, которую поставил перед собой Конфуций – привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам.

Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины».

Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требование меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.

Конфуцианцы поставили один из важнейших вопросов этики: соответствует ли добродетель и послушание природе человека?

Конфуцианцы изначально исходили из тезиса о врожденной доброй природе человека. Человек рождается добрым и способным к ведению добродетельной жизни. Добрая природа человека проявляет себя в чувствах. Но если люди от природы добры, то откуда же берутся убийцы, воры и насильники? – Это уже результат соприкосновения человека с несовершенным миром, содержащим в себе соблазны.

Люди, стоящие у государственного кормила, должны соответствовать некоему моральному эталону. Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания.

Первое, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина – это следование долгу. «Благородный муж думает о долге, а мелкий человек – о выгоде».

Второе – это стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается».

Третье – это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот».

Конфуций же считает, что «благородный муж» должен испытывать три страха:

- перед велением Неба;

- перед великими людьми;

- перед словами мудреца.

Настоящий «благородный муж» отличается грандиозными амбициями и готовностью взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имел права даже думать о наживе и выгоде лично для себя!

Еще один вариант идеального человека Древнего Китая – это совершенномудрый, Учитель.

10. Философия досократиков

Философия спрашивала, что есть единое во многом и неизменное в изменяющемся. Разные философские школы ранней античности давали различные ответы на этот вопрос. Так, Милетская школа (VI вв. до н.э.) рассматривала мир как целостную телесную субстанцию. Первоначало, из которого все произошло, у Фалеса – вода, у Анаксимена – воздух, у Анаксимандра – апейрон (беспредельное). Сама же природа вечна.

Поиски единого начала, сущности всего существующего и причины всего приводят пифагорейцев (VI – V вв. до н.э., основатель Пифагор) к признанию таким началом не природной стихии, а числа как основы гармонии мира и человека, реальной сущности всех вещей. Начало всего – единица, она же причина, двоица – вещество. Из единицы и неопределенной двоицы исходят все числа, из чисел – точки, из точек – линии, из линий плоские фигуры, из плоских – объемные, из них – чувственно-воспринимаемые тела, - так рассуждали пифагорейцы.

Еще дальше по пути к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями, пошла школа элеатов (конец VI – V вв. до н.э., Ксенофан, Парменид, Зенон). Они впервые использовали понятие «бытие» для обозначения первопричины и первоосновы всего. Бытие – единое, вечное, неизменное, телесное, обнимающее собою все. Парменид впервые поставил вопрос о пути познания, о познавательных возможностях разума и чувственного восприятия, так как уже различал знание по истине (алетейа) и знание по мнению (докса). Бытие можно постичь только силой разума. Чувства же дают нам не достоверные знания, а ложные мнения. Поэтому для познания бытия мало ощущений, необходим разум, который улавливает нечто устойчивое, постоянное и фиксирует его в понятии.

Кроме того, они подошли к важной проблеме природы движения. Реальность и есть бытие, а небытия нет, – рассуждали элеаты. И даже мысль о небытии не может доказать его существования, ибо мысль о небытии есть, существует и, следовательно, тоже есть бытие. Значит, небытия нет. Из этого следует, что бытие неподвижно, так как заполняет собой все и ему некуда двигаться. Движение существует лишь по мнению, а не по истине. Только разум дает нам истинные знания, и он говорит нам, что движения нет.

Затруднения, обнаруженные элеатами, породили попытки доказать реальность движения. Так, Эмпедокл различает четыре стихии, лежащих в основе всего (огонь, вода, земля и воздух), и две движущие силы, которые смешивают эти стихии и способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира. Это Любовь и Вражда. А Анаксагор считал основой всех вещей бесконечное множество малых телесных частичек, качественно различных между собой – семена вещей (гомеомерии). Семена вещей инертны, неподвижны. Причина, приводящая их в движение – нус (разум) – духовный принцип упорядочения телесного мира. Демокрит же (V в. до н.э.) пытается решить эту проблему первоначала иначе. В основе всего – атомы и пустота. Атом – наименьшая и далее неделимая частица, их бесчисленное множество. Их можно познать лишь разумом, ибо они качественно неопределенны. Различаясь по форме и величине, двигаясь в пустоте по законам необходимости, атомы соединяются между собой и так образуют тела, доступные нашему восприятию.

11. Философия античной классики: Сократ, Платон

Философия античной классики (V – начало IV в. до н.э.), начиная с софистов и Сократа, изменяет ориентацию философии. Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центре «практических» устремлений философии стоит этика. Ее практическое применение – разработка на основе общемировоззренческих принципов жизненных идеалов человека.

Еще софист Протагор говорил о человеке как об индивидуальности особого типа: только человек отличает вещи одну от другой, судит о них и оценивает их. Не в отношении к природе нужно искать ответы, касающиеся человека, а в обращении к его внутреннему миру, - считает Сократ. При этом он подчеркивал значение «внутреннего голоса» («даймонион»), который позволяет человеку постигнуть истину.

Внутренний голос имеет божественное происхождение. Боги выделяют таким образом человека и сообщают смысл всему мирозданию. Принцип причинности предшествующей натурфилософии Сократ заменяет принципом целесообразности (телеология). Он считает, что предпосылкой нравственной жизни является познание добродетели, т.о. мораль у Сократа сливается со знанием. А блаженство, жизненное счастье – это единство блага (добродетели), истины и красоты (калокагатия).

Сократ понимал под счастьем нечто иное, чем удовольствие. Он считал, что физические страдания и даже смерть не препятствуют счастью. Быть счастливым значит жить в мире с самим собой, обладать чистой совестью и самоуважением. А цельность и подлинность человека является результатом единства «добродетели» (т.е. поступка) и знания: человек знающий, что такое «справедливость», будет поступать справедливо. Внешние события не имеют к счастью никакого отношения. Зато фундаментом счастья выступает знание того, что является всеобщим благом.

Платон развивает идеи элеатов в направлении, противоположном Эмпедоклу, Анаксагору и Демокриту. У него бытие и природа не просто различаются, а противопоставляются как мир чувственно воспринимаемых явлений и мир идей.

Бытие – вечное, неподвижное, неизменное, совершенное – это и есть мир чистых идей, находящийся вне телесного мира.

Материя – это бесструктурное вместилище, бесформенное и неопределенное, чистая возможность, это небытие. Все предметы телесного мира преходящи, возникают, изменяются, гибнут (поэтому не могут быть подлинно сущими). Идеи же неизменны и вечны. Это подлинное бытие и единственный предмет истинного познания, т.к. идея – это образец, причина, сущность и идеал. Бог-Демиург создает весь мир согласно идеям. Познание происходит как припоминание того, что бессмертная человеческая душа созерцала в мире чистых идей до своего соединения с тленным телом.

Мир чистых идей и мир вещей не являются равноценными. Идеи более ценны, ибо они есть и идеалы. Мы стремимся к идеям именно потому, что они идеальны, и в каждом человеке заложено это страстное стремление к идеалам. Это и есть платоновский Эрос – страстная жажда Прекрасного, Блага и Истины.

Интеллект – глаза души. Идеи представлены в интеллекте понятиями. Поэтому познания идей – это понятийное познание (теория). Поскольку идеи взаимодействуют друг с другом, образуя единство, постольку и понятия связаны друг с другом и образуют теорию.

В соответствии с учением Платона о бытии, человек понимается им как соединение бессмертной души с преходящим и тленным человеческим телом. Душа проходит бесконечный ряд телесных воплощений (платоновское учение о переселении души).

12. Философские школы эллинизма: эпикурейцы, стоики, скептики

Эллинистические школы античной философии дают самые разные ответы на вопрос о человеческом счастье.

Эпикуреизм (основатель Эпикур – III в. до н.э.) развивает идеи Демокрита о бытии как движении атомов в пустоте. Но в отличие от Демокрита, Эпикур признает факт отклонения атомов от движения по законам необходимости, причем без всякой внешней, а только по внутренней причине. У Демокрита случайности нет, все совершается по законам необходимости (фатализм). Эпикур признает случайность как результат «внутренних» причин.

Начало и цель жизни человека по Эпикуру, – избежать неудовольствия, т.е. телесных страданий и душевных тревог (эта возможность вытекает из идеи отклонения атомов) и стремиться к удовольствиям, наслаждению (Гедонэ). Не все они благо, это наслаждения особого рода. Высшее блаженство – рассудительное самообладание, самоуглубление, отстранение от переживаний повседневной жизни, спокойствие души (Атараксия). Достичь этой цели человек может только при помощи утонченной умственной культуры, удовлетворения естественных потребностей и ограничении чувственных удовольствий. Философия и помогает отличить подлинные удовольствия от мнимых.

Эпикур утверждает, что смысл жизни – наслаждение.

Все, чего требует природа – легко достижимо, а все излишнее трудно достижимо. Хлеб и вода доставляют величайшее наслаждение тем, кто голоден. Дело не в природе вещей, а в наших желаниях, которым мы придаем слишком большое значение. Желания бывают трех видов: 1) естественные и необходимые; 2) естественные, но не необходимые; 3) неестественные и не необходимые. Первые – избавляют от страдания; вторые – разнообразят наслаждения (роскошный стол); третьи – венки и почетные статуи - заставляют всю жизнь гнаться за недостижимым и делают нас несчастными.

Наслаждение души более значительны, чем наслаждение тела. Главное – быть хозяином собственных желания, укротителем страстей, и тогда отпадут многие сложности и заботы, которые омрачают наше существование. «Живи незаметно!», - призывал Эпикур.

Стоики (Зенон из Китиона, Посийдоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) понимали мир как живое существо, в котором всевозможные возникновения и уничтожения совершаются по закону неизбежной необходимости. Необходимости подчиняются все явления Космоса и действия живых существ. Сущность человеческой свободы в следовании мировой закономерности, и в этом же – счастье. Человек должен быть безразличен ко всем жизненным благам и несчастьям – к бедности и богатству, болезнями, смерти.

Стоики первые догадались, отметили активную роль человеческой деятельности, правда, понятую как деятельность духовная: пока человек не осознал необходимости, он остается ее рабом. Лишь познав и подчинившись необходимости, он становится свободным. Тождество необходимости и свободы составляет сущность понятия идеальной жизни стоического мудреца: истинная свобода состоит в примирении с необходимостью.

Человек не может противиться необходимости, но он может сам выбрать способ реакции на события.

Стоики первыми в античной культуре выдвинули идею равенства людей перед судьбой и природой. Основная цель – жить согласно с природой – это тоже самое, что жить согласно с добродетелью.

Всю природу пропитывает ЛОГОС – закон необходимости, к познанию которого и стремится мудрый человек.

Центром и носителем познания является душа. Она нетленна. Ее центральная часть – разум. Разум связывает человека со всем миром и является частью мирового разума. Все человеческие усилия должны быть направлены на добродетель. Добродетель – единственное благо. Добродетельно жить означает жить в согласии с разумом.

Идеал стоических устремлений – покой (атараксия), или безучастное терпение (апатия). Стоический мудрец – воплощенный разум. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья. Человеку нужно лишь одно – мужественно переносить удары судьбы, не плакать, не подличать и при любых ситуациях оставаться человеком.

Счастье человека – внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Но человек должен добиться независимости не только от внешних вещей и явлений путем выработки надлежащего отношения к ним, но и освободиться от негативного воздействия собственных переживаний и страстей: страха, печали, вожделения, удовольствия. Он должен – искоренить в себе страсти. Цель жизни мудреца – выработать абсолютную невозмутимость духа (апатия). Достойная жизнь – жизнь, посвященная собственному самосовершенствованию.

Скептицизм возник в III в. до н.э. (Пиррон, Агриппа, Аркесилай, Секст Эмпирик). Мир и человек – противоположности. Скептики указывают на заблуждения, в которые вводят человека чувства и разум. Истина – субъективное убеждение. Поэтому ни о чем не следует уверенно высказываться, надо удержаться от суждений. Ничего доказать нельзя, так как это требует либо бесконечного ряда предпосылок, либо принятия предпосылок необоснованных. О предметах мы ничего не знаем и они для нас безразличны. Единственное спасение – атараксия, понимаемая скептиками как спокойное примирение.

Античные скептики поставили под сомнение два столпа догматической веры в истину: 1) «свидетельство органов чувств», т.е. надежность человеческих чувственных впечатлений; 2) «свидетельство явности», т.е. человеческую критическую способность различать между «очевидно истинным» и ложным убеждениями. Как бы ни были ясны и очевидны наши представления, мы не можем знать, истинны ли они, поскольку чувства, на которые мы полагаемся, поставляют переменчивую и противоречивую информацию. При этом невозможно отличить истинные идеи от ложных и по степени их субъективной «очевидности» и ясности.

Скептики не были пророками отчаяния и не проповедовали (в отличие от циников и, в какой-то мере, от Сократа) ухода от активной жизни. Они проповедовали философское спокойствие (состояние ума, которое они сравнивали с galena – гладкой поверхностью бездонного моря), отказ от тщетных попыток отделить истину от шелухи иллюзий как средство сконцентрироваться на практических жизненных делах.

13. Средневековая философия как синтез двух традиций

Новый тип культуры и философии возник на основе религиозно-монотеистического христианского мировоззрения. Если античную философию характеризовал космологизм, то средневековую – теологизм: реальность, определяющая все сущее – не природа, космос, а Бог. Это новый образ реальности: за телесностью как видимостью скрывается особый духовный мир, т.е. перед нами – духовно-идеальное истолкование реальности.

Становление такого нового видения мира происходит в 1 – 5 в.в. на базе двух важнейших духовных источников. Первым из них была иудейская религиозная мысль с ее строгим монотеизмом и единым документом, в котором она зафиксирована – «Танах» (5 – 4 в.д.р.Х) – священная книга иудеев. Ее характеризует цельность охвата и объяснения природных и общественных явлений. В 2 – 3 в.в. д.р.Х. в Александрии был сделан греческий перевод этой книги, известный под названием Библия («Ветхий завет»).

Идеи иудаизма:

1.Идея духовного равенства людей перед Богом.

2. Идея творчества при помощи духа. В христианстве Бог как чистое духовное начало творит мир из ничего.

3.Идея поступательности, линейности времени (истории). Человек понимается не как природное, а как историческое существо (Августин Блаженный).

4. Идея избавления от зла и страдания в будущем, в потустороннем мире.

5. Идея Мессии, чудесного посланника Бога, Бога – Спасителя. Христос – это духовный спаситель людей, воздействующий на них силой своего примера, не прибегая к принуждению.

Второй духовный источник средневековой философии – античная философия, идеи неоплатонизма и стоицизма.

Неоплатонизм – ведущее религиозно-философское учение поздней античности. Основоположник – Плотин, систематизировавший объективный идеализм Платона. Он довел до крайности платоновское презрение к телесному, чувственному миру, сходясь в этом с христианством.

Подлинное бытие, источник всего сущего в мире – сверхприродное начало, которое он называл Единое. Оно невыразимо, непознаваемо, недоступно не только чувствам, но и разуму. Ни от чего не зависит, но все зависит от него. Душа человека бессмертна. Задача человека – положить конец потоку перевоплощений из одного тела в другое и вернуться к своему первоисточнику – к божественному первоединству. Цель – освобождение души от телесной оболочки и слияние ее с мировой душой.

Августин Блаженный, один из отцов христианской церкви, объединил неоплатонизм и христианскую веру. Единое было интерпретировано в качестве христианского Бога. Приобщение к нему возможно через откровение и веру. Вера выше земной мудрости: «Верю, чтобы понимать». Бог – не безличный принцип, а живой Бог, личность. И отношения между человеком и Богом личностные: любить, бояться, верить, нести ответственность.

Для средневековой философии в целом характерны следующие черты: 1) ретроспективность; 2) традиционализм; 3) дидактизм (назидательность).

Первое означает, что средневековая философия обращена в прошлое согласно принципу «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». Самым древним документом для средневекового человека была Библия как единственный полный свод всех истин, сообщенных человечеству Богом. Но смысл этих истин зашифрован, закодирован, поэтому задача философа заключается в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священное писание.

Второе являлось следствием отношения к новаторству. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона.

Третье связано с тем, что почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословных школ и факультетов университетов. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем. Поэтому средневековая философия получила название схоластики.

14. Проблемы бытия в средневековой философии

В отличие от античной философии средневековые философские системы теоцентричны, то есть высшей реальностью в них признается не природа, а Бог как беспредельное всемогущество, определяющее и творящее все сущее. Мировоззрение, основанное на принципе сотворения мира Богом из ничего, называется креационизмом.

Дуализм Бога и мира: Бог и его творение – мир представляют собой две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно не переходящие друг в друга. Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог – это высшее благо. Мир, наоборот, изменчив, преходящ, хорош и совершенен постольку, поскольку сотворен Богом. В отличие от Бога (истинное бытие) мир наделяется статусом неистинного бытия.

Бог есть «тайна», которую нужно постичь людям для спасения. Но подобную реальность, рассуждали средневековые философы, невозможно познать обычным путем. Ограниченность человеческого разума в познании подлинного бытия (Бога) носит принципиальный характер: конечный, смертный и ничтожный не может познать бесконечное, вечное и совершенное. Лишь вера как особая способность души человека (ведь душа «не от мира сего») и может быть инструментом познания подлинного бытия. Вера – это канал, через который Бог воздействует на познавательные способности человека, оздоравливает и совершенствует их. Вера выше разума.

Поскольку истина вечна и неизменна, человек может ее получить только извне и в готовом виде, то задача теолога-философа заключалась в том, чтобы раскрывать тайны, загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию подлинного бытия.

Важнейшее значение для средневековой схоластики имела проблема доказательств бытия Бога.

Представители «реализма» (Ансельм Кентерберийский, 11 в.), опираясь на свои принципы, приводили так называемое онтологической доказательство: если у человека есть мысль о «наивысшем существе» - Боге, то Бог действительно существует (мысль и бытие тождественны).

Сторонник «умеренного реализма» Фома Аквинский (13 в.) отвергает онтологическое доказательство, выдвигает свои пять доказательств бытия Бога – опосредованные.

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

Второе (космологическое) исходит из того, что каждое явление имеет свою причину. Поднимаясь по «лестнице» причин, мы приходим к мысли о необходимости Бога как верховной (первой) причины всех вещей и явлений.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное зависит о необходимого, и первой необходимостью является Бог.

Четвертым доказательством служат ступени качества, которые есть везде, потому должна существовать наивысшая ступень совершенства (абсолютное мерило), и это есть Бог.

Пятое доказательство – телеологическое (от греч. teleos - цель). Все в природе направляется к некой цели, полезности, имеет смысл. Следовательно, существует Разумное существо, которое направляет все к цели, задает смысл. Им и является Бог.

15. Проблемы познания в средневековой философии

Важное место в средневековой схоластике отводилось вопросу о степени познаваемости сотворенного мира. По этой проблеме велась довольно длительная полемика между двумя направлениями – реализмом и номинализмом.

Эти философские направления по-разному решали вопрос о соотношении единичных вещей и общих понятий, отражающих их сущность. Это был спор о соотношении чувственного и рационального уровней познания, о соотношении единичного и общего.

Крайние «реалисты» придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что общее (т.е. идеи) существует до единичных вещей и вне их. Сначала, например, существует идея добра, а потом уже конкретные добрые дела и т.п. До сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме и Бог по универсалиям, как по образцам, творит мир. Первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не мир, а общие понятия, идеи.

Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения, согласно которому общее существует реально, но только в самих вещах и явлениях, а не вне их. Это значит, что абсурдно утверждать реальность «человечности» до и вне конкретных людей.

Противоположное решение проблемы предлагали номиналисты, не допускавшие реального существования «универсалий», утверждавшие, что общее существует лишь после вещей как мысли, понятия, имена, создаваемые нашим разумом в результате абстрагирования признаков, общих для тех или иных предметов или явлений. Общее, таким образом, является продуктом разума, но имеет свое основание в самих вещах. Именно номиналисты ориентировали познание на эмпирический мир, природу. В самом познании выделили различные уровни – эмпирический и теоретический, и пытались исследовать их особенности, впервые стали рассматривать познание как процесс и таким образом подрывали схоластику изнутри, готовили почву для отделения философии от теологии, для нового естествознания.

16. Средневековая философия о природе и предназначении человека

Философская средневековая антропология опиралась на четыре христианских догмата: творения, грехопадения, искупления и воскресения. Центральным пунктом космического и исторического процесса является человек и его грехопадение, приведшее к раздвоению мира. Бог создал человека, наделив его телом и душой. Единство этих двух составляющих определяет природу человека и придает человеку особый статус в мире – он выступает своеобразным посредником между царством духа и царством природы. Поэтому человек, с одной стороны, близок Богу, с другой – сродни животным.

Вопрос о характере связи между душой и телом был одним из важнейших в средневековой христианской философии, он определил и обосновал христианский аскетизм не как отказ от плоти как таковой, а ее подчинение высшему духовному началу. Многие средневековые мыслители считали, что тело остается благом для человека до тех пор, пока находится под контролем разумной души. «Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом и стремится к Богу» (Августин Блаженный). Душа бессмертна, благодаря ей человек привязан к вечному бытию духа. Но душа не всегда может контролировать и сдерживать потребности тела, результатом чего является потеря связи с Богом. Таким образом, носителем добра и зла в человеке является не тело, а душа, от нее в конечном итоге зависит подлинное благополучие или неблагополучие человека. Сущность человека – душа. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Сущность души – в свободе воли. Зло исходит не от Бога, а от человека, а точнее, от злоупотребления свободой воли, этим божественным даром.

Человеческая душа индивидуальна и неповторима, сохраняет индивидуальность и неповторимость и после смерти тела.

Для средневекового сознания смысл жизни человека заключается в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира нужно заботиться, а о спасении души. Спасение же человеку не дарится Богом, а достигается людскими страданиями.

Средневековый человек считал, что на протяжении жизни против него накапливаются улики – грехи, которые он совершил и в которых не исповедовался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности – человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка содеянного ею на всем протяжении жизни.

17. Антропоцентризм и философский гуманизм Возрождения

Философская мысль эпохи Возрождения охватывает три столетия. В ее эволюции можно условно выделить три периода:

1. гуманистический (14 – сер. 15 в.в.), который характеризуется наибольшим интересом к человеку и его отношению к миру в творчестве Данте Алигьери, Франческо Петрарки и Лоренцо Валла;

2. неоплатонический (сер. 15 – нач. 16 в.в.). В творчестве Николая Кузанского, флорентийских неоплатоников, Пико делла Мирандолы предпринимаются попытки философски обосновать новое гуманистическое мировоззрение с использованием идей пантеизма и диалектики;

3. натурфилософский (вторая половина 16 – нач. 17 в.в.), для которого характерно не только исследование самой природы, но и «натуральный» подход к познанию законов мироустройства, противостоящий схоластике и теологическим настроения Средневековья. В конечном итоге этот подход приводит к «растворению» человека а природе (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).

Для новой философской культуры были характерны:

1. пантеизм как главный принцип мировоззрения;

2. антропоцентризм и гуманизм.

Иерархическое средневековое представление о мироздании философы Возрождения предложили заменить на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного (природного) и Божественного начал. Природа трактовалась ими пантеистически, в чем проявилось влияние античного неоплатонизма с его учением о Мировой Душе. Мировая Душа, снизойдя в огромную массу природы, пронизывает и освещает ее, как Солнце пронизывает своими лучами и освещает темное облако. Тем самым Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир был бы невозможен.

Гуманизм философии Возрождения проявлялся в ее устремлении к человеку, а не к Богу, что было характерно для средневековой культуры. Человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и тело. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение стать своим собственным скульптором и творцом, стремиться к безграничному совершенствованию своей природы.

Сущность новой философии – антропоцентризм. Человек в ней – ведущее звено всей цепи вселенского бытия. Богом задается только импульс.

Истинно человеческое состояние должно быть результатом осуществления заложенных в каждом индивиде возможностей к совершенствованию, к преодолению «дикого» и «варварского» существования. И хотя они даны Богом, для их проявления нужны собственные усилия личности, ее творческая деятельность. Истинный человек есть человек культурный, цивилизованный, активный.

18. Пантеизм философии Возрождения

У Николая Кузанского Бог – это бесконечное единое начало и вместе с тем скрытая сущность всего. Сотворение мира Богом – это «эманация»: вечное и непрерывное порождение Богом мира. Бог есть во всем и в то же время Бог содержит в себе всю возможность бытия. Мир содержится в Боге, Бог охватывает собой весь мир. Мир и Бог, таким образом, едины. Эта мысль выражена у Н. Кузанского формулой: «Бог есть во всем, но Бога нет вне мира». Это и есть формула ренессансного пантеизма.

Бог – бесконечное единство, «Абсолютный максимум», в нем достигают абсолютного единства противоположности. Переход от Бога к миру – это процесс раскрытия диалектического единства противоположностей.

Из принципа единства Бога и мира Н. Кузанский выводит безграничность мира: мир не может быть обособлен от божественного «свернутого» начала даже в своем пространственно-физическом существовании, он не бесконечен, но все же нельзя считать его конечным, потому что он не имеет границ, между которыми заключен.

Мир, понятый пантеистически, есть проявление божественного могущества. Поэтому мир – прекраснейшее божественное творение, а красота мира говорит о внутренней стройности творения. Как утверждает Марсилио Фичино, любовь играет космическую роль, определяет круговую взаимосвязь и гармонию творения. Отсюда следует обоснование радостей и наслаждений земной жизни.

Гармония мира выражается и в человеке. Ему суждено познать Бога и созданным им прекрасный мир. Возможность познания заложена в природе человеческого разума. Если рассудок не может идти дальше конечного мира вещей, то разум дает знание сущности вещей и явлений, может постичь совпадение противоположностей в Боге (понятом пантеистически).

19. Человек и его творческая природа в философии Возрождения

Путь философии Возрождения – возвышение человека в ранг божественного. Формально человек признается творением Бога, но он наделяется, в отличие от всей остальной природы, не только способностью мыслить, но и творить. Как творческое существо он «соравен» Богу, выполняет роль «второго бога», как выражался Н. Кузанский, являясь творцом культуры и своей собственной жизни.

Истинный человек – культурный, цивилизованный, активный. Дж. Пико делла Мирандола в своей знаменитой речи «О достоинстве человека», которую он подготовил к диспуту со схоластами, размышляет о том, что Бог, сотворив человека в последний день, специально не установил для него «жестко обозначенного места» в мире, а только поместил его в центр. Таким образом, человек не занимает в иерархии бытия раз и навсегда установленного места, а двигается в ней благодаря своим способностям (духовным, нравственным, творческим). Человек сам решает свою судьбу. Главный же признак благородства человека – его стремление к свободе: «Рожденный царствовать, он не может терпеть рабства».

20)Образ мира и человека в философии Нового времени

В результате научной революции 17 в. и, прежде всего, успехов механики изменилась картина мира. Мир представлялся как механизм, а человек – как частичка этого механизма, подчиненная законам механики. Таким образом, бытие стало отождествляться с природным бытием;

• человек – часть природы, функции его сводимы к простейшей (механической) форме движения, а законы разума к законам математики: сердце – пружина, нервы – нити, суставы – колеса.

• свобода – просто «отсутствие сопротивления», «внешних препятствий для движения», и поэтому свойственно не только человеку, но и вообще всем телам природы.

На первый план выходят проблемы гносеологии (теории познания). И основной вопрос здесь: что дает нам достоверные знания о мире, о природе – чувственный опыт или мышление, разум? Два разных ответа на этот вопрос определили два направления в философии Нового времени - эмпиризм и рационализм.

Нужно разработать такой метод познания, который позволил бы устранить субъективные помехи (некоторые особенности самого познающего субъекта): «Бог сотворил человеческий разум подобно зеркалу, способному отразить весь мир» (Ф.Бэкон). Эта миссия и отводилась философии.

21)Проблемы познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм.

Родоначальник эмпиризма – английский ученый и философ Ф.Бэкон – определил задачи философии как создание нового метода научного познания, т.к. наука – не самоцель, она должна служить жизни и практике через постижения причинных связей природных явлений.

Сюда относятся исследования природы человеческого ума (учение об «идолах») и исследование форм доказательства (критика дедуктивного метода) с целью разработать «истинный метод» толкования природы – индуктивный.

Ф.Бэкон считал, что сознание человека обременена предрассудками, которые он называл «идолами» или «призраками». Задача философии – освободить от них человеческий разум.

Бэкон выделяет четыре их группы:

1 – «идолы рода». Они коренятся в чувствах и разуме человека, стремящегося истолковать мир по аналогии с самим собой.

2 - «идолы пещеры» - индивидуальные склонности и пристрастия человека.

3 - «идолы площади» - язык и общение людей, которые обременены предрассудками прошлых поколений.

4 – «идолы театра» - вера в авторитеты, которая мешает без предубеждения исследовать природу.

Ф.Бэкон указывает и основное средство преодоления предрассудков – обращение к чувственному опыту и его обработка научным методом. Он включает в себя «анатомирование» природы, т.е. рассечение ее на отдельные предметы и явления, и движение от единичных фактов чувственного опыта к общим положениям и выводам.

Этот метод Ф.Бэкон называет индуктивным. Индукцию как метод мышления описал еще Аристотель, но он не придавал ей универсального значения, как это сделал Бэкон.

Но индукция никогда не может быть полной. Полная индукция представляет вывод общего положения о классе в целом. Такой вывод имеет достоверный характер, но сфера его применения ограничена изученным классом явлений, число которых легко обозримо. Неполная индукция позволяет делать вывод на основе изучения не всего класса явлений, а только его части. Исследователь предполагает, что отмеченные им признаки присущи всему классу явлений. Но такой вывод имеет не достоверный, а вероятностный характер, и поэтому нуждается в проверке. Бэкон надеялся на совершенствование этого метода в будущем.