Тема 2. Политико-правовая мысль древнего мира. План:

1. Политические и правовые воззрения в странах Древнего востока.

2. Политико-правовая мысль в Древней Греции.

3. Политико-правовая мысль в Древнем Риме.

1. Политические и правовые воззрения в странах Древнего востока

С возникновением первых государственных образований и установленных государством норм поведения люди стали размышлять о сущности и роли в жизни человека и общества этих социальных феноменов. Первоначально эти размышления о государстве и исходящих от государства требованиях к поведению людей не были самостоятельными знаниями, а представляли собой элементы мифологического мировоззрения. Земные порядки согласно древним мифам неразрывно связаны с общемировым, космическим порядком, имеющим божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифах тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и богами, их прав и обязанностей.

В центре зарождающейся политико-правовой мысли древнего мира оказываются вопрос о происхождении земной власти и вопрос о дозволенном и запрещенном в поведении людей.

Отвечая на первый вопрос, мифологическое сознание проводит прямую генетическую связь между божественной властью и организацией власти на земле. Так в мифах Древнего Египта говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власти земным правителям. Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел.

В мифологических представлениях Древнего Китая подчеркивается, что император осуществляет связь между божественной волей и жизнью на земле. Для этого он наделяется неограниченными властными полномочиями. Все же остальные люди обязаны проводить в жизнь волю императора, а значит и божественную волю.

В мифологии древних евреев бог выступал в качестве народа. В обычных условиях люди сами осуществляют земную власть от имени бога, но в экстренных случаях бог непосредственно вмешивается в течение земных дел. Примечательно, что древнееврейская мифология задолго до появления договорной концепции государства и права вводит в природу власти договорной момент: бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, что нарушает характерную для мифологических представлений других народов одностороннюю и авторитарную связь между верховным правителем (божественным творцом) и простыми смертными.

Несмотря на констатацию божественной природы земной власти, в ряде мифов появляется проблема адекватности земных порядков единственно истинному божественному порядку. Люди, говорится в этих мифах, постепенно утрачивают связь со своим божественным творцом, нарушая как умышленно, так и по недоразумению гармонию божественного порядка. Эта проблема была порождена обостряющимся конфликтом между религиозно-мифологическими представлениями людей о божественной справедливости и реальным бытием раннеклассовых обществ.

Указанный конфликт нашел свое отражение и в ответе на другой центральный вопрос политико-правовой мысли древнего мира – о дозволенном и запрещенном в поведении людей. Уже мифологическое сознание начинает проводить границу между божественными установлениями и правилами поведения, устанавливаемыми самими людьми. Первые должны служить непререкаемым авторитетом для вторых. Так в юридическом сборнике XVIII в. до н.э. – в древневавилонских законах царя Хаммурапи – законодательство этого царя провозглашается точной земной копией божественной справедливости. Однако такая характеристика земных норм и правил поведения уже начинает подвергаться сомнению. Например, применительно к тем же законам Хаммурапи в ряде источников указывается на несоответствие деления людей на свободных и рабов божественному порядку.

В начале I тысячелетия до н.э. существенное влияние на становление политико-правовой мысли Древнего Востока оказал зорастризм. Согласно основателю этого религиозного течения – Заратустре – смысл бытия заключается в борьбе добра со злом.

Государство должно стать земным воплощением небесного царства бога добра и служить орудием искоренения зла на земле. Для этого люди, и прежде всего монарх и его чиновники, должны строить свои отношения на началах взаимопомощи, любви, прощения и мира.

Начиная с VI-V в.в.до н.э. под влиянием становящихся религиозной и философской форм общественного сознания происходит определенное упорядочение политико-правовых воззрений Древнего Востока. Этот процесс нашел свое отражение прежде всего в религиозно-философских учениях Древней Индии и Древнего Китая.

В древнекитайском политико-правовом памятнике III-II в.в. до н.э. – законах Ману – обосновывается идея деления общества на касты и варны.

Представители высшей касты – брахманы – объявляются земными носителями божественной правды и справедливости. Им принадлежит исключительное право толкования божественного закона (дхармы или, иначе говоря, дхаммы). Основная цель земной власти (государства) – охрана существующего общественного порядка.

С критикой ряда положений предшествующих политико-правовых воззрений и, прежде всего, брахманизма, выступил буддизм. Сторонники этого религиозно-философского направления провозгласил духовно-нравственное равенство всех людей. Они отвергли сословное деление общества и идею о боге – верховном законодательстве. В основании мира, согласно буддизму, лежит не божественный, а естественный закон. Люди должны понять этот закон и следовать ему в своей земной жизни.

Еще дальше в отрицании божественной сущности законов пошли сторонники откровенно-атеистической древнеиндийской школы локаяты (чарвака). Все в мире, утверждали они, происходит в силу естественной природы вещей, а земные установления есть продукт соглашения людей между собой.

В Древнем Китае политико-правовая мысль была представлена, прежде всего такими религиозно-философскими школами как:

• конфуцианство,

• даосизм,

• моизм,

• легизм.

Основатель конфуцианства Конфу-цзы и его последователи развили патриархальную концепцию происхождения государственно-правовых институтов.

В рамках даосизма (основатель Лао-цзы) вслед за буддисткой традицией развилась идея о всемирном естественном законе («дао»), порождающим все многообразие конкретных законов природы и общества. Земная власть и человеческие установления должны во всем согласовываться с «дао» - воплощением высшей справедливости и всеобщей гармонии.

Основатель моизма Мао-цзы и его последователи договорную концепцию происхождения государства и права. Провозглашая равенство всех людей, они отрицали сословное деление общества. Верховная власть в государстве осуществляется в соответствии с общими для всех правилами поведения.

Сторонники легизма (основатель этой школы – Гунь-Сунь-Ян) одними из первых в истории политико - правовой мысли провозгласили безусловный авторитет не божественных или естественных законов, а писаных (земных) законов. Исходящие от государства предписания, по их мнению, имеют абсолютный приоритет по отношению ко всем иным правилам поведения.

2. Политико-правовая мысль в Древней Греции.

Приблизительно с VI в. до н.э. размышления древнегреческих мыслителей о периоде государственно-правовых феноменов стали оформляться в самостоятельную систему знаний. В отличии от аналогичного процесса в странах Древнего Востока становление этой системы знаний в античной Греции было более динамичным.

В концентрированном виде достижения политико-правовой мысли в Древней Греции выражены в высказываниях о государстве и праве софистов, в этическом учении Сократа, в диалогах Платона и трактатах Аристотеля. Ядро политико-правовых размышлений этих и других мыслителей античности составляли вопросы о сущности права, о месте законов в жизни государства, общества и человека, о ценности и пределах свободы личности , о формах организации государственной власти и их влиянии на свободу личности.

Раскрывая содержание понятия «право» через такие его признаки, как справедливость, разумность, свобода и равенство, мыслители Древней Греции различали:

• законы естественные;

• законы полисные (волеустановленные, условные).

Было обращено внимание на нетождественность этих законов. Источник первых – божественная воля (у пифагорийцев, Платона, Аристотеля) или сама природа (у Гераклита, Демокрита, Эпикура).

Естественные законы существуют независимо от воли людей и являются воплощением высшей справедливости.

Полисные законы, напротив, устанавливаются по воле людей и являются обязательными не в силу неотвратимой природной необходимости, а в силу признания их обязательности самими людьми.

Полисные законы могут вступать в противоречие с законами естественными, выступая в этом случае воплощением недолжного и несправедливого. Так софист Антифонт утверждал, что от природы все люди равны. Неравенство же людей в их правах и обязанностях порождено не естественными, а человеческими законами.

Люди по убеждению древнегреческих мыслителей не должны творить право. Их задача состоит в том, чтобы выявить и выразить на общедоступном языке человеческих законов законы естественные. При этом они так и не пришли к единому мнению относительно критериев выявления естественных законов. Отвечая на вопрос о сущности права, каждый из них, по сути предполагал свою собственную нравственную или религиозно-нравственную концепцию организации жизни людей на началах свободы, равенства и справедливости. Это было характерно и для последующих разработчиков концепции естественного права.

Говоря об основополагающей роли законов в жизни государства, общества и человека, древнегреческие мыслители тем самым закладывали фундамент современной концепции правового государства. Так, например, Аристотель подчеркивал, что полисные законы, соответствующие законам естественным, - это основа политической формы (согласно древнегреческой терминологии, полисной) формы организации общества. По его мнению, в полисе должны править не люди, а законы.

Значительное место в политико-правовых размышлениях древних греков занимает вопрос о формах организации государственной власти и соотношение этих форм с общим благом и свободой отдельной личности.

Одним из первых в истории человечества попытался осмыслить различные формы государственного устройства и правления. Сократ (469-399 г.г. до н.э.). В зависимости от источника государственной власти и роли законов в жизни государства он различал:

• царство;

• тиранию;

• аристократию;

• плутократию (правление олигархов; источник власти - богатство);

• демократию.

Наиболее оптимальной, с точки зрения совмещения пользы всех и свободы личности Сократ считал аристократическую форму правления. Это правление профессионалов, руководствующихся в своей деятельности разумными и справедливыми законами.

Наихудшей из всех форм правления Сократ называл тиранию. Это правление вопреки воле народа (свободных граждан полиса), основанное не на законах, а на произволе единственного правителя.

Другой древнегреческий философ – Платон (427-347 г.г. до н.э.) в диалогах «Государство» и «Законы» также обосновывал оптимальность аристократической формы организации государственной власти. В смене форм правления философ усматривал определенную историческую закономерность – каждая форма правления отражает ту или иную степень испорченности человеческой души. (человеческой природы). Если Сократ развивал идею о договорном характере отношений между государством и личностью, то Платон, решая проблему соотношения общего блага и свободы личности, фактически пришел к отрицанию свободы личности. Во имя достижения общей пользы человек в платоновской концепции идеального государства полностью поглощается последним. Политико-правовые воззрения Платона на государство и место в нем человека стали исторической основой для всех последующих концепций тоталитарного государства.

Аристотель (384-322 г.г. до н.э.) в своих трактатах «Политика», «Этика», «Афинская полития», обосновывая деление форм организации государственной власти на правильные (монархия, аристократия, полития) и неправильные (тирания, олигархия, демократия). Он развивал патриархальную концепцию происхождения государства: государство – это продукт естественного развития, оно возникает постепенно и проходит в своем становлении через ряд стадий – от патриархальной семьи к поселению и собственно государству (полису). Государство предусматривает собой политическую, высшую форму общения людей, имеющую своей конечной целью достижение блага всех и каждого. Аристотель отверг платоновское идеальное государство, рассматривая свободу личности как необходимое условие и одновременно цель политической формы общения. Экономической основой свободы личности, согласно Аристотелю, является частная собственность. Пределы же вторжения государства в частную жизнь своих сограждан он ограничивал следующими функциями:

• контроль за соблюдением законов;

• недопущение чрезмерной концентрации у отдельных лиц богатства и власти;

• охрана свободного населения полиса от рабов.

3. Политико-правовая мысль в Древнем Риме.

В политико-правовых воззрениях древнегреческих мыслителей многое было заимствовано из политико-правовой мысли Древней Греции. Однако, несмотря на это, теоретическим концепциям римских авторов были присущи: своеобразие, новизна, более высокая степень философско-научного и практического обоснования.

Так, например, на основе сугубо абстрактной идеи греческих стоиков о свободном индивиде в Риме было разработано и принято на практике учение о правосубъективности и субъекте права. Значительным достижением древнеримской мысли стало создание юридической доктрины (юриспруденции) как самостоятельной науки. Римские юристы глубоко разработали значительный комплекс политико-правовых вопросов в области общей теории государства и права, аналитической юриспруденции, а также в области отдельных отраслевых юридических наук (гражданского, государственного, административного и уголовного права). Особенно значительными по своей глубине и системности были политико-правовые воззрения Марка Тулия Цицерона (106-43 г.г.до н.э.) и римских юристов I-III в.в. н.э.

Характерную для древнегреческой мысли идею о взаимосвязи и взаимозависимости политики и права Цицерон развил в учении о государстве как особом публично-правовом порядке. Государство в трактовке Цицерона предстает не только в качестве выражения общего интереса всех его свободных членов, но одновременно и как согласованное правовое общение этих членов, определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом можно сказать, что Цицерон стоял у истоков юридизации государства, что в последующем оказало существенное влияние на становление теории гражданского общества и правового государства.

Цицерон утверждал, что источником возникновения государства и его основой является стремление людей к коллективной жизни. Однако, при этом он не разделял распространенных в его время взглядов о договорном характере происхождения государства.

Особо Цицерон подчеркивал связь государства с институтом собственности. По его мнению, основная задача государства состоит именно в охране собственности народа и собственности каждого гражданина.

Цицерон также принял попытку определения категории «народ», подчеркивая, что народ это не просто объединение людей, а такое объединение, основе которого лежит согласованность людей относительно вопросов права и общности интересов.

В своих политико-правовых трактатах «О государстве », «О законах» и др. Цицерон провел глубокий анализ различных форм организации государственной власти. Наиболее разумной, справедливой и устойчивой, по его мнению, является такая форма правления, которая сочетает в себе элементы монархии, аристократии и демократии. В качестве примера он приводил тогдашнее римское государство, в котором существуют сенат (аристократическое начало), различные магистраты (единовластное монархическое начало) и начало народного собрания (демократическое начало).

В исследовании вопросов о сущности права и месте законов в жизни общества Цицерон продолжал политико-правовую традицию античной Греции. Он подчеркивал, что законы, исходящие от государства (официальное право) должны быть обязательны для всех его граждан. Сами же эти законы должны соответствовать законам естественным, так как последние представляют собой вечные, разумные и справедливые положения, обязательные для всех людей. Предполагать изменение таких положений или сколько-нибудь ограничивать их действие, по Цицерону, кощунственно и недопустимо. Всякий, кто уклоняется от действия естественного закона, даже если ему и удается избегнуть людского наказания рано или поздно понесет кару.

Дальнейшее развитие политико-правовых представлений в Древнем Риме было связано прежде всего с деятельностью таких известных римских юристов как Ульпиан, Павел, Модестин, Тай и др. В их поле зрения находился широкий спектр общетеоретических и отраслевых вопросов юриспруденции. Например, римский юрист Ульпиан первым в истории правовой мысли обосновал институциональное деление правовой материи на право публичное и право частное.

Особое значение, как для самого римского права, так и для последующего развития юридической науки имела глубокая разработка римскими юристами вопросов регулирования имущественных отношений. Римское гражданское (частное) право в свое время послужило основой для формирования современной науки гражданского права и современных систем правового регулирования имущественных отношений.

Кроме того, римским юристам принадлежит заслуга реализации на практике идеи деления права на законы естественные и законы условные. Рассматривая дела, они интерпретировали (толковали) официальные правовые нормы в духе их соответствия требованиям естественного права, подразумевая под последним существующие в обществе определения о разумности и справедливости правовых норм. Признание римскими юристами реальности естественного права и одновременно отсутствие в римском правопонимании специального понятия позитивного (официального права), как своеобразной противоположности первого, означало, что в трактовке римских юристов естественное право воспринималось как действующее право, как одна из его составных частей.