Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ФИЛОСОФИЯ.ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ.doc
Скачиваний:
385
Добавлен:
15.04.2015
Размер:
279.04 Кб
Скачать

3. Древнекитайская философия (общая характеристика).

Китайская философиятакже имеет давнишнюю историческую традицию. Её истоки восходят к началуIтысячелетия до н.э. ВVIII–Vвеках до н.э. происходит формирование и развитие древнекитайских государств, которые по своему социальному устройству являлись иерархическими деспотиями. Во главе государства стоял монарх, царь, ван. Он был главным жрецом и единственным владельцем земель. Ниже на социальной лестнице находилась наследственная земельная аристократия, государственные чиновники разных рангов, и главы семейных кланов больших семей. На нижней ступеньке располагались простые люди (шужэнь).

Мировоззрение древнекитайского общества нашло отражение в пяти книгах: «Книге песен», «Книге истории», «Книге перемен», «Книге обрядов», «Летописи». В них были изложены предфилософские и философские представления древних китайцев о мире и о себе. Формирование философских школ в Древнем Китае началось в V–IIIвеках до н.э. Но ещё раньше древние китайцы высказывали наивные взгляды о мироздании, о людях, о богах. Мир первоначально был хаосом, но потом его упорядочили две противоположные силы – ИНЬ (земная) и ЯН (небесная). В основе мира лежат пять первоэлементов, из которых состоят вещи. Это металл, дерево, вода, огонь, земля. Весь мир следует дао, некоему естественному пути, закону. Складывается древнекитайская нравственность, в основу которой была положена целая система ритуалов и правил: почтительность к старшим, родителям, императору, человеколюбие, справедливость, золотая середина и умеренность во всём, особое почитание неба и предков. Все эти представления были изложены в китайском пятикнижии, сыгравшем важную роль в формировании философских учений и школ.

Одними из самых значительных школ в истории Древнего Китая стали конфуцианство и даосизм. Основателем конфуцианства был Кун–Фу–цзы (Конфуций), живший в 551-479 гг. до н.э. Он внёс большой вклад в развитие китайской культуры. Конфуцианцы, в основном, интересовались вопросами воспитания, отношений между людьми, политико-общественными проблемами. Они почитали небо, возводили прошлое в культ, в нём находили образцы поведения в настоящем. Конфуций предлагал людям придерживаться золотой середины. Ему принадлежат слова: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Он описал идеал человека из правящей элиты. Правитель должен показывать пример народу. Конфуцианцы считали, что человек по природе добр, поэтому его можно воспитывать через нравственный пример и убеждение. Конфуцианцев не интересовало познание природы. Их познание касалось людей. Также они признавали практическое знание, достаточное людям для жизни. Учение для конфуцианцев – это обучение людей нравственному поведению. И правитель, и подданные должны следовать дао, тогда в государстве будет порядок. После смерти Конфуция была написана главная книга этого учения – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), в которой ученики Кун–Фу-цзы изложили поучения учителя и беседы с ним.

Не менее важное место в истории и философии Древнего Китая имел даосизм, основателем которого стал Лао-цзы ( VI–Vвека до н.э.). В основу этого учения положено понятие «дао». Оно означает естественный закон, которому подчиняется и природа, и человек. Также дао – это первоначало, первооснова, субстанция. Это дао неисчерпаемо, вечно, бестелесно и неопределённо. Дао также обозначает первооснову вещей, оно «мать всех вещей». Лао-цзы говорил о том, что в мире всё движется и изменяется, поэтому со временем всё переходит в свою противоположность. Но люди не должны вмешиваться в естественный ход событий. Всё должно следовать дао. Отсюда идеал человека в учении даосов – бездеятельный человек. Таким же они видят мудрого правителя: он не мешает дао, не проявляет бурной деятельности. Тогда народу хорошо. Даосы призывали к миру, смирению, состраданию, к отказу от излишеств. Основные идеи даосизма изложены в главном даосском трактате «Дао дэ цзин»