Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Logovaya_E_S_Istoria_filosofii

.pdf
Скачиваний:
1247
Добавлен:
08.04.2015
Размер:
1.95 Mб
Скачать

Глава 2. ФИЛОСОФИЯ КАК ОБЩЕТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ОСНОВА

МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Философия не может ни бороться, ни доказывать себя, а способна лишь сообщаться людям. Она не оказывает никакого сопротивления, когда ее отвергают, не торжествует, когда оказывается услышанной. Она живет в том единодушии, которое в основе человечества может соединить всех со всеми.

К.Ясперс

Уже в древности человек интуитивно осознавал свою уникальность, свой особый статус в мире. В истории существовали самые разные подходы, определяющие, в чем же состоит эта уникальность. Например, древнегреческий философ Платон видел уникальность человека в том, что человек – это двуногое существо без перьев, французский писатель Фр. Рабле – в том, что человек есть единственное существо, способное смеяться над самим собой, с точки зрения биологии человек уникален тем, что имеет мягкую мочку уха. Действительно, все перечисленные, а также многие иные черты фиксируют уникальность человека, но являются вторичными. Уникальность человека состоит в его способности осознавать проблемность собственного существования, относиться к себе не только с позиций данности и телесности (вещь в мире вещей), но и с позиций долженствования (каков тот, кем я должен быть?). Человек – единственное существо, относящееся к себе и к миру через призму понятия Ценность. Человек есть миро- и самоосознающее существо.

Данная способность человека фиксируется с помощью понятия «мировоззрение». Мировоззрение есть форма духовного освоения мира с точки зрения взаимоотношения Мира как всего того, что существует вне и независимо от человека, и самого Человека, который осознает, переживает, осмысливает и преобразует этот мир. Мировоззрение – совокупность образов, представлений и

понятий, ориентированная на вопрос об Универсуме как таковом и о назначении человека в нем. В рамках определенного ис-

11

торического периода мировоззрение выступает как универсальная, всеобъемлющая картина мира, которая интегрирует и организовывает коллективные представления людей.

Структурными компонентами мировоззрения являются знания, ценности и убеждения, а «телом» мировоззрения, благодаря которому происходит его объективация и оно становится явью для окружающих является поведение. В данном контексте термин «поведение» трактуется предельно широко: и как стиль жизни и поведенческие особенности, типичные для данного человека, и как культурная традиция, объективированная в памяти поколений, предметах материальной и духовной культуры, взаимодействуя с которой мы в состоянии понять «поведение» иных народов, культур и цивилизаций.

Мировоззрение исторично, т.к. отражает наиболее типичные формы взаимоотношения человека и мира с точки зрения конкрет- но-исторического уровня развития человека и социума. Выделяют следующие основные типы мировоззрения: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, наукоцентризм.

Космоцентризм характерен для древних цивилизаций (мифологической культуры), а в рамках собственно философского мировоззрения – для греческой философии. В этот период ответы на вопросы «Каков Я?», «Каким Я должен быть?» человек ищет еще не в себе, а в Космосе, который приобретает характер Абсолюта, воплощает в себе идеал гармонии и красоты. Космос – это эталон, совершенный образец, придающий человеку уверенность в том, его земные деяния соответствуют природе вещей. В рамках космоцентризма человеческая деятельность и личностные качества человека трактуются как нечто принципиально вторичное, имеющие основания не в себе самих, а в вечном и совершенном, абсолютизированном в своем значении Космосе.

Теоцентризм становится доминирующим типом мировоззрения в культуре Средневековья. В этот период происходит переосмысление самого понятия «реальность». Если для античного грека «реальность» есть чувственно воспринимаемый Космос, который может быть описан в категориях созерцательно-теоретического мышления, то для средневекового человека реальность лишается каких-либо признаков вещественности и осязаемости. Бог становится основополагающей реальностью для человека средневековья, жизнь вне постоянного нравственного общения с Богом невозмож-

12

на. «Познай Бога через душу, а душу через Бога» – такова главная установка теоцентризма.

Антропоцентризм типичен для культуры Ренессанса и является своеобразным творческим синтезом космоцентризма и теоцентризма. Вслед за античным космоцентризмом Ренессанс стремится возвысить материальный, чувственно воспринимаемый Космос, эстетизировать телесность и насладиться ее красотой. Средневековый теоцентризм с его идеей абсолютной личности также близок Ренессансу, но с одним уточнением – личность абсолютна уже не в неком надмировом существовании, а в своем чисто человеческом предназначении. Высочайшим достижением антропоцентризма является гуманизм, признающий ценность и достоинство человеческой личности.

Наукоцентризм рождается в период Нового времени, но существует и в современной культуре. Отличительным признаком наукоцентризма является универсализация идеала классической науки XVII-XVIII веков (ньютонианство) и попытка распространить методологию данной научной картины мира на все сферы жизнедеятельности человека. В этот период происходит окончательное разграничение веры и знания и возникает установка на объяснение мира через призму универсальных причинноследственных отношений. Впервые в истории «разум» рассматривается как основополагающая характеристика человека, по сути дела, возникает культ разума; основной культурной и психологической установкой становится стремление к социальной и интеллектуальной активности. «Хочу все знать!» – основной девиз наукоцентризма.

Очевидно, что предложенная градация типов мировоззрения достаточно условна и отражает лишь основные типические ориентации мировоззрения того или иного исторического периода. Реально в любом мировоззрении, идет ли речь о мировоззрении целой исторической эпохи или о мировоззрении отдельного человека, имеет место достаточно сложное взаимодействие различных типов. Примером подобного переходного или транзитивного типа мировоззрения может служить мировоззрение современного общества, которое, находясь еще в рамках наукоцентризма, начинает осознавать его методологическую ограниченность.

13

ВЫВОД:

1 – мировоззрение есть типическая для своего времени универсальная, всеобъемлющая картина мира, которая интегрирует и организовывает коллективные представления людей,

2 – историческими типами мировоззрения являются космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм и наукоцентризм,

3 – в структуре мировоззрения выделяют знания, ценности и убеждения.

Специфика философского мировоззрения не может быть выявлена путем анализа конкретных философских систем, их содержательного сопоставления и поиска некоего единого философского ядра, в равной степени присущего всем системам. Содержание философских систем не может быть подведено под некий общий знаменатель, так как оно не только исторически подвижно, но и отражает мировоззренческие и индивидуально-личностные позиции авторов, которые, зачастую, открыто полемизируют друг с другом. В этой связи более продуктивно сформулировать вопрос о специфике философского знания как вопрос о специфике философского стиля мышления. В частности, сама этимология термина «фило – софия» («любовь к мудрости») ориентирует именно на такой подход.

Главное отличие мифолого-религиозного и философского стиля мышления есть их способ отношения к знанию (мудрости) и формам его постижения. Конечно, нельзя отрицать стремление дофилософских типов мировоззрения к мудрости, но сама мудрость трактовалась ими как некая высшая, принципиально внечеловеческая сила, постигнуть которую было привилегией немногих. Не случайно, в древних культурах знания почитались как высшая тайна и ее носители – оракулы, пифии, прорицатели – были окружены ореолом таинственности и кастово-сословной замкнутости.

Философия с самых своих истоков разрушает мифологорелигиозную традицию обожествления мудрости. Философия

возникает там и тогда, когда мудрость начинает соотноситься с самим человеком, это есть переход к самостоятельному, независимому от внешнего авторитета, размышлению о мире и о человеческой судьбе. Вопрошающий человеческий разум – единственно возможный непререкаемый авторитет философии, поэтому предметом философского знания является не некая однозначно сформулированная предметная область, а сам способ философского рассуждения.

14

Поэтому трактовать историю становления философского знания можно предельно широко – как кардинальную смену основ цивилизации, как возникновение нового цикла человеческой истории. К. Ясперс определяет это как начало «осевого времени», главной отличительной чертой которого является «пробуждение» человече-

ского самосознания. «Все, что существовало до осевого времени, пусть оно даже было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культуре, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. Древние культуры продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом. По сравнению с ясной человеческой сущностью осевого времени предшествующие ему древние культуры как бы скрыты под некой своеобразной пеленой, будто человек того времени еще не достиг подлинного самосозна-

ния». (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994, с. 37). Это позволяет рассматривать возникновение философии как подлинно революционное событие в истории человеческой культуры.

М. Хайдеггер видит сущность философии в «способе вопрошания», рассматривая философию как синоним автономного и творческого существования личности. Не случайно современный немецкий философ М.Хайдеггер и древнегреческий философ Аристотель очень близки в понимании сущности философского знания: Аристотель также говорит о том, что философом может быть только тот, кто умеет удивляться. Поэтому философия как форма универсального, безличностно-нормативного знания не может существовать в принципе. Философия всегда пристрастна, она фиксирует внимание не на знании о внешнем мире (так, например, существует естественнонаучное знание), а на том, что значимо для человека, вошло в сферу его сознания и стало предметом его заинтересованного, личностного размышления. Философия есть способ проблематизации и драматизации мира, его «усложнения», интерпретации в качестве некой проблемы для человека. В частности, философское мышление наиболее активно воздействует на культуру именно в смутное, неспокойное время ломки привычных стереотипов и формирования новых ценностных ориентаций. Таким образом, вся проблематика философии центрируется вокруг самосознания человека и форм его существования в различных культурно-исторических системах. Любая проблема становится философской лишь тогда,

когда она формулируется как соотнесенная с Я, становясь спо-

15

собом само-ориентации человека в мире (данная особенность фи-

лософского мышления может быть названа «интеллектуальным нарциссизмом самосознания»).

Сущность философии состоит не в претензиях на обладание вечной и абсолютной истиной, а в самом поиске этой истины. Философия не может принимать догматическую форму жестко зафиксированного, поучительного знания. Философствовать – это означает всегда находиться в творческом поиске, «быть в пути». Данная интерпретация сущности философского знания видит его специфику не в том, что философия есть наука, а в том, что философия существует и самоосознает себя как форма мировоззрения.

Философия возникает тогда, когда структуры человеческого миропонимания из неосознанных, неявно функционирующих и интуитивно переживаемых превращаются в предмет сознательного осмысления. Поэтому сущностным признаком философского знания также является его рациональный характер. Философия (по крайней мере, ее классическая традиция) принципиально не может быть выражена в системе чувственно-образного мышления. Фи-

лософия есть форма опосредованного отношения к миру, которое появляется тогда, когда человек разрушает мифологический антропоморфизм, выделяет себя из мира и начинает относиться к нему ра- ционально-теоретически. В этой связи отличительным признаком философии является рефлексия принцип человеческого мышле-

ния, ориентированный на осознание и осмысление универсальных оснований человеческой культуры, а также выявление специфики собственно человеческого бытия. Рефлексия разрушает мифологический синкретизм, выделяя сферу, в которой существуют предметы и сферу, в которой существуют смысловые значения данных предметов (знания о предметах). Именно последняя сфера – сфера смысла – и становится местом обитания философии. Специфичность же данной сферы состоит в том, что способом ее постижения может быть лишь умо-постигаемое, умо-зрительное знание.

Философская рефлексия сформировала концептуальный каркас человеческого мышления, т.е. от метафор, аналогий и смыслообразов, типичных для мифологического сознания, человечество перешло к оперированию понятиями и категориями, которые организуют, упорядочивают и структурируют живое поле человеческой культуры. Каждый исторически конкретный тип мировоззрения

16

задает обобщенную модель взаимодействия человека и мира, отражая наиболее универсальные формы человеческой деятельности.

Мировоззренческая модель представляет собой единство духовного и предметно-практического отношения человека к миру и характеризуется большим разнобразием способов своего выражения: обыденный язык и художественные образы, научные определения и нравственные принципы, религиозные каноны, технологоинструментальные методы и т.д. Задачей философии является логическое структурирование культуры и выражение всеобщих мировоззренческих принципов в логико-понятийной форме. Именно данная особенность философии позволяет рассматривать ее как центральное ядро культуры.

Последствия «философской революции» для европейской цивилизации оказались достаточно противоречивы. С одной стороны, именно благодаря философии произошло интеллектуальное «вызревание» человечества, возникла система логического упорядочивания знания, а, следовательно, и быстрого индивидуального обучения. Данное обстоятельство явилось отправной точкой для цивилизации современного типа, рассматривающей информационнотехнический прогресс как определяющее направление общественного развития. С другой стороны, в результате роста индивидуальноличностного самосознания произошел распад традиционного мифологического миропонимания, в результате чего человечество утратило систему единых мифолого-религиозных и нравственно-этических способов самоопределения себя в мире. Не случайно современниками первых греческих философов оказались иранские и израильские пророки, т.е. наряду с быстрым интеллектуальным накоплением знания шел процесс поиска новой нравственной идеи, способной вновь объединить человечество. Последующая история развивалась в русле все большего взаимопроникновения собственно рациональнотеоретического, философского и нравственно-духовного, религиозного знания: мировые религии либо вообще неотделимы от философии (Индия, Китай), либо содержат в себе мощный философский импульс (христианство).

ВЫВОД: специфика философского мировоззрения наиболее четко проявляется в следующих принципах:

1 – философия проблематизирует сознание человека, способствует формированию критического отношения к традиционно принятым формам мировоззрения,

17

2– в основе философии лежит принцип свободного, индиви- дуально-личностного мышления,

3– философия обладает сугубо специфическим предметом знания (знание о смысле, а не о вещи), способного реализовывать себя, практически, в любой сфере жизнедеятельности человека (философия техники, философия искусства, философия свободы, философия морали и т.п.),

4– философское знание изначально существует как форма теоретического, рационально опосредованного отношения к миру.

Центральной проблемой философии оказывается осмысление исходных предпосылок взаимоотношения Человека и Мира, особой ситуации человека в мире как субъекта, выходящего за пределы своего сугубо природного существования. Философия актуализирует проблему смысла, цели и предназначения человека.

Понятия Человек и Мир в философии рассматриваются как многозначные. Человек – это и реальный индивид, неповторимый в своей уникальности, и человек в его родовой сущности, и представитель определенной исторической или национальной культуры. Мир – это и Универсум как всеобъемлющая целостность, и совокупность естественно-природных условий существования человека, и знаково-символический мир культуры, и сложная система социальных отношений.

Различные формы взаимоотношений Человека и Мира осмысливаются в рамках философской онтологии, гносеологии, социальной философии и философской антропологии.

Онтология есть учение о бытии, о сущности мира и человека, о всеобщих принципах их взаимообусловленности. Онтология исследует вопрос о том, как и почему существует мир, как он устроен, в чем специфичность бытия человека.

Гносеология изучает проблему познаваемости мира, структуру и основные закономерности познавательного процесса, динамику и социокультурный статус различных форм познавательной активности человека.

Социальная философия исследует общество как целостную социальную систему, выявляет специфику механизмов его функционирования, многообразие форм исторического развития. Актуальными проблемами современной социальной философии являются

18

проблемы соотношения политики и власти, общества и государства, пути и механизмы формирования гражданского общества.

Философская антропология изучает сущность человека, его основные формы отношения к обществу, другим людям, самому себе, его происхождение, социальные и метафизические основания человеческого существования.

Традиционно философская проблематика рассматривается через призму двух основных направлений – идеализма и материализма.

Идеализм – философская теория, согласно которой первоначалом (субстанцией) мира является некое духовное, т.е. нематериальное, начало.

Материализм – философская теория, согласно которой первоначалом мира является материально-вещественное начало.

===================================================

«Религиозное сознание греков ставило жизнь человека в зависимость от судьбы. Греческая философия поставила ее в зависимость от разума. И это деяние греческой философии имело всемирноисторическое значение. Оно положило основание европейскому гуманизму. […] Настоящий, призванный философ хочет не только познания мира, но и изменения, улучшения, перерождения мира. Иначе и быть не может, если философия есть прежде всего учение о смысле человеческого существования, о человеческой судьбе. Философия всегда претендовала быть не только любовью к мудрости, но и мудростью. И отказ от мудрости есть отказ от философии, замена ее наукой. Философ есть прежде всего познающий, но познание его целостно, оно охватывает все стороны человеческого существа и человеческого существования, оно неизбежно учит о путях осуществления смысла. Философы иногда опускаются до грубого эмпиризма и материализма, но настоящему философу свойственен вкус к потустороннему, к трансцендированию за пределы мира, он не довольствуется посюсторонним. Философия всегда была прорывом из бессмысленного,эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла, к миру потустороннему.

…Философия возможна лишь в том случае, если есть особый, отличный от научного путь философского познания. «Научная» философия есть отрицание философии, отрицание ее первородства. Признание эмоционального познания, познания через чувство ценности, через

19

симпатию и любовь не есть отрицание разума. Дело идет о восстановлении целостности самого разума… Философия должна не отрицать разум, а раскрыть противоречия разума и имманентно обнаружить границы его. Но критерий истины не в разуме, не в интеллекте, а в целостном духе. Сердце и совесть остаются верховными органами для оценки и для познания смысла вещей. Философия не есть наука, не есть даже наука о сущностях, а есть творческое осознание духом смысла человеческого существования. Но это предполагает, что сам познающий философ несет в себе опыт о противоречиях человеческого существования и что самая трагедия философа есть путь познания. Философ, который не знает этой трагедии, обеднен и ущербен в своем познании.

Разум автономен в отношении во всякому внешнему авторитету, он автономен вовне. Но он не автономен внутри, не автономен в отношении к целостной жизни познающего философа, не отрезан от его эмоциональной и волевой сторон жизни, от его любви и ненависти, от его оценок. Разум имеет свою онтологическую основу в бытии самого философа, в его внутреннем существовании, он зависит от веры или неверия философа.

Философия не может не быть личной, даже когда она стремится

кобъективности. На всякой значительной философии лежит печать личности философа. Не только философия бл.Августина, Паскаля, Шопенгауэра, Киркегарда, Ницше была личной. Не менее личной была философия Платона, Плотина, Спинозы, Фихте, Гегеля. Личный характер философии виден уже в выборе проблем, в выборе одного из двух типов философии, …, в преобладающей интуиции, в распределении внимания, в объеме духовного опыта. Философия может быть лишь моей, хотя это не значит, что я замкнут в себе в моей философии. Настоящая философия, которой действительно что-то открывается, есть не та, которая исследует объекты, а та, которая мучается смыслом жизни и личной судьбы. Философия и начинается с размышления над моей судьбой. […] Но призрачны и иллюзорны все попытки освободить философию от фило- софа-человека и от основной для философии темы о человеке. Двойственность антропоцентризма в философии определяется тем, что в человеке скрыта загадка бытия, что человек есть образ и подобие высшего, божественного бытия, и вместе с тем человек ограничен своей темой, уподобляет своему несовершенству всякое бытие и самое божественное бытие. И поэтому задача не в том, чтобы освободить философию от всякого антропологизма, а в том, чтобы очистить и возвысить этот антропологизм, раскрыть в философе-человеке образ высшего бытия, который в нем заключен. Философия не может быть автономной в том смысле, что не может быть независимой от целостного человека и его жизненного опыта, от погруженности познающего в бытие. […] Философия неиз-

20

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]