Logovaya_E_S_Istoria_filosofii

Глава 13. ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА: ПЛЮРАЛИЗМ ФИЛОСОФСКИХ ШКОЛ И НАПРАВЛЕНИЙ

Базовые принципы культуры ХХ века:

1)отказ от рациональности и рассмотрение внерациональных форм (инстинкт, воля, интуиция, эмоции) в качестве наиболее адекватного способа самопознания,

2)философский плюрализм и формирование мировоззренческой оппозиции «сциентизм – антисциентизм»

Базовые принципы культуры ХХ века.

1) Культурно-мировоззренческая ситуация ХХ века кардинально отличается от всех предшествующих способов понимания человеком мира и самого себя. Это может быть прослежено буквально во всем: в понимании сущности и назначении философии, в изменении ее языка, в выходе философии в иные, ранее отграниченные от нее, сферы культуры.

Философия ХХ века отказалась от попыток создания глобальных философских картин мира и сосредоточилась, преимущест-

венно, на исследовании человека. Конечно, человек всегда был приоритетной темой философского исследования, но ХХ век внес значительные коррективы в эту традиционную проблематику. Ранее философия признавала существование у человека определенных сущностных характеристик, в первую очередь, разума и осознания собственного достоинства (рассматривался ли человек при этом как венец Божьего или природного творения, не принципиально). Целью человеческой жизни признавалось максимальное развитие этих качеств и стремление к их социальной востребованности. Современная культура породила совершенно иную модель человека: соотнесение сущности человека с любым атрибутивным набором в принципе неправомерно, ибо сущностью человека является как раз отрицание любых изначально постулируемых характеристик. Сами термины «сущность человека», «модель человека», «типологический портрет человека» становятся философски некорректными: сущность человека, в интерпретации ХХ века, состоит именно в отсутствии однозначно фиксируемой сущности,

человек есть принципиально открытая система, главное каче-

231

ство которой – саморазвитие, постоянное проектирование са-

мого себя. Не случайно, одним из наиболее распространенных и адекватно выражающих сущность происходящей мировоззренческой трансформации становится понятие «человек-проект».

Подобное переосмысление сущности человека предполагает изменения как в трактовке культуры, так и в статусе философского знания: культура, в значительной степени, утрачивает свою монолитность, центрированность вокруг определенного круга проблем, а философия – свою дидактическую функцию и стремление к абсолютному знанию. Классическая философия претендовала на обладание неким особым, только ей присущим объектом исследования: философия квалифицировала себя не как знание о существующем, т.е. о предметах и явлениях окружающего мира, а о первопричинах самого существования, о бытии как таковом. Современная философия более не стремится обладать абсолютным, чаще всего рациональным в своей основе, знанием, она стремится понять человека во всей его индивидуальности, не только понять, но и помочь человеку эмоционально и интуитивно пережить жизнь. Именно понятие «переживание», а не «cogito» стало наиболее притягательным для культуры ХХ века. Это привело к активному взаимодействию философии и искусства, т.к. именно искусство располагает наиболее адекватными средствами для выражения индивидуальности человеческого бытия.

2) Современные культура и философия принципиально толерантны, плюралистичны, провозглашают принцип диалогизма в качестве базового принципа своего существования. В этой связи проблема систематизации современной философии чрезвычайно сложна: по сути дела, подобным системосозидающим основанием может служить лишь негативный фактор: практически все течения отри-

цают разумность в качестве базовой характеристики человека (и мира), подменяя его различным (инстинкт, воля, интуиция и проч.), но обязательно внерациональным основанием.

Пожалуй, единственным системообразующим фактором современной философии может служить мировоззренческая оппозиция «сциентизм – антисциентизм». Сциентизм – тип мировоззрения, согласно которому наука, являясь доминирующей ценностью цивилизации, формирует универсальные типы отношения человека к миру и самому себе. Антисциентизм не отрицает значимость науки в истории цивилизаций, но отказывается признавать ее ценность в ка-

232

честве универсальной культурной нормы. Именно традиция антисциентизма оказывает наибольшее влияние на философию ХХ века

Предмет и назначение философии

–присутствие в каждом историческом– принципиальный плюрализм, налипериоде проблематики, определяючие множества школ и направлений; щей мировоззренческую специфику своего времени (напр., теоцентризм, антропоцентризм и т.д.);

–наличие четко фиксированного– отсутствие фиксированного, отлич-

Трактовка человека

– исследование «сущности» человека; – отказ от исследования «родовой сущности» человека;

–рассмотрение разума и свободы в– человек как принципиально «открыкачестве основополагающих характая система», иррационализм в трактеристик человека (осознание себятовке человека; как «венца творения»);

–стремление к Абсолюту (религиоз- – индивидуализация человека.

ному, этическому, познавательному) как безусловному основанию человеческой жизни.

Познание

233

13.1.АНТИСЦИЕНТИСТСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ

ВФИЛОСОФИИ ХХ ВЕКА: ОТКАЗ ОТ РАЦИОНАЛЬНОСТИ

ИСТРЕМЛЕНИЕ К ВНЕРАЦИОНАЛЬНЫМ ФОРМАМ САМОПОЗНАНИЯ

Философские достижения:

1)введение понятия «жизнь» в сферу философско-теорети- ческого исследования,

2)идея о приоритете «дионисийского» начала как потока инди- видуально-личностного, эмоционально-волевого восприятия жизни,

3)иррационализация человека и его отношения к миру,

4)выявление эвристического потенциала дорефлексивных форм человеческого общения,

5)выделение бессознательного в качестве определяющей структуры личности,

6)создание психоанализа как метода практической психологии,

7)осмысление свободы как экзистенциального условия человеческой жизни,

8)расширение традиционной философской проблематики и включение в нее эмоционально-психологических состояний сознания (страх, абсурд, одиночество, ответственность, любовь),

9)активное взаимодействие философии, психологии и искус-

ства.

Основные философские школы и их представители:

1)философия жизни (А. Бергсон, В. Дильтей, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, О. Шпенглер),

2)герменевтика (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г. Гадамер, Ю. Хабермас),

3)психоанализ (З. Фрейд) и его неофрейдистиские интерпретации (К.-Г. Юнг, К. Хорни),

4)экзистенциализм (С. Кьеркегор, А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Х. Ортега-и-Гассет).

Позиция антисциентизма в современной неклассической философии является доминирующей. Антисциентизм сформировался как жесткая критика субъект-объектной модели мышления, характерной для наукоцентризма Нового времени. Наукоцентристский стиль мышления был атакован с самых разных сторон, но исторически

234

первая философско-культурная претензия к абсолютизации рацио- нально-логической модели миропонимания была предъявлена датским философом Сереном Кьеркегором (1813-1855). Будучи современником Гегеля, т.е. хронологически находясь еще в парадигме классического рационализма, Кьеркегор пытается преодолеть ограниченность рационалистического мышления, не отказываясь от него полностью, а трансформируя само представление о сущности мышления. В центре внимания Кьеркегора – гармонизация разума и воли, универсального закона и жизненного опыта, логики и фантазии.

Творчество Кьеркегора огромно, собрание его сочинений насчитывает 20 томов, но в русле анализируемой проблемы необходимо отметить два сочинения: «Или-или» и «Страх и трепет», опубликованные в 1843 г. Данные произведения открывают новую главу не только в истории европейской философской мысли, но и всей европейской культуры в целом. Кьеркегор отвергает устоявшуюся традицию, согласно которой философия ориентирована, прежде всего, на онтологические и гносеологические проблемы, стремится познать сущность мира, сформулировать универсальные методы достоверного и общезначимого знания. Датский философ четко улавливает «слабые места» гегелевской философии: ее абстрактный, отвлеченный характер, схематизм в понимании человека, стремление унифицировать историческое многообразие культур, культ тотальности.

По мнению Кьеркегора, философия может существовать исключительно как моральная философия, помогая человеку обрести самого себя. Главный вопрос философии должен формулироваться не «Как правильно мыслить?», а «Что делать человеку?», «Что означает быть человеком?». Вариант моральной философии, предложенный И. Кантом, его не устраивает: моральный императив также ориентирован на общезначимость, универсальность, стремится быть применим к любому человеку в любой ситуации.

Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора является Библейская история первородного греха. Кьеркегор интерпретирует грехопадение как качественный скачек в истории человечества, как переход от незнания к знанию. Первородный грех есть нарушение этического запрета (повиновение воле Бога) и добровольное подчинение гносеологическому запрету: после изгнания из Рая, все, что не поддается разуму, считается неистинным и должно быть отброшено как таковое. Вместо «старого» Бога появился «новый» Бог – рациональная истина. Первородный грех ознаменовал собой переход от

235

древа жизни (его символом считается Иерусалим) к древу познания (его символ – Афины, родина рациональной философии). Вступив на путь Разума и отвернувшись от Веры, Адам и Ева, избежав необходимости подчинения воле Бога, оказались игрушкой в руках природы и общества. Иначе говоря, обретенная свобода обернулась несвободой нового типа. В этом заложен трагизм человеческого бытия. Ее перипетии раскрываются Кьеркегором в категориях «первородный грех», «страх», «трепет», «свобода», «отчаяние», «надежда», «вина», «вера», «безверие», «бесконечное самоотречение» и т.п.

Началом философии Кьеркегор полагает не удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Осознав собственное духовное одиночество и незащищенность (в результате грехопадения Бог уже не с человеком), человек впадает в отчаяние как осознание своей обреченности. Поиски спасения и рождают философию, которая есть осознание вины человека перед Богом, осознание неправомерности отказа от Веры и принятие Разума. Кьеркегор настаивает, что человек должен «от древа познания вернуться к древу жизни». Однако принять подобное решение можно лишь индивидуально, основываясь на глубокой внутренней потребности. Кьеркегор формулирует

основную проблему и философии, и человека как проблему фундаментального морального выбора («или-или»), как пробле-

му самообретения человеческой сущности, как проблему свободы и нравственного самоусовершенствования. Он постоянно подчеркивает, что проблема нравственного выбора в принципе не может быть осмыслена с точки зрения универсальности: выбор всегда конкретен, существует как сугубо индивидуальное, личностное духовное переживание.

Кьеркегор полагает, что существует три принципиальные жизненные установки: эстетическая, этическая и религиозная. Эстетическая установка характеризуется наличием определенной дистанции, «перспективы», посредством которой человек воспринимает мир, уподобляясь пассивному наблюдателю. Человек движим личностными чувствами, мотивацией поступков выступает желание наслаждения, и общечеловеческие нормы морали для него особой роли не играют.

Этическая установка, напротив, предполагает активное участие человека в собственной судьбе, способность принимать решения и нести за них персональную ответственность. Главной нравственной установкой этической ориентации является понятие «долг».

236

Религиозная установка – это продолжение и развитие этической, однако она не «замыкает» человека лишь на себе самом, а расширяет сферу его бытия до бытия Бога. Данная установка предполагает принятие страдания как принципа собственного существования.

С. Кьеркегор впервые основывает философию на принципе субъективизма – приоритете индивидуального над всеобщим, человека над внешней необходимостью. Принцип субъективизма у Кьеркегора еще не означает отказа от рефлексивного мышления. Речь идет о необходимости дополнить рационально-логическое познание эмоционально-личностным, страстным, заинтересованным отношением человека к самому себе. Именно принцип субъективизма предопределил пути развития западной философии ХХ века, в первую очередь, экзистенциализма.

Философия жизни является одним из первых направлений неклассической философии ХХ века. Название данного направления достаточно условно, объединяя таких философов, как А. Бергсон, В. Дильтей, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, О. Шпенглер, Г. Зиммель.

Понятие, объединяющее столь разных мыслителей в рамках одного направления, – «жизнь», которая интерпретируется как

первичная реальность, наполненная силами хаоса, инстинктов, слепой неразумной воли, непрерывного творческого становления. Жизнь включает в себя разнообразные формы биологиче- ски-инстинктивных и культурно-исторических проявлений че-

ловека. До конца 19 – начала 20 в. данное понятие никогда не рассматривалось как философское, более того, философия сознательно дистанцировалась от «непосредственного потока жизни», осознавая себя, как форма теоретического знания о неких всеобщих основаниях мира.

Представители «философии жизни» по-разному трактуют данное понятие, но все они солидарны в том, что, будучи непрерывным и непредсказуемым процессом самореализации, жизнь не может быть осмыслена с позиций разума, а тем более науки. Философия жизни рассматривает внерациональные формы отношения человека к миру (инстинкт, воля, интуиция) как наиболее адекватные способы познания мира и себя.

237

Учение Фридриха Ницше (1844-1900) – одно из наиболее ярких, парадоксальных и авантюрно-вызывающих явлений фило- софско-культурной жизни ХХ столетия. Говорить о философских предшественниках Ницше крайне затруднительно, его место в интеллектуальной жизни Европы скорее напоминает яркую и интригующую вспышку, нежели системно развитое учение, опирающееся на некие теоретические предпосылки. Пожалуй, из всей предшествующей европейской традиции лишь философия А. Шопенгауэра и музыкальное творчество Р. Вагнера были ему мировоззренчески близки. Вместе с философией А. Шопенгауэра в европейское сознание вошла идея о принципиальной неразумности, иррациональности человека. Философия начала осмысливать человека и его место в мире с позиций разочарования в прогрессе, пес-

симизма; установка на понимание и логическую интерпретацию

мира начала сменяться индивидуально-личностным, произ- вольно-волевым отношением, на смену «философии мысли» пришла «философия жизни». В этом аспекте само название главного философского труда Шопенгауэра симптоматично – «Мир как воля и представление».

Наиболее важными философскими трудами Ф. Ницше являются: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Так говорил Заратустра» (1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «К генеалогии морали» (1887). Работы «Ecce Homo» и «Воля к власти» были изданы после его смерти и подверглись редакционной правке его сестрой, тяготевшей к антисемитизму.

Пытаться найти некие базовые принципы, отражающие суть мировоззрения Ницше – занятие достаточно неблагодарное, ибо любая однозначность интерпретации противоречит самому стилю его мировоззрения. По меткому образному сравнению К. Свасьяна,

Ницше – это «…лабиринтный человек – сплошная ходячая провокация и самопровокация, каждый второй шаг которой может быть высовыванием языка каждому первому шагу; он не выдержал бы и мгновения, доведись ему «зажить» в какой-нибудь одной маске; оттого он меняет их, выжав из них предварительно максимальную выгоду; оттого он может в смежные доли мгновения слышать небесные голоса и браниться, как черт, потешаясь над тем, что только что исторгало слезы..."» (Свасьян К. Фридрих Ницше: мученик познания. В сб.: Ницше Ф. Сочинения в 2-х т.. М.,

238

1990, т.1, с.27). Однако наиболее близкими духу его творчества бу-

дут термины «нигилизм» и «принципиальный имморализм».

Словарь иностранных слов разъясняет данные термины следующим образом: нигилизм – от лат. – nihil – ничто, ничего, полное отрицание всего общепринятого, полный скептицизм; имморализм – отрицание морали, отказ от нравственных принципов. Эти понятия могут быть применены к философии Ницше, однако оба требуют значительной корректировки.

Вработе «Веселая наука» Ницше задает вопрос: «Какой толк

внашей веселости?» и никакого сколько-нибудь позитивного от-

вета предложить не может. «Величайшее из новых событий – что «Бог умер» и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия – начинает уже бросать на Европу свои первые тени. По крайнем мере, тем немногим, чьи глаза и подозрение в глазах достаточно сильны и зорки для этого зрелища, кажется, будто закатилось какое-то солнце, будто обернулось сомнением какое-то старое глубокое доверие: с каждым днем наш старый мир должен выглядеть для них все более закатывающимся, более подозрительным, более чуждым, «более дряхлым»»

(Ницше Ф. Сочинения в 2-х т., т.1, с.662). Основной причиной столь пагубного состояния европейской цивилизации он считает засилие разума и христианской морали. Диктат разума, начавшийся в философии с Сократа, боится жизни, прячется от нее, помещая между человеком и реальностью «мумию понятий»: «…я опознал Сократа и Платона как симптомы гибели, как орудия греческого разложения, как псевдогреков, как антигреков» (Ницше Ф., т.2,

с.563). Ницше полагает, что философское (в классическом варианте) и христианское мировоззрение не столько отражают саму жизнь, сколько подменяют реальное течение жизни безличностной и сухой формулой. Рационалистическая философия обедняет и даже фальсифицирует жизнь, выявляя в ней неприсущие ей от природы универсальные силы порядка (данную тенденцию Ницше на-

зывает аполлоновской). «Аполлон же опять выступает перед нами как обоготворение principii individuationis, в котором только и находит свое свершение вечно достигаемая задача Первоединого – его избавление через иллюзию: возвышенным жестом он указует нам на необходимость всего этого мира мук, дабы под давлением его каждая отдельная личность стремилась к созданию спасительного видения и затем, погруженная в созерцание его, спокойно

239

держалась бы среди моря на своем жалком челне. … Аполлон, как этическое божество, требует меры и, дабы иметь возможность соблюдать таковую, самопознания. И таким образом, рядом с эстетической необходимостью красоты стоят требования «Познай самого себя» и «Сторонись чрезмерного!»» (Ницше Ф., т.1,

с.69-70). Согласно Ницше, жизнь – это стихия, первородный хаос, олицетворением которой у него является древнегреческий бог Дионис. «Индивид со всеми его границами и мерами тонул здесь в самозабвении дионисических состояний и забывал аполлонические законоположения. Чрезмерность оказывалась истиной; противоречие, в муках рожденное блаженство говорило о себе из самого сердца природы. И таким образом везде, куда ни проникало дионисическое начало, аполлоническое упразднялось и уничтожалось»

(там же, с.70–71). Если аполлоновское начало является основанием систематичности, рациональности, рассудочности человеческого мышления, порождает к жизни визуальное искусство (непосредственным порождением аполлоновского начала Ницше считает дорический стиль), то дионисийское начало принципиально внесистемно, хаотично, лежит в основе творческих импульсов человека и наиболее явно выражается в музыке и танце. Аполлоновское начало не столько выражает сущность мира, сколько отражает психологическую потребность человека в порядке, в простоте, а, следовательно, в безопасности мира.

Ницше полагает, что современная ему цивилизация «устала» от аполлоновского начала, от ситуации, когда формирование человека происходит, фактически, без участия его индивидуального Я. Внешние формы культуры – религия, мораль, образование, философия – обрели статус универсальных мотиваций и диктата по отношению к истинным потребностям человека, стали формой его личной несвободы. Следовательно, основная задача – пробуждение внутреннего Я, личной воли, осознание своей сущности как свободы. Но осуществить это возможно лишь при условии глобального отрицания всего общезначимого и универсального. Нигилизм про-

возглашается Ницше в качестве наиболее адекватного типа мышления и психологического состояния современного человека и связан с отрицанием любых форм внеличностного авто-

ритета. Только на пути нигилизма может произойти оздоровление цивилизации. В сущности, речь идет о новом «философскокоперниканском перевороте»: Я, вращавшееся ранее вокруг мира

240