Logovaya_E_S_Istoria_filosofii

Биографическая справка

Абеляр Пьер – представитель схоластического периода в истории западно-европейской философии. Родился в богатой семье в 1079 г., рано почувствовал тягу к знаниям, отказался от наследства и посвятил себя философии. Большое внимание уделял развитию логики и диалектики, был хорошо знаком с античной философией. Придерживался позиций номинализма, решая проблему соотношения веры и разума, отдавал предпочтение разуму, требуя рассудочного обоснования веры. Заложил предпосылки для развития опыт-

121

ного естествознания. Известны работы в области оптики, предсказал изобретение телескопа, мечтал о создании судов без гребцов и др. технических изобретениях. Основные работы «Да и нет», «Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «Христианская теология». Взгляды Абеляра официально осуждены церковью на Суассонском соборе (1121 г.), по приговору которого был вынужден самолично сжечь свою книгу «Божественное единство и троичность», в которой доказывал, что существует только один Бог-отец, а Бог-дух и Бог-сын – лишь формы проявления его могущества. Известен не только своими взглядами, но и благодаря личной трагической судьбе, изложенной им в автобиографии «История моих бедствий». Через всю жизнь пронес любовь к Элоизе, своей жене. Брак вызвал гнев родственников со стороны жены, над Абеляром было совершено надругательство, и Элоиза ушла в монастырь. История этой трагической любви отражена в его «Письмах к Элоизе».

Аврелий Августин – один из основателей церкви, систематизатор христианского мировоззрения. Родился в г. Тагасте (территория современного Алжира) в 354 г. в семье небогатого римского чиновника, проповедавшего язычество. Мать была христианкой. Первоначальное образование получил в местной школе, а затем в школе риторики в Карфагене. В юношеские годы увлекался манихейством, согласно которому каждый человек обладает двумя душами – доброй и злой, а жизнь человека есть форма конфликта между ними. Разочаровался в манихействе в связи с тем, что оно не оставляло место для нравственной жизни. В Милане познакомился с епископом Амвросием, под влиянием которого начал склоняться к христианству. Изучал труды Плотина, Порфирия, Платона, позиция которых о реальном существовании духовного оказалась ему близка. В 387 г. обратился в христианство, стал одним из наиболее активных деятелей христианской церкви, неумолимым врагом и гонителем отступников от официальной доктрины. Данное обстоятельство дало основание биографам называть Августина «молотом еретиков» и видеть в нем наиболее раннего предшественника католической инквизиции. В 396 г. стал епископом Гиппона. Оставил огромное философское и литературное наследие. Наибольшее философское значение имеют труды «О Троице» (399-419 гг.), «О Граде Божьем» (413-427), «Исповедь» (397).

122

Роджер Бэкон – английский философ, представитель естественнонаучного направления позднего средневековья. Родился в богатой дворянской семье в 1211 (1214?) г. Поступил в Оксфордский университет, в котором затем преподавал. В Париже вступил во францисканский орден. Около 1252 г. возвращается в Англию и продолжает преподавание в Оксфорде, обучая математике, физике и иностранным языкам. Большое внимание уделяет опытному исследованию природы. В 1257 г. его изгоняют из Оксфорда, лишают права преподавания, а вскоре он вынужден покинуть Англию. По инициативе главы францисканского ордена философа-мистика Бонавентуры Р. Бэкона 10 лет принудительно содержат в одном из монастырей ордена, даже читать и писать ему приходилось тайком. В 1278 г. заключен в тюрьму, где провел 14 лет. В возрасте 78 лет освобожден и 1294 г. умер. Благодаря своему интересу к опытному естествознанию еще при жизни приобрел репутацию мага и волшебника.

Фома Аквинский – самый значительный представитель схоластики, называемый «ангельский доктор». Родился в 1225 г. в небольшом городке около Неаполя в одной из наиболее знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской Империи. (Фридрих Барбаросса – двоюродный дядя, а император Фридрих II – троюродный брат). Воспитывался в бенедиктинском монастыре, а затем в университете Неаполя. Вопреки желанию семьи стал монахом доминиканского нищенствующего ордена. В 1245-48 годах учился у Альберта Великого, работавшего над объединением христианства и аристотелизма. Основным делом своей жизни считал преподавание философии и теологии. Оставил очень большое количество сочинений, хотя умер сравнительно молодым, не дожив до 50 лет. Самые известные сочинения – «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», оставшаяся незаконченной. Был канонизирован в 1323 г., через 49 лет после смерти. В 1879 г. его учение было признано официальной философией Римско-католической церкви.

===================================================

«Иное дело, когда мы верим авторитету, и иное – когда разуму. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда. Если она тебе нравится, ты можешь прочитать много такого, что об этих предметах написали, как бы из снисхождения, великие и божест-

123

венные мужи, находя это необходимым для пользы простейших, и в чем они требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами, другого средства к спасению быть не может. Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь. Если ты считаешь это безопаснее, я не только не возражаю против этого, а даже весьма одобряю. Но если ты не можешь обуздать в себе того страстного желания, под влиянием которого решился дойти до истины путем разума, ты должен терпеливо выносить многие и длинные околичные пути, чтобы вел тебя тот разум, который один только должен быть называем разумом, т.е. разум истинный, и не только истинный, но и точный и чуждый всякого подобия ложности (если только возможно для человека каким-либо образом достигнуть этого), так чтобы тебя не могли отвлечь от него никакие рассуждения, ложные или истиноподобные.

Душа же человеческая посредством разума и знания, о которых у нас речь и которые несравненно превосходнее чувств, возвышается, насколько может, над телом и охотнее наслаждается тем удовольствием, которое внутри ее; а чем более вдается в чувства, тем более делает человека похожим на скота».

Аврелий Августин. О количестве души. (Цит. по: Антология мировой философии.

М., 1969, т.1, ч.2, с.596-597).

«Старайся дознать, что такое высшее согласие: вне себя не выходи, а сосредоточься в себе самом, ибо истина живет во внутреннем человеке; найдешь свою природу изменчивою – стань выше самого себя. Но, становясь выше себя самого, помни, что размышляющая душа выше и тебя. Поэтому стремись туда, откуда возжигается самый свет разума».

Аврелий Августин. Об истинной религии. (Цит. по: Антология мировой философии.

М., 1969, т.1, ч.2, с.599-600).

124

«По закону своей природы человек приходит к умопостигаемому через чувственное, ибо все наше познание берет свой исток в чувственных восприятиях.

Путь доказательства может быть двояким. Либо он исходит из причины, основываясь на том, что первично само по себе; либо он исходит из следствия, основываясь на том, что первично в отношении к процессу нашего познания. В самом деле, коль скоро какое-либо следствие для нас прозрачнее, нежели причина, то мы вынуждены постигать причину через следствие. От какого угодно следствия можно сделать умозаключение к его собственной причине (если только ее следствия более открыты для нас), ибо, коль скоро следствие зависит от причины, при наличии следствия ему по необходимости должна предшествовать причина. Отсюда следует, что бытие божие, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои доступные нашему познанию следствия.

Бытие божие может быть доказано пятью способами.

Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть. Но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если же все может не быть, когда-нибудь в мире ничего не будет. Но если это истинно, уже сейчас ничего нет, ибо не-сущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Итак, если бы не было ничего сущего, невозможно было бы, чтобы что-либо перешло в бытие, и потому ничего не было бы, что очевидным образом ложно. Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к неко-

125

торому пределу; так, более теплым является то, что более приближается к пределу теплоты. Итак, есть нечто в предельной степени обладающее истиной, и совершенством, и благородством, а следовательно, и бытием. Но то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина проявлений этого качества; так, огонь, как предел теплоты, есть причина всего теплого… Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и мы ее именуем богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем бог.

Фома Аквинский. Сумма теологии (Цит. по: Антология мировой философии.

М., 1969, т.1, ч.2, с.827-831.)

126

Глава 7. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ ВОЗРОЖДЕНИЯ: ЭСТЕТИЗАЦИЯ МИРОВОЗЗРЕНИЯ

И ДЕЯТЕЛЬНОСТНО-ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ТРАКТОВКА ЧЕЛОВЕКА

Базовые принципы Возрождения:

1)эстетизация культуры,

2)секуляризация религии,

3)практический и теоретический индивидуализм.

Философские достижения:

1)деятельностно-гуманистическая концепция человека и идея социального оптимизма,

2)деятельностно-индивидуалистическая модель культуры,

3)мировоззренческая реабилитация природы и пантеистическая интерпретация натурфилософии.

Основные персоналии:

Джаноццо Манетти, Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино, Лоренцо Валла, Поджо Браччолини, Мишель Монтень, Николай Кузанский

Периодизация:

1)гуманистический период – сер.14 в. – 15 в.,

2)натурфилософский период – 16 в.

Ренессанс – одна из наиболее ярких и динамичных эпох в истории западноевропейской культуры. Создается впечатление, что Ренессанс не столько продолжает, сколько «взрывает» предшествующую культурную традицию, принципиально по-новому решая все основные мировоззренческие вопросы: о сущности и предназначении человека, о статусе божественного, о смысле исторического бытия, о месте и роли искусства. Данная точка зрения породила фи- лософско-культурологическую теорию «разлома» или «размежевания» средневековья и Возрождения по принципу оппозиции «церковное мировоззрение» – «светское мировоззрение». Но более корректным является выявление специфики взаимосвязи античного, средневекового и собственного ренессансного мировоззрения.

127

Действительно, мировоззрение Ренессанса явилось весьма решительным переосмыслением предшествующих схем миропонимания, но все же его смысловой акцент содержался, скорее, в пересмотре ценностной шкалы предшествовавших культур, чем в кардинальной перестройке всей картины мироздания. В самом общем плане Ренессанс можно рассматривать как творческий синтез двух основополагающих философско-культурологических идей: античного космоцентризма и христианского теоцентризма. Вслед за античностью Ренессанс стремится возвысить материальный, чувственно воспринимаемый космос, эстетизировать телесность и насладиться ею. Средневековый теоцентризм с идеей абсолютной личности как творца природы и мира также оказался близким идейному пафосу Возрождения, но только с одним уточнением – личность абсолютна уже не в неком надмировом существовании, а

всвоем чисто человеческом предназначении.

Вкультуре Ренессанса рождается гуманизм – (от лат. humanus – человечный, человеческий) система воззрений, признающая ценность человека как личности, проникнутая идеями равенства, свободы, справедливости, уважением к человеческому достоинству.

Базовые черты нового миропонимания:

1)эстетизация культуры, которая ни ранее, ни после эпохи Возрождения не принимала столь всеобъемлющего характера.

«Поэтому не будем удивляться тому, что Леонардо трактует всю философию и всю философскую мудрость именно только как живопись. <…> Наука для артистически мыслящего возрожденца есть не что иное, как живопись» (Лосев А.Ф. Эстетика Возрожде-

ния. М., «Мысль», 1982, с.55).

2)секуляризация («обмирщение»), появление светской по духу религии есть характерная черта возрожденческой картины мира. Теоретической базой секуляризации явилось широкое использование дохристианских античных, в основном неоплатонических, философ- ско-религиозных учений. Оставаясь религиозными, люди Возрождения стали гораздо меньше внимания уделять собственно культовой и обрядовой стороне религии, сосредоточив основное внимание на ее внутренней, духовной сущности. Понимание Бога как некого надмирового Абсолюта, пребывающего в своем собственном бытии, в потусторонности, перестает соответствовать усложненной духовности

128

человека. Основным стремлением становится «подражание Христу», «жизнь по Христу», возникает движение против монахов и церковников под лозунгом «религия для мирян». Позднее секуляризация явится логической основой Реформации.

По сути дела, это приводит к эстетизации самого христианства: церковь, храм начинает восприниматься не только как «дом Бога», но и как «дом Красоты». Именно церковь становится основным заказчиком и финансистом потрясающих архитектурных и скульптурных ансамблей. Происходит изменение языка искусства: даже в иконописные сюжеты, строго каноничные в период средневековья, стали вторгаться психологизм и драматизм, осуществляется активный поиск человеческого, мирского. Характерным примером этого может служить широкое распространение образа Мадонны в ренессансной живописи, что, фактически, означало трансформацию иконы в светский портрет. Ренессансная Мадонна – это изображение Богородицы, однако объект средневекового преклонения дан здесь не в своем религиозно-каноническом виде, а в виде эстетического образа. Изображения Мадонн – это уже не только иконы, от которых верующий ждет некого сверхъестественного знака, чудодейственного исцеления, а одновременно портреты реальных женщин с реальной судьбой.

3) Индивидуализм является логическим следствием основной мировоззренческой установки эпохи – установки на творческую самореализацию личности. Широко распространенное сравнение деятелей Возрождения с титанами акцентирует присущий эпохе индивидуалистический гуманизм. В данный период человек являлся не только основным объектом изучения философии и искусства, он трактовался как центральное понятие всего космического бытия, отвергая само существование традиционной средневековой иерархической картины мира. Ренессанс отказывается от средневекового теоцентризма, помещая в центр нового, создаваемого миропорядка, творческую индивидуальность. Тем самым закладывается основание антропоцентризма, «мирской антропологии» и светской концепции достоинства человека.

«Визитной карточкой» нового понимания сущности человека может служить сочинение Джаноццо Манетти «Трактат о достоинстве и превосходстве человека» (1451-1452 гг.). Сам выбор на-

звания не случаен, автор полемизирует с широко известным сред-

129

невековым сочинением «О презрении к миру, или О ничтожестве человеческой жизни» папы Иннокентия III. Обосновывая тезис о достоинстве человека, Джаноццо Манетти, а также выдающиеся деятели Флорентийской академии Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино апеллируют к его творческой сущности. Человек превыше всего остального в мире, ибо только он имеет характер всеобщего, все остальное же имеет статус лишь частного. Уникальность человека проявляется в том, что исключительно в нем происходит встреча двух различных и даже противоположных начал бытия – духа и плоти, творца и творения. Человек сильнее и могущественнее даже ангела, ибо ангелы не имеют плоти. Пико делла Мирандола утверждает, что вместе с человеком небесное сходит на землю, а земное поднимается до небес. Ренессанс актуализирует понятие свободы: человек – единственное существо, принципиально находящееся вне какой-либо иерархии бытия, он – то, чем он хочет стать! У человека нет «ничего собственного», никакого «точного места», ничего присущего только ему одному, никакой «ограниченной природы», законы которой стесняли бы и ограничивали его будущее. Человек – творение «неопределенного образа», чистая возможность (при рождении Отец Небесный заложил в нем семена любых видов сущего), реализация которой зависит лишь от его выбора и воли. Конечно, возможности данной реализации не абсолютны, человек не может создать принципиально нового варианта бытия, это посильно лишь Богу. Основная этическая идея раннего гуманизма – идея самоформирования человека – в

философии Флорентийской Академии разрастается до поистине космических масштабов.

Одним из основных философско-эстетических понятий Ренессанса является понятие гармонии, что явно сближает его с античностью. Но если античное понимание гармонии пассивно, внеличностно и является следствием самого Космоса, который совершенен, симметричен и гармоничен по своей природе, то ренессансная гармония драматична и обязана своим существованием исключительно творческой способности человека.

Именно Возрождение впервые столь явно акцентирует нестабильность, динамичность места человека в структуре мироздания. Происходит реабилитация человеческого действия и человеческой эмоциональности, утверждается, что целью человека является активность, радость творения, трактуемые, однако, преимущественно

130