Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Logovaya_E_S_Istoria_filosofii

.pdf
Скачиваний:
1247
Добавлен:
08.04.2015
Размер:
1.95 Mб
Скачать

бежно антропологична еще в том смысле, что она не может быть оторвана от жизни, не может быть исключительно теоретической, она должна быть действием и она связана с улучшением жизни, она неизбежно и практическая философия. К этому стремились великие философы, не порвавшие в мудростью».

Бердяев Н.И. Мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

(Цит. по: Мир философии. М., 1991, ч.1, с. 100-109).

«Духовная Европа имеет место рождения. Я имею в иду не географическое, в одной из стран, хотя и это тоже правильно, но духовное место рождения в одной из наций и соответственно в отдельных людях и группах принадлежащих этой нации людей. Это древнегреческая нация VII и VI столетий до Р.Х. В ней сформировалась новая установка индивида по отношению к окружающему миру. Следствием ее стало рождение, прорыв совершенно нового рода духовной структуры, быстро развившейся в систематически законченное культурное образование; греки назвали его философией. В правильном переводе. В изначальном смысле своем это обозначает не что иное, как универсальную науку, науку о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего. Очень скоро интерес к целому, а следовательно, и вопрос о всеохватном становлении и бытии в становлении стал делиться по отношению к всеобщим формам и регионам бытия, и таким образом, философия, единая наука, разветвилась на многообразные частные науки.

Идеи представляют собой нечто совершенно иное, чем реальные вещи в пространстве… Создав первую концепцию идеи, человек становится совершенно новым человеком. Его духовное бытие вступает на путь постоянного обновления. Сначала это коммуникативное движение; пробуждается новый стиль жизни личности в своем кругу, а в подражании и понимании – соответствующее новое становление. Сначала в рамках движения ( а в дальнейшем и помимо него) возникает и распространяется особенное человечество, которое, живя в конечном, стремится к полюсу бесконечности […] Все это происходит сначала в духовном пространстве одной-единственной, греческой нации как развитие философии и философских сообществ. Вместе с тем в этой нации складывается всеобщий дух культуры, влекущий к себе все человечество; так происходит прогрессирующее преобразование в форму новой историчности…

лишь у греков мы видим универсальный («космологический») жизненный интерес в новой, по сути дела, форме «теоретической» установки, проявившийся по внутренним причинам в новой форме общ-

21

ности философов, ученых (математики, астрономы и т.д.). Эти люди, трудящиеся не индивидуально, но сообща, связанные совместной работой; цель их упорный стремлений – theoria и только theoria, рост и постоянное совершенствование которой благодаря расширению круга сотрудничающих и следованию поколений ученых сознательно рассматривается как бесконечная и универсальная задача. Теоретическая установка исторически возникла у греков…

От универсальной, но мифо-практической установки резко отличается непрактическая «теоретическая» установка, из которой гиганты первого кульминационного периода греческой философии – Платон

иАристотель – выводили начало философии. Человека охватывает страсть к созерцанию и познанию мира, свободная от всяких практических интересов, и в замкнутом кругу познавательных действий и посвященного ей времени преследуется и творится не что иное, как чистая theoria. Другими словами, человек становится незаинтересованным наблюдателем, озирающим мир, он превращается в философа; или скорее жизнь его мотивируется новыми, лишь в этой установке возможными целями и методами мышления, и в конце концов возникает философия – и он сам становится философом.

в этом удивительном контрасте возникает различение представления о мире и реального мира и встает новый вопрос об истине – не об увязанной с традицией истинной повседневности, но об истине общезначимой, тождественной для всех, кто не ослеплен традиционализмом, об истине самой по себе. Теоретическая установка философа предполагает также, что он с самого начала твердо решает сделать свою будущую жизнь универсальной жизнью, смысл и задача которой – theoria, бесконечное надстраивание теоретического познания.

В отдельных личностях, каких, как Фалес и другие, возникает новое человечество – люди, которые профессионально созидают философскую жизнь, философию как новую форму культуры. Понятно. Что вскоре возникает соответствующий новый тип обобществления. Это идеальное образование – theoria – незамедлительно воспринимается и перенимается путем обучения и подражания. Дело скоро идет к совместной работе и взаимопомощи посредством критики. Даже посторонние, нефилософы обращают внимание на необычные дела и стремления. В попытках понимания они либо сами превращаются в философов, либо, если они слишком связаны профессиональной деятельностью, – в посредников. Таким образом, философия распространяется двояко: как ширящееся сообщество философов и как сопутствующее образовательное общественное движение. Здесь, однако, коренится впоследствии роковой внутренний раскол нации на образованных и необразованных. Конечно, эта тенденция не ограничивается пределами родной страны. В

22

отличие от прочих культурных явлений это движение не связано с почвой национальной традиции. Даже представители других наций учатся понимать и участвуют в мощном преобразовании культуры, исходящем от философии.

Философия, распространяясь в форме исследования и образования, оказывает двоякого рода духовное воздействие. С одной стороны, самое важное в теоретической установке философского человека – это подлинная универсальность критической позиции, решимость не принимать без вопроса ни одного готового мнения, ни одной традиции, чтобы одновременно вопрошать всю традиционно заданную вселенную об истине самой по себе, об идеальности. Но это не только новая познавательная позиция. Благодаря требованию подчинить всю эмпирию идеальным нормам, а именно нормам безусловной истины, скоро происходят далеко идущие перемены в совокупной практике человеческого существования, следовательно. Во всей культурной жизни; она должна теперь удовлетворять нормам объективной истины, а не традиции и наивного опыта повседневности. Так идеальная истина становится абсолютной ценностью, влекущей за собой – при посредстве образовательного движения и в постоянстве воздействия при воспитании детей – универсально преобразованную практику. Стоит только поразмыслить над способом этого преобразования, как обнаруживается неизбежное: если идея истины самой по себе становится универсальной нормой всех бывающих в человеческой жизни относительных истин, то это касается и всех традиционных норм, норм права, красоты, целесообразности, ценности личности властителей, ценности человеческих характеров etc.

Так возникает, следовательно, параллельно с созиданием новой культуры особое человечество и особое жизненное призвание».

Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. (Цит. по: Мир философии. М., 1991, ч.1, с. 76-81).

23

Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Базовые принципы культуры:

Понятие «философия древнего Востока» достаточно условно, как условно и само понятие «восточная культура». Очевидна необходимость типологической (например, культура мусульманского Востока, культура буддийского Востока или еще точнее – культура Китая, культура Египта, культура Индии и т.д.) и хронологической конкретизации данного понятия. Однако при всей правомерности подобных возражений необходимо признать также и существование неких базовых социокультурных характеристик, лежащих в основании таких предельно обобщенных понятий как «цивилизация восточного типа» и «цивилизация западного типа». В качестве наиболее значимых характеристик цивилизации восточного типа можно выделить следующие:

1)традиционализм и ритуализм,

2)жесткая социальная иерархия и регламентация поведения; выраженный коллективизм,

3)стремление к гармонии природно-космического и социокультурного бытия,

4)созерцательность, метафоричность и интровертность как определяющие характеристики восточного мировоззрения.

1. Традиционализм восточной культуры в самом общем виде представляет собой ориентацию на поколение «отцов и дедов» как нормативный элемент культуры. В определенной степени традиционализм может быть объяснен географическими особенностями данного региона, в первую очередь протяженностью территорий, затрудняющей и ограничивающей иноземное влияние, а также преобладанием сельского хозяйства, изначально ориентированного на цикличность и повторяемость производственной деятельности.

Будучи характерной чертой восточного менталитета как такового, в наиболее четкой форме традиционализм проявил себя в культуре Китая в форме чрезвычайно развитого светского и религиозного ритуализма (т.н. «китайские церемонии»): в древних источниках зафиксировано около трехсот видов церемоний и более трех тысяч правил достойного поведения.

24

Своеобразие письменности – иероглифическое письмо – также, в значительной степени, сформировало традиционализм как сущностную черту китайского менталитета. Многие иероглифы существуют без изменения уже несколько тысяч лет, сохраняя в неизменности обозначаемые ими понятия, а, следовательно, и тип мышления.

2.Наличие четкой социальной иерархии и социальной регламентации поведения – очевидное следствие восточного традиционализма. Например, в культуре Индии существует четкое разделение всего населения на четыре касты (варны) (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры), отношения между которыми строго регламентированы, а в идеале вообще сведены к минимуму. В частности, браки сугубо эндогамны (заключаются только в рамках одной касты), профессиональная деятельность имеет жесткую кастовую ориентированность и зачастую передается по наследству, представления о нравственности и даже бытовых пристрастиях (одежда, пища) также варьируются в зависимости от того, к какой касте принадлежит человек.

Политико-хозяйственное развитие в рамках больших имперских систем авторитарного характера (т.н. восточный деспотизм) также способствует формированию коллективистсткой социальноповеденческой модели, основанной на жесткой регламентации поведения индивида.

3.Важной чертой восточных культур является понимание

гармонии как базового принципа бытия природы, культуры и человека («антропосоциоприродная соразмерность»). Гармония, осознаваемая как неразделенность, взаимозависимость, цикличность природно-космического и социокультурного бытия, является важнейшим мировоззренческим понятием Востока. Так, согласно древнекитайской мифологии, природе изначально присущи пять совершенных качеств – человечность (жэнь), чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь), мудрость (чжи). Мир – это единство противоположностей, нерасчлененная целостность, в которой все гармонично слито.

4.В основе мировоззрения Востока – представление об изначальном совершенстве мира, которым управляет некая могучая безличная сила, постижение которой (не говоря о вмешательстве!) принципиально невозможно для человека. В философии это выражено через категории небытия, пустоты, ничто, которые интерпре-

25

тируются как некая «вселенская душа», «форма, очищенная от всего существующего», «незамутненное сознание», «целостность мира», из которой рождается все существующее. Например, в культуре Китая существует особый символ для выражения идеи пустоты как формы изначального совершенства мира. Это – белый квадрат, олицетворяющий собой мир до предметов, абсолютную форму, выражающую сущность Дао.

В рамках подобного мировосприятия основная жизненная позиция человека формулируется как не-вмешательство, не-деяние. Позиция западного активизма в принципе невозможна в структурах восточного миросозерцания.

Восточное миросозерцание в системе «природа-человек» однозначно отдает предпочтение природному. Неслучайно, именно в культуре Китая возникли первые образцы пейзажной живописи, основные стили которой назывались (и называются по сей день) «горы-воды», «цветы-птицы», «травы-насекомые». Человек – лишь маленькая песчинка в потоке пространства и времени. Основная задача человека – трепетно вслушиваться в сокровенные законы мироздания, не нарушая его тишины.

Океан, состоящий из капель, велик. Из пылинок слагается материк.

Твой приход и уход не имеет значения. Просто муха в окно залетела на миг.

Омар Хайям.

Воснове мировоззрения восточного типа лежит представление

отом, что сущность человека и мира духовна. Обретение гармонии

с миром возможно на путях внутреннего совершенства человека,

изменения самого себя. В этой связи основным и наиболее продуктивным видом познания считается созерцательно-интуитивное познание. Культура Востока демонстрирует явное недоверие к рацио- нально-логическому, причинно-следственному типу мышления, олицетворением которого является западная культура. Следствием этого является неразделенность философии, религии и искусства в культуре Востока, преобладание образа, а не понятия.

Данные особенности позволяют считать интровертность в качестве определяющей черты всего восточного мировосприятия.

26

3.1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ: ЧЕЛОВЕК В ПОИСКАХ ГАРМОНИИ С МИРОМ

Философские достижения:

1)морально-практическая ориентация философского знания,

2)поиск путей гармонизации системы «человек-природа- социум»,

3)разработка альтернативных моделей гармонизации (от требования нормативности морали и социальной ритуализации поведения в конфуцинстве до отказа от индивидуальности в философии даосизма)

Основные персоналии:

Кун Фу Цзы, Мо Цзы, Лао Цзы

В Древнем Китае к моменту зарождения философии наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. Из наиболее значимых мифологических представлений, органично вошедших в философскую картину мира, необходимо отметить представление о мироздании как изначальной гармонии. В мире существуют две разнокачественные стихии – небесная Ян и земная Инь, подчиняющиеся Дао – безличному мировому закону, управляющим всем. Ян – активные легкие частицы, из которых образовалось небо, это мужское начало мира. Инь – пассивное женское начало, тяжелые темные частицы, их которых образовалась земля. Взаимосвязь Ян и Инь порождает все многообразие существующего, которое находится в постоянном развитии и взаимопревращении. Союз Ян и Инь порождает пять первоэлементов – землю, воду, огонь, дерево и металл.

Графически данные космические силы изображались как две неотъемлемые половины круга, изогнутые таким образом, что черная часть круга (Инь) готова перейти в белую (Ян) и наоборот. Белая точка на черной половине круга и черная на белой половине символизируют неизбежное взаимодействие этих разнонаправленных сил.

Типичен для древнекитайской культуры и мифологический антропоморфизм – мир возник из частей первочеловека Пань-Гу (люди произошли из ползающих по его телу паразитов, и ветер развеял их повсюду).

27

Первые формы философских знаний возникают в 7-6 вв. до н.э. в период «борющихся государств» и основываются на древних книгах (т.н. «Пятикнижие») – «Книге песен», «Книге истории», «Книге перемен», «Книге обрядов» и летописи «Чунь-цю».

Основными школами древнекитайской философии являются: 1 – конфуцианство 2 – школа имен

3– моизм,

4– даосизм,

5– школа законов (легизм),

Отличительной особенностью древнекитайской философии является ее практический, нравственно-этический характер.

Конфуцианство является не только вершиной развития философской культуры Китая, но также своеобразным эталоном, во многом определившим горизонты нравственно-этического развития всего китайского общества. Одним из фактов, подтверждающим значимость конфуцианства в истории как древнего, так и современного Китая, является тот уникальный факт, что во 2 в. до н.э. конфуцианство получило статус официальной идеологии и удерживало его вплоть до 1928 г.

Основателем данного философского течения является Кун Фу Цзы (551-479 гг. до н.э.), изложивший свои взгляды в книге «Лунь Юй» («Беседы и высказывания»).

Основная проблема, интересующая Конфуция, – взаимоотношения в системе «человек--общество», выработка поведенческих регулятивов, обеспечивающих гармоничность и комфортность их взаимного сосуществования. Философия Конфуция ориентирована на утверждение этико-правовых максим, сознательно и добровольно разделяемых всеми во имя достижения согласия в обществе.

Конфуций негативно оценивает экономико-политическое развитие современного ему Китая и основную причину упадка видит в неэффективности управления, которое не основано на нравственности. Идеализируя прошлое, он формулирует свою задачу как реставрацию идеалов минувших дней, однако, на самом деле, он создает уникальную нравственно-этическую концепцию, оказавшую огромное влияние на формирование самих основ китайского менталитета.

28

Основные понятия конфуцианского представления о нравственности – «взаимность» (шу), «золотая середина» (чжун юн), «человеколюбие» (жэнь) и «ритуал» (ли), соблюдение которых обеспечивает возможность достижения правильного пути – Дао, которое, в свою очередь, необходимо человеку для того, чтобы жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с мирозданием в целом.

Основа конфуцианства – концепция всеобщего порядка, конкретизированная в понятии ритуала («ли»). Ритуал выступает в качестве определяющего принципа жизнеустройства, с ним связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей и предков. Ритуал имеет как религиозный, так и светский характер. Благодаря ритуалу складывается и поддерживается порядок в обществе и вместе с законом («фа») он является обязательным для всех подданных Поднебесной. Конфуций постоянно акцентирует внимание на нравсвенно-этическом аспекте ритуала и необходимости его соблюдения.

Воплощение ритуала Конфуций видит в образе «благородного мужа», главными качествами которого являются гуманность, человечность, должное исполнение своих обязанностей, моральная обязательность, простота, добронравие, обходительность. «Благородный муж» стремится во всем придерживаться «золотой средины», соблюдать принцип «не делай другим того, чего не желаешь себе». Данный образ играет в конфуцианстве роль эталонного представления о человеке, стремление приблизиться к которому и должно стать основной максимой поведения каждого. Однако реальное достижение идеалов нравственности, заложенных в образе благородного мужа, возможно лишь в преклонном возрасте, когда человек постигает мудрость, освобождаясь от присущих юности максимализма и крайностей.

Моделируя идеальное социальное устройство, Конфуций отталкивается от параллелизма в отношениях семьи и государства. Одним из главных принципов поведения Конфуций считает принцип «сяо» – принцип сыновьей почтительности. По его мнению, государство должно быть организовано по образу и подобию традиционной китайской семьи с ее ритуализмом и строгом подчинении младших старшим. Государство – это большая семья, где император – отец, чиновники – старшие братья, простолюдины – дети. Критерием данного ролевого распределения (так же как и основани-

29

ем «благородного мужа», которым не рождаются, а становятся!) должны быть не знатность рода и имущественное благосостояние, а знание и добродетель. Данное обстоятельство послужило основание определенной открытости административно-чиновничьего сословия Китая, формирующегося с учетом личностных качеств человека, а не только места, занимаемым им в социальной иерархии.

Школа имен продолжает и развивает основные идеи конфуцианства о ритуализированном прошлом как средоточии истинной морали и благочестия. Основная идея данной школы – необходимость привести вещи в соответствие с их прошлым, т.е. истинным значением. Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и т.д. на самом деле (по своей сути), а не только на словах, ибо существует определенная социальная, моральная, правовая норма, закрепленная в ритуале и определяющая существование общества как целостной системы.

Основателем школы имен был Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.) – ученик внука Конфуция. Мэн Цзы выступает за еще большее ослабление религиозно начала в пользу социально-политической регламентации жизни, ритуализированной этики. Мэн Цзы дал описание основных моделей поведения человека, насчитывающих около 300 видов церемоний и 3000 правил достойного поведения, соблюдение которых административно контролировалось особым государственным учреждением – Палатой Церемоний.

Моизм, основателем которого является Мо-цзы (ок. 468-376 гг. до н.э.) намечает линию критического переосмысления конфуцианства. Основной упрек, адресуемый Конфуцию, – слишком активная ритуализация прошлого. По мнению Мо-цзы, из традиции надо брать только лучшее, буквальное следование традиции ограничивает человека. В этой связи моизм выступает и против принципа предопределенности, активно звучащего у Конфуция. Мо-цзы полагает, что если люди безоговорочно поверят в волю Небес, то они перестанут стремиться к счастью. Человек свободен, «Небо жела-

ет только одного, чтобы люди любили друг друга». Данное поло-

жение вносит в философию моизма нотки демократизма, в принципе не характерные для мировоззрения Востока.

Основополагающим принципом жизни моисты полагали моральный принцип «всеобщей любви и взаимной выгоды». При

30

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]