Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Трансгрессия как способ формирования человеческой активности

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
многом определяется той дистанцией, на которой он держится от всего животного, нечистого, грязного. В этой связи богатство тем и бывает ценно в обществе, что позволяет человеку в максимальной степени удалиться от природы. По мнению Ж. Батая, «основанием для отличия, для социальной квалификации, является не столько само богатство, сколько большая дистанция, занимаемая по отно­шению к животности» [18, с. 53].
Культура, требуя от человека соблюдения многочисленных ри-
туалов и предосторожностей в процессе осуществления какого-либо физиологического акта, затрудняет удовлетворение самых простей­ших биологических потребностей, тормозит их, дистанцирует от них человека, не позволяя им всецело захватить его. Тем самым она охраняет от торможения антиинстинктивную доминанту, с которой связано функционирование сознания. Угроза такого торможения и растормаживания инстинктивных доминант возникает всякий раз при столкновении человека со стимуляцией физиологического ха­рактера. В результате, вместо того, чтобы наброситься на еду, как это делают животные, человек осуществляет массу ритуалов, не связанных с его актуальной потребностью, даже противоположных ей, затрудняющих ее удовлетворение. Культура тормозит инстинк­ты и рефлексы человека, создавая из однозначной ситуации осу­ществления физиологического акта многозначную культурную си­туацию. Наблюдая за человеком во время еды при совершении им всех предусмотренных культурой ритуалов, невозможно до конца точно понять: то ли он ест, то ли играет, то ли общается с духами?
С момента рождения человек сталкивается с культурными
предписаниями, не дающими ему естественным образом удовлетво­рять свои насущные биологические потребности. Их соблюдение осуществляется под влиянием мистического страха перед их нару­шением. Нарушение табу, по представлению многих архаичных народов, должно приводить к смерти нарушителя. Страх перед нарушением запрета бывает настолько силен, что известно немало случаев, когда под воздействием подобного страха люди, нарушив­шие запрет, умирали. Как пишет Ж. Батай: «ужас перед животными потребностями, идущий рука об руку, с одной стороны, с отвраще­нием перед смертью и мертвецами, а, с другой, с практикой труда, отметил собой "переход от животного к человеку» [18, с. 45].
В истории мировой культуры можно увидеть массу случаев, ко-
гда люди достигали больших успехов в культурном отношении,
61
становясь святыми и прославляемыми именно в силу их аскетиче­ского образа жизни. Во многих великих культурах (буддийская, христианская, исламская) способность к высоким духовным дости­жениям связывалась с чрезвычайным ограничением удовлетворения даже самых насущных биологических потребностей. Христианские святые, юродивые, буддийские монахи, индийские йоги, мусуль­манские дервиши, стремясь к духовному совершенствованию, со­здавали для себя условия, в которых удовлетворение даже элемен­тарных биологических потребностей было невозможно. Священный статус этих людей, создаваемых культурой, вскрывает ее глубинные механизмы.
Одним из мощнейших механизмов, с помощью которого ду-
ховная культура пытается гасить животные начала в человеке, явля­ется принятая у многих народов система взаимного одаривания. Ри­туал взаимного одаривания, называемый индейцами Северозапад­ной Америки потлач, детально описан Марселем Моссом в его ра­боте «Очерк о даре. Форма и основание обмена в архаических об­ществах» [109]. Потлач характерен как для индейцев, так и для пле­мен Меланезии, Папуа, Африки, Полинезии и Малайзии. В том или ином виде этот ритуал проявлялся, вероятно, во всех архаических культурах. Культура архаических народов постоянно требует от своих носителей постоянного расточения их имущества. Вместо то­го чтобы пользоваться плодами своего труда и удовлетворять свои насущные биологические нужды, представитель архаической куль­туры вынужден постоянно отдавать их окружающим. Более того, человек обязан делать подарки не только и не столько своим соро­дичам, сколько представителям других родов и народов, т. е. чужа­кам, которые подчас являются врагами. Взаимные дары осуществ­ляются добровольно, хотя на самом деле они строго обязательны и уклонение от них зачастую грозит войной. Потлач может происхо­дить в форме ярмарок, обмена знаками внимания, пиров, военных услуг, обмена женщинами и детьми.
Одним из наиболее древних культурных механизмов, пробуж-
дающих человеческую активность, является обряд и практика жерт­воприношения. Эта практика лежит в основании практически всех великих культур. Возможно, что именно эта культурная практика в максимальной степени создает хронотоп, порождающий человече­скую активность и сознание. Уже с глубокой древности люди заме­чали, что любая единичная вещь, выделившись из лона вечно дви-
62
жущейся природы и какое-то время пребывающая в неизменном со­стоянии, неминуемо теряет свою, казалось бы, устойчивую форму и вновь возвращается в эту природу. Именно этот процесс, видимо занимавший умы древних мыслителей, интенсивно пытались осмыслить первые ионийские философы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Возвращение вещи в природу, во всеобщее, неминуемо требует ее отказа от своей формы, от своей особости и уникально­сти, от своей противопоставленности всеобщему. Любая вещь нахо­дится в становлении, она есть и не есть. Именно вторая ее характе­ристика, знаменующая переход вещи в свое другое и в какой-то ме­ре ее гибель, есть ее связь со всеобщим. В этом смысле практика жертвоприношения символизирует отказ человека от своей особо­сти, его стремление через собственную гибель, через выход за рам­ки своей единичной формы, соединиться со всеобщим. В момент жертвоприношения человек особо остро и интенсивно переживает переход, свойственным всему в этом мире, переход от единичного ко всеобщему. Он, в какой-то мере сам становится этим вечно дви­жущимся и творческим всеобщим.
Что представляет собой эта древнейшая практика? В различных
культурах обряд жертвоприношения трактуется по-разному. Однако чаще всего этот обряд объясняют желанием умилостивить богов. Боги всегда гневаются на грехи человека, на совершение им дей­ствий, идущих в разрез с их требованиями. В каком-то смысле боги гневаются на то, что человек отпал от божественного, от всеобщего, что он противопоставил себя как нечто отдельное и эгоистичное вечно движущемуся творческому движению всеобщего. В результа­те такого отделения и омертвления человек перестает порождать новое, становится бесплодным, ведь он отпал от творческого духа вселенной. В этой связи жертва богам в большинстве культур носит очистительный характер. Она приносится не потому, что боги нуж­даются в предмете жертвы. Боги нуждаются в очищении человече­ской души, в возобновлении связи человека со всеобщим. Поэтому следует говорить о том, что основной смысл жертвоприношения за­ключается в очищении душ людей его совершающих. Жертвопри­ношение, таким образом, является, прежде всего, очистительным обрядом. Очищение души необходимо людям, т.к. неочищенная душа является причиной всевозможных несчастий и страданий, об­рушивающихся на них. Ведь если человек противостоит всеобщему,
63
если он не постигает суть мира и вещей, то он перестает быть чело­веком, перестает творить и, в результате, гибнет.
Каким же образом жертвоприношение способно очистить ду-
шу? Судя по всему, жертвенный предмет был тесно связан с харак­тером греха и сам процесс принесения в жертву символизировал со­бой отречение человека от этого предмета греха. Предметом жертвы могло являться то, что непосредственно связано с грехом, родствен­но ему по сути своей. Чаще всего в жертву в различных культурах приносились животные. Они символизировали собой ту часть души человека, от которой он стремился очиститься. В жертву часто при­носили животных, преступников, рабов, чужаков – всех тех, кто считался воплощением всего низкого и животного. Сам грех обычно представлял собой нарушение установленных культурой запретов под влиянием биологических и связанных с ними потребностей че­ловека. В связи с этим люди приносили в жертву то, что было им всего дороже, с точки зрения удовлетворения их биологических эгоистических потребностей. Это могли быть хлеб, мука, животные, рабы, женщины, дети, другие члены семьи или рода. По сути своей обряд жертвоприношения представляет собой достаточно жесткий процесс торможения наиболее актуальных биологических потреб­ностей человека путем отказа от наиболее ценных для этих потреб­ностей объектов. Путем жертвоприношения человек пытался пере­жить переход единичного во всеобщее, характеризующий неизмен­ную мировую суть.
Очевидно, что еще на самой ранней стадии развития людьми
была замечена закономерность, в соответствии с которой домини­рование биологических потребностей в человеке приводит к резко­му нарушению деятельности его сознания (его сужению) и, как следствие, к совершению этим человеком большого количества не­поправимых ошибок. Снижение творческого потенциала, являюще­еся следствием доминирования однозначных инстинктивных и условно-рефлекторных реакций в психике людей, приводило к не­возможности давать адекватные ответы на вызовы окружающей среды, обусловливало конфликты, душевные и физические болезни и всевозможные несчастья, случающиеся с людьми. Понятие греха в символической форме выражает представление о загрязненности, суженности сознания (души). В этой ситуации быстрое и жесткое торможение биологических потребностей становилось самым эф­фективным средством восстановления сознания и творческого по-
64
тенциала людей. Таким средством и стало жертвоприношение. Соб­ственно, жертвоприношение более всего символически воспроизво­дит тот исходный хронотоп, который сформировал человека и чело­веческую активность, ведь для того чтобы стать человеком, нужно отказаться от того, что делает тебя животным.
Судя по всему, и об этом свидетельствует практика потлача и
обрядов инициации, первоначальной жертвой богам были сами лю­ди. При этом само жертвоприношение было всецело добровольным. Добровольное жертвоприношение является, судя по всему, наибо­лее архаичной формой жертвоприношения. Актом жертвы человек осуществлял торможение всех своих биологических потребностей, останавливая самый главный инстинкт – инстинкт самосохранения. Результатом такого жертвоприношения должно было стать полное очищение его души (сознания) от всего связанного с животным началом. Он представал пред богом преображенным и очищенным, а его сознание, по крайней мере, в момент завершения обряда долж­но было максимально расшириться. Как отмечают исследователи, первобытный человек измерял ценность своего жертвоприношения испытываемой болью. Когда жертвоприношение впервые стало ат­рибутом религиозного обряда, приношением считалось только то, что причиняло боль. Именно боль чаще всего является мощнейшим стимулом подавления биологических потребностей. К первым ви­дам жертвоприношения относились такие действия, как выдирание волос, разрезание плоти, членовредительство, выбивание зубов и отрезание пальцев. С развитием цивилизации эти примитивные представления о жертвоприношении были подняты до уровня риту­алов самопожертвования, аскетизма, постничества, лишений и по­следующей христианской доктрины об очищении через страдания, муки и умерщвление плоти.
Акт добровольного жертвоприношения оказывал огромное воз-
действие на психику людей. Своим поступком человек тормозил не только собственные инстинкты, но и инстинкты окружающих его людей, для которых он также представлял ценность. Видение такого жертвоприношения очистительно воздействовало на душу (созна­ние) людей, пробуждало их разум, расширяло их сознание. Факти­чески, акт жертвоприношения должен был приводить к катарсису у наблюдавших его людей. Он приводил к высвобождению всех тех творческих энергий, которые до этого времени были скованы ин­стинктивными и условно-рефлекторными силами. Неслучайно, те-
65
атральное искусство, производящее мощнейший катарсис в душах его зрителей, происходит из обряда жертвоприношения. Римские полководцы не раз в процессе битвы приносили себя в жертву, при этом их пример столь вдохновлял и заражал, что римские солдаты, которые, казалось, должны были проиграть битву, вновь одержива­ли победу. Когда римский гражданин Гай Муций Сцевола, демон­стрируя свою стойкость, на глазах злейшего врага Рима царя Порсе­ны положил свою руку в костер, продолжая спокойно говорить с ним, последний был так поражен, что отступил от Рима и заключил с ним мир.
Очевидно, что тело человека, совершившего жертвоприноше-
ние, воспринималось как преображенное, как материализовавшееся в единичном всеобщее, как суть мира. Его останки становились символом победы человека над собой, символом источника жизни и творчества, т. к. совершенный этим телом акт производил на душу очищающее действие. Вполне вероятно, что эти священные останки сохранялись длительное время и служили своего рода артефактом, вдохновляющим людей и производящим в их душах очистительный катарсис. Иногда тело, принесшего себя в жертву человека, съеда­лось. Эта священная пища потреблялась с благоговением. Она не была элементарным физиологическим актом, ведь это тело воспри­нималось как священное и связывалось с преодолением животного начала в человеке. Поедая тело жертвы, люди тем самым воздавали ей почести, стремились приобщиться к ее славе, сделать преобра­женное тело с его священными качествами и способностями частью самих себя. Сам процесс поедания, фактически, означал привнесе­ние в себя того акта, который был совершен жертвой.
Жертвоприношение символизирует абсолютный отказ человека
от своей ограниченности, от себя как единичного в пользу всеобще­го. Жертвоприношение есть акт отрицания самого себя, своей наличной природы и отождествления себя с происходящим в при­роде процессом перехода из себя в свое другое. Путем жертвопри­ношения человек открывает ворота всеобщему, которое проникает через них в мир единичного оживляя и просветляя его.
Помимо табу, потлача и жертвоприношения любая духовная
культура располагает целым арсеналом средств торможения ин­стинктивной сферы человека. К таким средствам, в частности, отно­сятся материальные средства, структура которых способна оказать мощное тормозящее воздействие на непосредственные природные
66
реакции человека. К ним можно, в частности, отнести священные места и священные предметы, обнаруживающиеся практически во всех культурах.
Как показывает опыт, большое влияние на психику человека
оказывает место, в котором он пребывает. Эта закономерность ис­пользуется культурой для дистанцирования человека от его живот­ных потребностей и для выведения его в особое творческое состоя­ние, которое мы можем назвать состоянием чистого или полного со­знания. Для большинства культур свойственно наличие таких свя­щенных мест. Специфичность этих мест определяется их способно­стью преобразовывать человека. Считается, что в этих местах люди сталкиваются и беседуют с богами. Священное место, влияя на че­ловека, пробуждает в нём неведомые силы, помогающие ему пре­одолевать жизненные трудности и повышающие его активность, выводя ее на новый уровень. Именно в таких местах люди соприка­саются с миром идей (по Платону), с метафизическим простран­ством. В них зачастую и проводятся посвящения (инициации), ре­зультатом которых должно стать второе, метафизическое (духовное) рождение человека.
Люди научились искусственно создавать такие места, возводя
храмы. Храмы в своем строении воспроизводят во многом архитек­туру тех природных мест, в которых на людей сходило вдохнове­ние, и в которых происходило расширение их сознания. Так, колон­ны во многом моделируют стволы деревьев и т.д. Очевидно, что в строении этих природных мест и в строении храмов имеет место нечто, пробуждающее в человеке активность и сознание. Что же это?
Для многих древних культур характерно наличие таких строе-
ний, как лабиринт. Существует точка зрения, согласно которой хра­мы восходят к лабиринту. Какое же действие производит лабиринт на психику человека? Очевидно, что он производит торможение всех его привычных реакций и стереотипов поведения. В лабиринте человек оказывается полностью дезориентированным. Лабиринт дистанцирует человека от привычной и подвластной ему среды, по­буждает его совершать творческие усилия. Именно в лабиринте че­ловек может встретиться с мистическими существами, богами и де­монами. В своей знаменитой работе «Демон и лабиринт» М. Ям­польский обосновывает понимание лабиринта как своего рода тела божества [176]. Двигаясь по лабиринту, человек фактически вос-
67
производит в своих движениях, в своем теле тело божества, и, в конце концов, начинает видеть его. Его сознание расширяется до сознания божества. Очевидно, что миф о Тесее и минотавре воспро­изводит достаточно распространенную в древности ситуацию обря­да посвящения в стенах лабиринта. Этот миф, возможно, также ука­зывает на распространенную в древности практику изоляции царя в особом помещении. Во многих архаических культурах существует табуирование царя и царских детей. Царь, зачастую, изолируется в отдельном помещении, подданным нельзя видеть его, все действия царя подчиняются четко установленному регламенту, и царь не мо­жет, буквально, ни на шаг отступить от него. Фактически, мы имеем дело с тем же лабиринтом, ведь все движения царя подчиняются не логике его тела и его потребностей, а логике некоторой структуры, подобной лабиринту, которую сам царь может даже не понимать и не осознавать.
Возможно, что прообразом лабиринтов и храмов древности бы-
ли священные рощи. Действительно, густая чаща леса в смешении с рельефом (особенно горами) порой напоминает лабиринт, в котором легко потерять верное направление. Даже люди, хорошо знакомые с лесом, могут, порой, заблудиться в нем. Неслучайно, все инициации (посвящения) практически всегда проводились в лесу, причем в та­ких местах леса, которые незнакомы для непосвященных, запретных для посещения. Движение по запутанной незнакомой местности производит эффект вывода сознания из стереотипности восприятия, подготавливает почву для совершения им творческого акта и вхож­дения в умное состояние.
Культура представляет собой семиотическую (знаковую) си-
стему, порождающую в людях смыслы. Как уже было отмечено, в отличие от однозначных условно-рефлекторных реакций животного смыслы являются духовными образованиями, обладающими прямо противоположными свойствами. Они избавляют человека от чисто биологического пристрастно-субъективного восприятия мира и од­нозначно предсказуемой реакции на него. Они освобождают чело­века от полной поглощенности предметом своих потребностей, рас­крывая многообразие свойств и закономерностей мироздания и формируя, в конечном счете, человеческое сознание. М. Мамарда­швили, совершенно справедливо, называет культуру «смыслопо­рождающей интеллигибильной материей» [103].
68
В самой форме, структуре артефактов культуры, также как и в
структуре лабиринта и священных мест наличествует некоторая особенность, производящая сбой в инстинктивной и рефлекторной природе человека. Вполне вероятно, что сакральный характер у предков человека первоначально могли приобретать чисто природ­ные объекты, производящие в их психике подобный сбой и выво­дящие их в особое умное состояние, порождающее смыслы. На примере решения задач животными мы можем увидеть, как некото­рые предметы, находящиеся в визуальном поле животного, могут способствовать дистанцированию животного от привычного образа проблемной ситуации и выведению его в ситуацию инсайта, по­средством которого обретается новый образ ситуации и открывается решение. Как показывают раскопки археологов, уже на ранних эта­пах развития человечества существовали такого рода неутилитар­ные предметы. К ним, в частности, могли относиться и всевозмож­ные украшения как природного, так и искусственного происхожде­ния.
В структуре любого культурного артефакта, даже утилитарно-
го, существуют особенности, отрицающие и гасящие любые непо­средственные реакции животного характера. Например, если ребе­нок начнет использовать ложку как продолжение своей руки, что характерно для животных при их деятельности с предметами, он не получит нужного результата. Чтобы научиться действовать ложкой, он должен сначала затормозить просящиеся рефлекторные действия с этим предметом и подчинить свои движения логике, зафиксиро­ванной в форме данного предмета. Он должен распредметить дея­тельность опредмеченную людьми в форме ложки и подчинить себя этой деятельности, отрицающей его спонтанные природные реак­ции. Культурный предмет своей формой как бы гасит природные рефлекторные импульсы человека, дистанцирует его от них, застав­ляет человека противоречить своей животной природе. На примере принятия пищи мы видим, как между человеком и предметом его биологической потребности встает целый класс культурных арте­фактов, сдерживающих и подавляющих его непосредственные есте­ственные биологические реакции и порождающие тем самым целый веер смыслов, уничтожающих однозначный и автоматический ха­рактер биологического процесса поедания.
Значимым культурным механизмом, формирующим человече-
скую активность и сознание, является поддерживаемая практически
69
в каждой культуре бинарная оппозиция «мы – они». Культура по определению не может приобретать автоматического, рефлекторно­го характера, характеризующего поведение животных. В этой связи любая культура построена по принципу наличия одновременно, по крайней мере, двух вариантов поведения, дающих человеку воз­можность выбора. Культура никогда не есть нечто определенное, она всегда есть переход между одним и другим. Культура, по сути, есть овеществленный переход из бытия в небытие и обратно, харак­теризующий сущность мира. Человек в рамках культуры постоянно существует на границе двух альтернатив, которые, будучи одномо­ментно представленными ему, лишают тем самым друг друга абсо­лютной власти над ним. В наиболее простом виде эти альтернативы группируются по принципу бинарных оппозиций. Одной из самых главных бинарных оппозиций, существующих в культуре и созна­нии людей, лежащей, пожалуй, в основании всех прочих бинарных оппозиций, является оппозиция «мы – они».
Согласно Ю. М. Лотману, культура представляет собой гигант-
скую интеллектуальную машину, производящую постоянно новую информацию. Эта машина построена на принципах двуязычия. Са­мое простейшее интеллектуальное устройство, по Ю. М. Лотману, должно состоять, по крайней мере, из двух различных структур, по­стоянно обменивающихся информацией. При переводе информации с языка одной структуры на язык другой и происходит генерирова­ние новой информации. Текст, попавший в контекст иной культуры, начинает проявлять мощнейшую активность и порождать новую информацию. Таким образом, попадание семиотического элемента из одной культуры в другую, приводит в ней к информационному взрыву, к повышению уровня неоднозначности во взаимодействиях между человеком (носителем данной культуры) и средой. Инфор­мационный взрыв, производимый соприкосновением отличных друг от друга культур, приводит ко всё большему удалению поведенче­ских реакций представителей этих культур от однозначности реак­ций животного характера, к повышению их степеней свободы и уровня активности. Столкновение с новыми реакциями на знакомый объект (у представителей других культур) снимает абсолютность власти над человеком тех реакций, которые в какой-то степени ав­томатически осуществлялись в рамках его собственной культуры.
Первое, на что мы наталкиваемся при изучении различных ар-
хаических культур – это наличие дуальной организации. Практиче-
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]