Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Трансгрессия как способ формирования человеческой активности
.pdf
многом определяется той дистанцией, на которой он держится от
всего животного, нечистого, грязного. В этой связи богатство тем и
бывает ценно в обществе, что позволяет человеку в максимальной
степени удалиться от природы. По мнению Ж. Батая, «основанием
для отличия, для социальной квалификации, является не столько
само богатство, сколько большая дистанция, занимаемая по отношению к животности» [18, с. 53].
Культура, требуя от человека соблюдения многочисленных ри-
туалов и предосторожностей в процессе осуществления какого-либо
физиологического акта, затрудняет удовлетворение самых простейших биологических потребностей, тормозит их, дистанцирует от
них человека, не позволяя им всецело захватить его. Тем самым она
охраняет от торможения антиинстинктивную доминанту, с которой
связано функционирование сознания. Угроза такого торможения и
растормаживания инстинктивных доминант возникает всякий раз
при столкновении человека со стимуляцией физиологического характера. В результате, вместо того, чтобы наброситься на еду, как
это делают животные, человек осуществляет массу ритуалов, не
связанных с его актуальной потребностью, даже противоположных
ей, затрудняющих ее удовлетворение. Культура тормозит инстинкты и рефлексы человека, создавая из однозначной ситуации осуществления физиологического акта многозначную культурную ситуацию. Наблюдая за человеком во время еды при совершении им
всех предусмотренных культурой ритуалов, невозможно до конца
точно понять: то ли он ест, то ли играет, то ли общается с духами?
С момента рождения человек сталкивается с культурными
предписаниями, не дающими ему естественным образом удовлетворять свои насущные биологические потребности. Их соблюдение
осуществляется под влиянием мистического страха перед их нарушением. Нарушение табу, по представлению многих архаичных
народов, должно приводить к смерти нарушителя. Страх перед
нарушением запрета бывает настолько силен, что известно немало
случаев, когда под воздействием подобного страха люди, нарушившие запрет, умирали. Как пишет Ж. Батай: «ужас перед животными
потребностями, идущий рука об руку, с одной стороны, с отвращением перед смертью и мертвецами, а, с другой, с практикой труда,
отметил собой "переход от животного к человеку» [18, с. 45].
В истории мировой культуры можно увидеть массу случаев, ко-
гда люди достигали больших успехов в культурном отношении,
61

становясь святыми и прославляемыми именно в силу их аскетического образа жизни. Во многих великих культурах (буддийская,
христианская, исламская) способность к высоким духовным достижениям связывалась с чрезвычайным ограничением удовлетворения
даже самых насущных биологических потребностей. Христианские
святые, юродивые, буддийские монахи, индийские йоги, мусульманские дервиши, стремясь к духовному совершенствованию, создавали для себя условия, в которых удовлетворение даже элементарных биологических потребностей было невозможно. Священный
статус этих людей, создаваемых культурой, вскрывает ее глубинные
механизмы.
Одним из мощнейших механизмов, с помощью которого ду-
ховная культура пытается гасить животные начала в человеке, является принятая у многих народов система взаимного одаривания. Ритуал взаимного одаривания, называемый индейцами Северозападной Америки потлач, детально описан Марселем Моссом в его работе «Очерк о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах» [109]. Потлач характерен как для индейцев, так и для племен Меланезии, Папуа, Африки, Полинезии и Малайзии. В том или
ином виде этот ритуал проявлялся, вероятно, во всех архаических
культурах. Культура архаических народов постоянно требует от
своих носителей постоянного расточения их имущества. Вместо того чтобы пользоваться плодами своего труда и удовлетворять свои
насущные биологические нужды, представитель архаической культуры вынужден постоянно отдавать их окружающим. Более того,
человек обязан делать подарки не только и не столько своим сородичам, сколько представителям других родов и народов, т. е. чужакам, которые подчас являются врагами. Взаимные дары осуществляются добровольно, хотя на самом деле они строго обязательны и
уклонение от них зачастую грозит войной. Потлач может происходить в форме ярмарок, обмена знаками внимания, пиров, военных
услуг, обмена женщинами и детьми.
Одним из наиболее древних культурных механизмов, пробуж-
дающих человеческую активность, является обряд и практика жертвоприношения. Эта практика лежит в основании практически всех
великих культур. Возможно, что именно эта культурная практика в
максимальной степени создает хронотоп, порождающий человеческую активность и сознание. Уже с глубокой древности люди замечали, что любая единичная вещь, выделившись из лона вечно дви-
62

жущейся природы и какое-то время пребывающая в неизменном состоянии, неминуемо теряет свою, казалось бы, устойчивую форму и
вновь возвращается в эту природу. Именно этот процесс, видимо
занимавший умы древних мыслителей, интенсивно пытались
осмыслить первые ионийские философы (Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен). Возвращение вещи в природу, во всеобщее, неминуемо
требует ее отказа от своей формы, от своей особости и уникальности, от своей противопоставленности всеобщему. Любая вещь находится в становлении, она есть и не есть. Именно вторая ее характеристика, знаменующая переход вещи в свое другое и в какой-то мере ее гибель, есть ее связь со всеобщим. В этом смысле практика
жертвоприношения символизирует отказ человека от своей особости, его стремление через собственную гибель, через выход за рамки своей единичной формы, соединиться со всеобщим. В момент
жертвоприношения человек особо остро и интенсивно переживает
переход, свойственным всему в этом мире, переход от единичного
ко всеобщему. Он, в какой-то мере сам становится этим вечно движущимся и творческим всеобщим.
Что представляет собой эта древнейшая практика? В различных
культурах обряд жертвоприношения трактуется по-разному. Однако
чаще всего этот обряд объясняют желанием умилостивить богов.
Боги всегда гневаются на грехи человека, на совершение им действий, идущих в разрез с их требованиями. В каком-то смысле боги
гневаются на то, что человек отпал от божественного, от всеобщего,
что он противопоставил себя как нечто отдельное и эгоистичное
вечно движущемуся творческому движению всеобщего. В результате такого отделения и омертвления человек перестает порождать
новое, становится бесплодным, ведь он отпал от творческого духа
вселенной. В этой связи жертва богам в большинстве культур носит
очистительный характер. Она приносится не потому, что боги нуждаются в предмете жертвы. Боги нуждаются в очищении человеческой души, в возобновлении связи человека со всеобщим. Поэтому
следует говорить о том, что основной смысл жертвоприношения заключается в очищении душ людей его совершающих. Жертвоприношение, таким образом, является, прежде всего, очистительным
обрядом. Очищение души необходимо людям, т.к. неочищенная
душа является причиной всевозможных несчастий и страданий, обрушивающихся на них. Ведь если человек противостоит всеобщему,
63

если он не постигает суть мира и вещей, то он перестает быть человеком, перестает творить и, в результате, гибнет.
Каким же образом жертвоприношение способно очистить ду-
шу? Судя по всему, жертвенный предмет был тесно связан с характером греха и сам процесс принесения в жертву символизировал собой отречение человека от этого предмета греха. Предметом жертвы
могло являться то, что непосредственно связано с грехом, родственно ему по сути своей. Чаще всего в жертву в различных культурах
приносились животные. Они символизировали собой ту часть души
человека, от которой он стремился очиститься. В жертву часто приносили животных, преступников, рабов, чужаков – всех тех, кто
считался воплощением всего низкого и животного. Сам грех обычно
представлял собой нарушение установленных культурой запретов
под влиянием биологических и связанных с ними потребностей человека. В связи с этим люди приносили в жертву то, что было им
всего дороже, с точки зрения удовлетворения их биологических
эгоистических потребностей. Это могли быть хлеб, мука, животные,
рабы, женщины, дети, другие члены семьи или рода. По сути своей
обряд жертвоприношения представляет собой достаточно жесткий
процесс торможения наиболее актуальных биологических потребностей человека путем отказа от наиболее ценных для этих потребностей объектов. Путем жертвоприношения человек пытался пережить переход единичного во всеобщее, характеризующий неизменную мировую суть.
Очевидно, что еще на самой ранней стадии развития людьми
была замечена закономерность, в соответствии с которой доминирование биологических потребностей в человеке приводит к резкому нарушению деятельности его сознания (его сужению) и, как
следствие, к совершению этим человеком большого количества непоправимых ошибок. Снижение творческого потенциала, являющееся следствием доминирования однозначных инстинктивных и
условно-рефлекторных реакций в психике людей, приводило к невозможности давать адекватные ответы на вызовы окружающей
среды, обусловливало конфликты, душевные и физические болезни
и всевозможные несчастья, случающиеся с людьми. Понятие греха в
символической форме выражает представление о загрязненности,
суженности сознания (души). В этой ситуации быстрое и жесткое
торможение биологических потребностей становилось самым эффективным средством восстановления сознания и творческого по-
64

тенциала людей. Таким средством и стало жертвоприношение. Собственно, жертвоприношение более всего символически воспроизводит тот исходный хронотоп, который сформировал человека и человеческую активность, ведь для того чтобы стать человеком, нужно
отказаться от того, что делает тебя животным.
Судя по всему, и об этом свидетельствует практика потлача и
обрядов инициации, первоначальной жертвой богам были сами люди. При этом само жертвоприношение было всецело добровольным.
Добровольное жертвоприношение является, судя по всему, наиболее архаичной формой жертвоприношения. Актом жертвы человек
осуществлял торможение всех своих биологических потребностей,
останавливая самый главный инстинкт – инстинкт самосохранения.
Результатом такого жертвоприношения должно было стать полное
очищение его души (сознания) от всего связанного с животным
началом. Он представал пред богом преображенным и очищенным,
а его сознание, по крайней мере, в момент завершения обряда должно было максимально расшириться. Как отмечают исследователи,
первобытный человек измерял ценность своего жертвоприношения
испытываемой болью. Когда жертвоприношение впервые стало атрибутом религиозного обряда, приношением считалось только то,
что причиняло боль. Именно боль чаще всего является мощнейшим
стимулом подавления биологических потребностей. К первым видам жертвоприношения относились такие действия, как выдирание
волос, разрезание плоти, членовредительство, выбивание зубов и
отрезание пальцев. С развитием цивилизации эти примитивные
представления о жертвоприношении были подняты до уровня ритуалов самопожертвования, аскетизма, постничества, лишений и последующей христианской доктрины об очищении через страдания,
муки и умерщвление плоти.
Акт добровольного жертвоприношения оказывал огромное воз-
действие на психику людей. Своим поступком человек тормозил не
только собственные инстинкты, но и инстинкты окружающих его
людей, для которых он также представлял ценность. Видение такого
жертвоприношения очистительно воздействовало на душу (сознание) людей, пробуждало их разум, расширяло их сознание. Фактически, акт жертвоприношения должен был приводить к катарсису у
наблюдавших его людей. Он приводил к высвобождению всех тех
творческих энергий, которые до этого времени были скованы инстинктивными и условно-рефлекторными силами. Неслучайно, те-
65

атральное искусство, производящее мощнейший катарсис в душах
его зрителей, происходит из обряда жертвоприношения. Римские
полководцы не раз в процессе битвы приносили себя в жертву, при
этом их пример столь вдохновлял и заражал, что римские солдаты,
которые, казалось, должны были проиграть битву, вновь одерживали победу. Когда римский гражданин Гай Муций Сцевола, демонстрируя свою стойкость, на глазах злейшего врага Рима царя Порсены положил свою руку в костер, продолжая спокойно говорить с
ним, последний был так поражен, что отступил от Рима и заключил
с ним мир.
Очевидно, что тело человека, совершившего жертвоприноше-
ние, воспринималось как преображенное, как материализовавшееся
в единичном всеобщее, как суть мира. Его останки становились
символом победы человека над собой, символом источника жизни и
творчества, т. к. совершенный этим телом акт производил на душу
очищающее действие. Вполне вероятно, что эти священные останки
сохранялись длительное время и служили своего рода артефактом,
вдохновляющим людей и производящим в их душах очистительный
катарсис. Иногда тело, принесшего себя в жертву человека, съедалось. Эта священная пища потреблялась с благоговением. Она не
была элементарным физиологическим актом, ведь это тело воспринималось как священное и связывалось с преодолением животного
начала в человеке. Поедая тело жертвы, люди тем самым воздавали
ей почести, стремились приобщиться к ее славе, сделать преображенное тело с его священными качествами и способностями частью
самих себя. Сам процесс поедания, фактически, означал привнесение в себя того акта, который был совершен жертвой.
Жертвоприношение символизирует абсолютный отказ человека
от своей ограниченности, от себя как единичного в пользу всеобщего. Жертвоприношение есть акт отрицания самого себя, своей
наличной природы и отождествления себя с происходящим в природе процессом перехода из себя в свое другое. Путем жертвоприношения человек открывает ворота всеобщему, которое проникает
через них в мир единичного оживляя и просветляя его.
Помимо табу, потлача и жертвоприношения любая духовная
культура располагает целым арсеналом средств торможения инстинктивной сферы человека. К таким средствам, в частности, относятся материальные средства, структура которых способна оказать
мощное тормозящее воздействие на непосредственные природные
66

реакции человека. К ним можно, в частности, отнести священные
места и священные предметы, обнаруживающиеся практически во
всех культурах.
Как показывает опыт, большое влияние на психику человека
оказывает место, в котором он пребывает. Эта закономерность используется культурой для дистанцирования человека от его животных потребностей и для выведения его в особое творческое состояние, которое мы можем назвать состоянием чистого или полного сознания. Для большинства культур свойственно наличие таких священных мест. Специфичность этих мест определяется их способностью преобразовывать человека. Считается, что в этих местах люди
сталкиваются и беседуют с богами. Священное место, влияя на человека, пробуждает в нём неведомые силы, помогающие ему преодолевать жизненные трудности и повышающие его активность,
выводя ее на новый уровень. Именно в таких местах люди соприкасаются с миром идей (по Платону), с метафизическим пространством. В них зачастую и проводятся посвящения (инициации), результатом которых должно стать второе, метафизическое (духовное)
рождение человека.
Люди научились искусственно создавать такие места, возводя
храмы. Храмы в своем строении воспроизводят во многом архитектуру тех природных мест, в которых на людей сходило вдохновение, и в которых происходило расширение их сознания. Так, колонны во многом моделируют стволы деревьев и т.д. Очевидно, что в
строении этих природных мест и в строении храмов имеет место
нечто, пробуждающее в человеке активность и сознание. Что же
это?
Для многих древних культур характерно наличие таких строе-
ний, как лабиринт. Существует точка зрения, согласно которой храмы восходят к лабиринту. Какое же действие производит лабиринт
на психику человека? Очевидно, что он производит торможение
всех его привычных реакций и стереотипов поведения. В лабиринте
человек оказывается полностью дезориентированным. Лабиринт
дистанцирует человека от привычной и подвластной ему среды, побуждает его совершать творческие усилия. Именно в лабиринте человек может встретиться с мистическими существами, богами и демонами. В своей знаменитой работе «Демон и лабиринт» М. Ямпольский обосновывает понимание лабиринта как своего рода тела
божества [176]. Двигаясь по лабиринту, человек фактически вос-
67

производит в своих движениях, в своем теле тело божества, и, в
конце концов, начинает видеть его. Его сознание расширяется до
сознания божества. Очевидно, что миф о Тесее и минотавре воспроизводит достаточно распространенную в древности ситуацию обряда посвящения в стенах лабиринта. Этот миф, возможно, также указывает на распространенную в древности практику изоляции царя в
особом помещении. Во многих архаических культурах существует
табуирование царя и царских детей. Царь, зачастую, изолируется в
отдельном помещении, подданным нельзя видеть его, все действия
царя подчиняются четко установленному регламенту, и царь не может, буквально, ни на шаг отступить от него. Фактически, мы имеем
дело с тем же лабиринтом, ведь все движения царя подчиняются не
логике его тела и его потребностей, а логике некоторой структуры,
подобной лабиринту, которую сам царь может даже не понимать и
не осознавать.
Возможно, что прообразом лабиринтов и храмов древности бы-
ли священные рощи. Действительно, густая чаща леса в смешении с
рельефом (особенно горами) порой напоминает лабиринт, в котором
легко потерять верное направление. Даже люди, хорошо знакомые с
лесом, могут, порой, заблудиться в нем. Неслучайно, все инициации
(посвящения) практически всегда проводились в лесу, причем в таких местах леса, которые незнакомы для непосвященных, запретных
для посещения. Движение по запутанной незнакомой местности
производит эффект вывода сознания из стереотипности восприятия,
подготавливает почву для совершения им творческого акта и вхождения в умное состояние.
Культура представляет собой семиотическую (знаковую) си-
стему, порождающую в людях смыслы. Как уже было отмечено, в
отличие от однозначных условно-рефлекторных реакций животного
смыслы являются духовными образованиями, обладающими прямо
противоположными свойствами. Они избавляют человека от чисто
биологического пристрастно-субъективного восприятия мира и однозначно предсказуемой реакции на него. Они освобождают человека от полной поглощенности предметом своих потребностей, раскрывая многообразие свойств и закономерностей мироздания и
формируя, в конечном счете, человеческое сознание. М. Мамардашвили, совершенно справедливо, называет культуру «смыслопорождающей интеллигибильной материей» [103].
68

В самой форме, структуре артефактов культуры, также как и в
структуре лабиринта и священных мест наличествует некоторая
особенность, производящая сбой в инстинктивной и рефлекторной
природе человека. Вполне вероятно, что сакральный характер у
предков человека первоначально могли приобретать чисто природные объекты, производящие в их психике подобный сбой и выводящие их в особое умное состояние, порождающее смыслы. На
примере решения задач животными мы можем увидеть, как некоторые предметы, находящиеся в визуальном поле животного, могут
способствовать дистанцированию животного от привычного образа
проблемной ситуации и выведению его в ситуацию инсайта, посредством которого обретается новый образ ситуации и открывается
решение. Как показывают раскопки археологов, уже на ранних этапах развития человечества существовали такого рода неутилитарные предметы. К ним, в частности, могли относиться и всевозможные украшения как природного, так и искусственного происхождения.
В структуре любого культурного артефакта, даже утилитарно-
го, существуют особенности, отрицающие и гасящие любые непосредственные реакции животного характера. Например, если ребенок начнет использовать ложку как продолжение своей руки, что
характерно для животных при их деятельности с предметами, он не
получит нужного результата. Чтобы научиться действовать ложкой,
он должен сначала затормозить просящиеся рефлекторные действия
с этим предметом и подчинить свои движения логике, зафиксированной в форме данного предмета. Он должен распредметить деятельность опредмеченную людьми в форме ложки и подчинить себя
этой деятельности, отрицающей его спонтанные природные реакции. Культурный предмет своей формой как бы гасит природные
рефлекторные импульсы человека, дистанцирует его от них, заставляет человека противоречить своей животной природе. На примере
принятия пищи мы видим, как между человеком и предметом его
биологической потребности встает целый класс культурных артефактов, сдерживающих и подавляющих его непосредственные естественные биологические реакции и порождающие тем самым целый
веер смыслов, уничтожающих однозначный и автоматический характер биологического процесса поедания.
Значимым культурным механизмом, формирующим человече-
скую активность и сознание, является поддерживаемая практически
69

в каждой культуре бинарная оппозиция «мы – они». Культура по
определению не может приобретать автоматического, рефлекторного характера, характеризующего поведение животных. В этой связи
любая культура построена по принципу наличия одновременно, по
крайней мере, двух вариантов поведения, дающих человеку возможность выбора. Культура никогда не есть нечто определенное,
она всегда есть переход между одним и другим. Культура, по сути,
есть овеществленный переход из бытия в небытие и обратно, характеризующий сущность мира. Человек в рамках культуры постоянно
существует на границе двух альтернатив, которые, будучи одномоментно представленными ему, лишают тем самым друг друга абсолютной власти над ним. В наиболее простом виде эти альтернативы
группируются по принципу бинарных оппозиций. Одной из самых
главных бинарных оппозиций, существующих в культуре и сознании людей, лежащей, пожалуй, в основании всех прочих бинарных
оппозиций, является оппозиция «мы – они».
Согласно Ю. М. Лотману, культура представляет собой гигант-
скую интеллектуальную машину, производящую постоянно новую
информацию. Эта машина построена на принципах двуязычия. Самое простейшее интеллектуальное устройство, по Ю. М. Лотману,
должно состоять, по крайней мере, из двух различных структур, постоянно обменивающихся информацией. При переводе информации
с языка одной структуры на язык другой и происходит генерирование новой информации. Текст, попавший в контекст иной культуры,
начинает проявлять мощнейшую активность и порождать новую
информацию. Таким образом, попадание семиотического элемента
из одной культуры в другую, приводит в ней к информационному
взрыву, к повышению уровня неоднозначности во взаимодействиях
между человеком (носителем данной культуры) и средой. Информационный взрыв, производимый соприкосновением отличных друг
от друга культур, приводит ко всё большему удалению поведенческих реакций представителей этих культур от однозначности реакций животного характера, к повышению их степеней свободы и
уровня активности. Столкновение с новыми реакциями на знакомый
объект (у представителей других культур) снимает абсолютность
власти над человеком тех реакций, которые в какой-то степени автоматически осуществлялись в рамках его собственной культуры.
Первое, на что мы наталкиваемся при изучении различных ар-
хаических культур – это наличие дуальной организации. Практиче-
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
