Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Трансгрессия как способ формирования человеческой активности
.pdf
окружающего его чувственного бытия, от здесь-и-сейчас и переносится в мир всеобщего, в мир идей, в сверхчувственный мир.
В философии данный уровень активности был выражен прежде
всего в системах рассудочной метафизики. Для этих систем характерен дуализм – противостояние идеального и материального начал.
Идеальное воспринимается как нечто возвышенное, ценное само по
себе, неизменное и прекрасное, материальное же выступает как постоянно изменчивое, хаотическое и низменное, как то, от чего нужно избавиться. При этом идеальное и материальное зачастую никак
не связаны или же связаны чисто механическим образом. В этих системах господствует также формальная логика, базирующаяся на
законе тождества. При этом мир распадается на множество независимых индивидуальностей (себе тождественных идей). Господство
формальной логики, в конечном счете, приводит сознание людей к
неразрешимым противоречиям и скептицизму.
Итак, подобное сознание фиксирует свою отделенность от мира
постоянно меняющейся и движущейся природы, оно не способно
должным образом познать ее, увидеть в ней диалектику. Оно вышло
из этого природного потока, обрело свободу и самостоятельность,
но в то же время впало в другую крайность, проявляющуюся в отсутствии движения и полной отделенности от своей биологической
природы, от своей материальной всеобщности. Таким образом, в результате произведенного торможения человек выходит на низший
уровень человеческой активности, проявляющийся в актуализации
абстрактного всеобщего.
Высший уровень человеческой активности предполагает второй
акт, следующий за первым актом торможения. Второй акт представляет собой возврат к отринутому актом первого отрицания, непосредственному животному порыву, направленному на предстоящее
субъекту чувственное единичное. Это единичное, как предмет человеческой потребности, и становится тем, что придает диалектическое единство актуализированному противоречивому всеобщему.
Всеобщее организуется вокруг этого единичного, диалектически
сплавляясь с ним и раскрывая все многообразие его связей и сторон.
Жизненный непосредственный порыв человека в ходе акта трансгрессии теряет свой непосредственный характер, обогащается опытом всеобщего и, в результате, раскрывает предстоящую вещь,
находящуюся теперь в фокусе сознания человека, во всем многообразии ее связей и отношений с миром, со всеобщим.
161

Этот второй акт представляет собой возврат к природе, возврат
к тому, что первоначально отрицалось, и преобразование его с учетом опыта всеобщего. В результате подобного акта всеобщее актуализируется как конкретное всеобщее, в единстве его идеальных и
материальных сторон. Всеобщее актуализируется в результатах человеческой активности. В ходе своей активности человек должен
актуализовать все возможные связи и закономерности мира, снять
их в произведенном результате своей активности действии, разрешить противоречия, существующие в мире, гармонизировать мир.
Подобный акт возврата представлен, в частности, в обряде инициации. Ребенок, являющийся частью искусственного, отделенного
от природы пространства, выводится из него с помощью определенных обрядов и оказывается вновь в первоначальном природном имманентном пространстве, в котором он начинает осуществлять действия, нарушающие всевозможные запреты и табу. Инициируемый
выходит за границы культуры, за границы труда и порядка в пространство природного хаоса, в пространство ярости (по Ж. Батаю).
Здесь происходит синтез природного и культурного, их снятие.
Природное и культурное становятся моментами актуализировавшегося конкретно-всеобщего. Второй акт является завершающим актом формирования человеческой активности.
Распространенный в традиционном обществе ритуал потлача
также является выражением рассматриваемого нами акта. Накопленное богатство, которое до определенного момента было неприкосновенным, которое символизировало ограничение человеком
своих биологических потребностей, раздается, проедается и пропивается в один миг священного дружеского пира. Посредством потлача культура накладывает ограничение на потребление человеком
произведенных им продуктов, но тем самым она создает те рамки, в
которых буйство ограниченных этим запретом животных сил создает пространство совместного празднества, характеризующегося гораздо большей интенсивностью и яркостью. Внося всеобщее в однозначные биологические отношения человека со средой, культура
преобразует эти отношения, заставляет человека гораздо глубже переживать их.
Христианская мифология и религиозная практика также являет
нам демонстрацию второго акта описываемой нами сакральной деятельности. После того как Христос приносит в жертву свое тело, с
максимальной жестокостью отрицая его, он воскресает, т. е. вновь
162

возвращается в тело, преобразуя его. Именно это преображенное тело в виде хлеба и вина поедают христиане в момент причастия после нескольких дней поста и убивания собственной плоти. И это поедание хлеба и вина представляет собой празднество и пир, представляет собой возврат к прежде отвергаемой плоти. Оно означает
преображение плоти, несовершенного тела и души. Христианин
вносит в свое тело, в свою плоть, преображенное тело Христа (по
существу всеобщее). Тем самым он становится причастным церкви.
Таким образом происходит преобразование единичного путем его
приобщения ко всеобщему.
Необходимо отметить, что в традиционном обществе посвящаемый, обретя опыт всеобщего, зачастую не мог его реализовать в
полной мере в своей жизни. Возвращаясь после посвящения назад,
он должен был вести прежний жестко установленный социальными
нормами образ жизни. И в этом было его несчастье, поскольку он
уже знал о существовании всеобщего, но совершенно никак не мог
реализовать его в рамках того культурного пространства, в котором
находился. Поэтому в какой-то момент, возможно, некоторые посвящаемые перестали возвращаться и стали стремиться воплотить
свой опыт всеобщего в предстоящее им наличное бытие. Так появляются отшельники и духовные подвижники. Они уже отвергают
возврат в расколотое недиалектическое сознание и стремятся реализовать всеобщее в своей жизни.
Рассмотренный нами механизм (рис. 1) А. Тойнби назвал механизмом ухода-и-возврата. В результате столкновения с какими-то
трудностями в обществе формируется некоторое меньшинство, которое на какое-то время порывает с этим обществом, уходит из него, а затем, обретя в результате этого ухода знание, возвращается и
преобразует это общество. А. Тойнби, таким образом, описывает
механизм человеческого творчества, механизм формирования новых
цивилизаций. Это уже не механизм консервативного традиционного
общества, поскольку возвратившийся не живет по установленным
канонам, а меняет их в соответствии с обретенным опытом всеобщего.
Данный механизм в своих основных моментах совпадает с описанным Ж. Батаем механизмом формирования мистического (предельного) опыта людей, названного им трансгрессией. На наш
взгляд, данный термин может быть использован и для обозначения
способа формирования человеческой активности. В отличие от
163

трансценденции, представляющей собой лишь акт отрицания чувственного наличного бытия и обретения всеобщего, трансгрессия
содержит в себе еще и акт возвращения и преобразования исходного
бытия. Она есть уход-и-возврат. Она есть снятие всех противоречий
мира в процессе воплощения конкретного всеобщего. Рассмотрим
подробнее, что понимал Ж. Батай под трансгрессией.
В своих произведениях Ж. Батай исследует, прежде всего, сакральную сферу человеческой жизни, вскрывает механизмы «внутреннего (мистического) опыта» человека, под которым он понимает
«состояния экстаза, восхищения, по меньшей мере, мысленного
волнения» [17, с. 16]. Внутренний опыт представляет собой «путешествие на край возможности человека» [17, с. 22], в нём сплавляются субъект и объект, обнажается дух. Экстаз, по Ж. Батаю, это –
достоверное знание, обретаемое за рамками всякого рассудка и
мышления [17, с. 102]. В основе переживания священного, согласно
Ж. Батаю, лежит опыт трансгрессии. Трансгрессия (лат. trans –
сквозь, через, за и gressus – приближаться, переходить, нападать)
означает, буквально, выход за пределы. Впервые понятие
“aufhebung” (снятие), аналогичное понятию трансгрессия, было
предложено Г. В. Ф. Гегелем в «Феноменологии духа», где оно
означало выход за пределы социального бытия и достижение позиции внешнего наблюдателя по отношению к рассматриваемым феноменам.
Рисунок 1. Модель процесса формирования человеческой активности
164

В понимании Ж. Батая, трансгрессия представляет собой переступание культурных запретов, призванных отделить человека от
его погруженности в природу, от его животности. По его словам,
«всякое животное пребывает в своей среде подобно потоку воды в
водной стихии» [19, с. 16]. «Ястреб, поедающий курицу, не
настолько отчетливо дифференцирует ее от себя самого, как мы
дифференцируем некий предмет от нас самих. Дифференцирование
требует определения положения предмета как такового. Если определения положения предмета не происходит, то и существенное
дифференцирование невозможно. Животное, поедаемое другим животным, пока еще не выступает в качестве предмета» [19, с. 15].
Животное имманентно природе. «Мир животных – это мир имманентности и непосредственности», – пишет Ж. Батай [19, с. 21].
Природа же в своей сущности представляет собой постоянный
рост, постоянное движение, размножение и смерть. Этот процесс Ж.
Батай называет яростью: «Любой запрет – это запрет некой стихийной ярости. Эта ярость дана в плоти, что означает игру детородных
органов» [16, с. 556]. «Сексуальная деятельность – это момент кризиса обособленности. Объективным основанием кризиса является
плетора. У бесполых существ этот аспект проявляется прежде всего.
Организм растет; благодаря росту происходит размножение – то
есть деление – и смерть плеторической особи. У существ, наделенных полом, эта сторона дела проявляется не так четко. Тем не менее, именно переизбыток энергии приводит в активное состояние
половые органы» [16, с. 561]. «И как у простейших, этот переизбыток ведет к смерти. Хотя размножение существ, наделенных полом,
и не влечет за собой немедленной смерти, но оно требует ее в долгосрочной перспективе. Переизбыток неизбежно влечет за собой
смерть, одна лишь стагнация обеспечивает поддержание дискретности, обособленности живых существ. Эта прерывность идет наперекор процессу, который с роковой неизбежностью опрокинет барьеры, отделяющие друг от друга различных индивидов. Жизнь – развитие жизни – в какой-то момент может и требовать установления
этих барьеров, без которых была бы невозможна никакая сложная и
эффективная организация. Но жизнь есть движение, а в движении
ничто не может укрыться от движения» » [16, с. 562] .
Ярость стремится уничтожить всякое единичное, дискретное
существование. «В сфере сексуальности другие все время сулят
возможность непрерывности, все время грозят прорвать гладкое
165

платье индивидуальной дискретности». «Ярость одного предлагает
себя ярости другого; с обеих сторон происходит внутреннее движение, требующее быть вне себя (вне своей индивидуальной дискретности)» [16, с. 563]. В результате беспрерывного природного движения на смену одним организмам с беспощадностью приходят
другие. В момент полового безумия границы между животными
снимаются и зарождение новой жизни приводит к смерти жизни
предшествующей. Ярость выражается в сексуальности и смерти,
выражающих вечное движение природы. Человек же стремится вырваться из этой имманентности, сохранить свое дискретное индивидуальное существование. С этой целью он создает запреты, позволяющие ему сдерживать ярость, вырываться из этого постоянно
движущегося и неумолимого потока. «В принципе, человеческое
поведение – это отказ. Человек восстал, противясь уносящему его
потоку, но тем самым он сделал его еще более стремительным, еще
более головокружительным», – пишет Ж. Батай [16, с. 531].
Человек создает пространство, отделенное от природы, противостоящее ярости, и это есть пространство труда и накопления. Человек стремится сохранить свое дискретное состояние, противостоящее току жизни. С этой целью он тормозит свои инстинкты, накапливает ресурсы, не позволяя себе растрачивать их. «Процесс труда,
операции разума служили ему, а беспорядочно-яростные процессы
разоряли бытие – цель его полезной работы. В такой ситуации,
отождествляя себя с возникшим благодаря труду порядком, человек
отделил себя от ярости, которая действовала в противоположном
направлении», – пишет Ж. Батай [16, с. 519]. «Человек – это животное, которое отрицает природу; оно отрицает природу посредством
труда, который разрушает ее и заменяет ее искусственным миром;
оно отрицает ее и как созидательную деятельность жизни; оно отрицает и как смерть» [18, с. 45]. Однако пространство труда, по Ж.
Батаю, есть профанное пространство. Человек в нем несчастен, он
чувствует свою отделенность от природы, от духа, его влечет
стремление к нарушению запрета.
Профанный мир – это мир человеческой деятельности, которая
может противоречить полноценной реализации человеческой сущности. Человеческая деятельность зачастую предполагает достижение определенных целей вне их связи со всеобщим, полноценная же
человеческая активность сообразуется с движением всего мироздания, она есть актуализация всех потенций мироздания в их синтети-
166

ческом диалектическом единстве. Деятельности соответствует человеческий рассудок, заботящийся прежде всего о спасении человека как существа, противостоящего миру, а активности – разум, заботящийся о спасении всего мира.
В этой связи в сфере профанного мы можем наблюдать не только отделение человека от природы, но и отделение людей друг от
друга. Так, господин-рабовладелец (символизирующий в себе самодостаточный и замкнутый мир идеального) может эксплуатировать
и уничтожать раба (символизирующего мир отделенной и уничтожаемой материальной природы). При этом следует отметить, что
как сознание господина, так и сознание раба может быть охарактеризовано как несчастное сознание, поскольку оно реализует всеобщее лишь в собственном внутреннем мире, а значит односторонне,
абстрактно. Человеческая активность в профанном мире являет свой
низший предел и ограничивается лишь актуализацией всеобщего во
внутреннем мире человека. Человек чувствует, что внутренне он
свободен, что он вмещает в себя всеобщее, но вовне ему противостоит, как непреодолимое препятствие, внешний мир, который нужно покорять и уничтожать, но не стремиться привести его в гармонию, раскрыть весь его потенциал безотносительно к потребностям
человека как конечного существа.
Переход в сферу сакрального предполагает переступание человеком границы запрета, отделяющего его от ярости и природы, от
имманентного существования в ней. Это переступание есть трата
всего накопленного, принесение в жертву культурных вещей. Так,
по мнению Ж. Батая, принесение в жертву животных или каких-то
культурных предметов, которые в ходе жертвоприношения разрушаются, есть возвращение этих животных или предметов в их природную естественную стихию, в то состояние, из которого они были
вырваны деятельностью человека. «А тебя, жертва, – пишет Ж. Батай, – я изымаю из того мира, в котором ты обреталась да и не могла
пребывать в ином положении, кроме как в положении вещи, наделяемой смыслом, чуждым твоей интимной природе. Я приобщаю тебя
к интимности мира божеского, к неисчерпаемой имманентности
всего сущего» [19, с. 45].
Однако это переступание не есть уничтожение границы. Граница между мирами удерживается. Она снимается (aufhebung) в акте
трансгрессии, т. е. лишается своего абсолютного непосредственного
характера и сохраняется лишь как один из моментов в рамках воз-
167

никшего нового бытия человека. Трансгрессия снимает запрет, не
уничтожая его. Переступая границу, человек тем самым не возвращается в свое прежнее животное состояние. Наоборот, он с большей
силой и интенсивностью переживает его, выходя тем самым и за
пределы культуры и за пределы природы. «Нарушение запрета – не
то же самое, что звериная ярость. Если бы собственно трансгрессия,
в отличие от незнания запрета, не была ограничена таким образом,
она была бы возвратом к ярости – к ее звериности» – пишет Ж. Батай [16, с. 534]. «Зачастую само нарушение запрета подчиняется
правилам в не меньшей степени, чем запрет. Это вовсе не свобода: с
таких-то и до таких-то пор то-то и то-то возможно – вот в чём
смысл трансгрессии. Трансгрессия нарушает, но не разрушает профанный мир, являясь его дополнением» [там же].
По мнению Ж. Батая, сущность человека во многом проявляется в разграничении им пространств. То, что можно делать в одном
пространстве, нельзя делать в другом. «Человеческое общество –
это не только общество труда. Его составляют – одновременно или
последовательно – профанный и сакральный миры, две его взаимодополняющие формы. Профанный мир – это мир запретов. Сакральный мир открыт для ограниченной трансгрессии. Это мир
праздника, воспоминаний и богов» [16, с. 536]. «Люди подчиняются
одновременно двум импульсам: ужасу, который заставляет отпрянуть, и влечению, которое вызывает зачарованное почтение. Этим
двум противоположным движениям отвечают запрет и трансгрессия: запрет отталкивает, но зачарованность ведет к трансгрессии.
Запрет соответствует труду, труд – производству: в профанное время труда общество накапливает ресурсы, потребление сводится к
количеству, необходимому для производства. Сакральное же время
– это по преимуществу праздничное время» [16, с. 537].
Именно наличие границ между профанным и сакральным пространствами и делает человека человеком, формирует человеческую
активность. Например, в профанном мире мужчине запрещается
вступать в сексуальные отношения с женщинами. Сексуальность
рассматривается как ярость, разрушающая порядок и труд. Она
находится под запретом. Однако в определенных случаях этот запрет нарушается, и в этом случае люди вступают в сферу сакрального, в пространство праздника. Сексуальность, как и природа, будучи ограниченной культурой, приобретает не только интенсивность, но и многозначность, осознанность и ценность. И мы видим,
168

что в процессе исторического развития человечества границы сакрального всё более и более сжимались. Чем более развитой является культура, чем более жесткие ограничения накладывает она на
животную активность человека, тем выше бывает эффект, производный от данных ограничений, тем выше возможный уровень человеческой активности.
Например, на начальных этапах развития человечества брак
был групповым. Культура запрещала сексуальное общение с представителями своего рода и со старшими представителями другого
рода. Однако в процессе развития культуры эти рамки сужались,
вплоть до современного моногамного брака. Будучи ограниченными
определенными рамками, биологические потребности человека способны принимать особо интенсивный характер. В этом отношении
полигамный брак, также как и внебрачные связи могут в гораздо
большей степени способствовать сексуальной апатии и половому
бессилию, чем моногамный брак. Буйство животных сил, ограниченное культурой особым пространством, также может обожествляться и восприниматься человеком более глубоко и ярко, чем если
бы он был животным. Подобное буйство жизни характеризует пространство праздника.
Посредством потлача культура накладывает ограничение на потребление человеком произведенных им продуктов, но тем самым
она создает те рамки, в которых буйство ограниченных этим запретом животных сил создает пространство совместного празднества,
характеризующегося гораздо большей интенсивностью и яркостью.
Будучи ограниченной культурой, природа в гораздо большей степени являет человеку свою сущность и те наслаждения, которые с нею
связаны. Будучи отстраненным от природы, человек переживает ее с
гораздо большей интенсивностью и глубиной, чем если бы он был
растворен в ней. Внося всеобщее в однозначные биологические отношения человека со средой, культура преобразует эти отношения,
заставляет человека гораздо глубже переживать их.
Сакральное пространство, в котором растрачивается и потребляется всё то, что до этого накапливалось в профанном пространстве, есть пространство праздника. Трудовая деятельность человека
должна смениться праздником и пиром, в ходе которого человек
вновь обретает единство с природой, но уже на новом, более интенсивном уровне. Примеры подобных сакральных празднеств мы
находим в традиционных обществах. Это и празднование Нового
169

года, например, знаменитые сатурналии в Риме, и всевозможные
карнавалы и посвящения. В ходе этих празднеств снимались не
только противоречия между человеком и природой, но и между
людьми (между богатыми и бедными, рабами и рабовладельцами).
В процессе празднования мир приходит в гармонию, в райское состояние. Вся жизнь людей традиционного общества вращается вокруг праздников.
Трансгрессия осуществляется согласно гегелевскому принципу:
тезис-антитезис-синтез. Тезис есть погруженность человека в имманентное природное бытие, в чувственную наличность, в здесь-итеперь, где он обнаруживает себя как единичное противостоящее
другим единичным. Антитезис представляет собой отрицание имманентного пребывания в природе, дистанцирование от нее, преодоление чувственного здесь-и-теперь, выход за рамки единичного,
охват природы в ее всеобщности. Антитезис обнаруживается в противостоянии субъекта и объекта, человека и природы. Синтез предполагает возврат в природное чувственное здесь-и-теперь и преобразование его в соответствии с опытом всеобщего. Природное единичное синтезируется со всеобщим, рождая индивидуальность. Абстрактное (одностороннее) чувственное здесь-и-теперь бытие преобразуется в конкретное всеобщее бытие, в котором всеобщее есть
как в-себе-и-для-себя всеобщее.
Ж. Батай считает, что в процессе празднеств люди переступают
все запреты, наложенные трудом. Отсюда, зачастую празднества
приобретают характер разнузданной чувственности. В ходе этих
празднеств в сакральном пространстве практикуются оргии, убийства, каннибализм, садомазохизм. По мнению философа, эти акты и
являют собой вхождение человека в непередаваемый словами мистический опыт, и без подобных трансгрессивных действий человек
никогда не выйдет в сферу сакрального, сущностного постижения
мира. Ж. Батай приводит пример подобного буйства природных сил
человека, наблюдаемых в момент смерти царя и допускаемых культурой. «На Сандвичевых островах толпа, узнав о смерти царя, совершает все те действия, которые в обычное время рассматриваются
как преступные – жжет дома, грабит и убивает, женщины же принуждены отдаваться всем подряд». Беспорядок «исчезает лишь с
полным уничтожением подверженной гниению части царских
останков, когда от трупа остается один лишь твердый и нетленный
скелет» [18, с. 69].
170
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
