Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Трансгрессия как способ формирования человеческой активности

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
окружающего его чувственного бытия, от здесь-и-сейчас и перено­сится в мир всеобщего, в мир идей, в сверхчувственный мир.
В философии данный уровень активности был выражен прежде всего в системах рассудочной метафизики. Для этих систем харак­терен дуализм – противостояние идеального и материального начал. Идеальное воспринимается как нечто возвышенное, ценное само по себе, неизменное и прекрасное, материальное же выступает как по­стоянно изменчивое, хаотическое и низменное, как то, от чего нуж­но избавиться. При этом идеальное и материальное зачастую никак не связаны или же связаны чисто механическим образом. В этих си­стемах господствует также формальная логика, базирующаяся на законе тождества. При этом мир распадается на множество незави­симых индивидуальностей (себе тождественных идей). Господство формальной логики, в конечном счете, приводит сознание людей к неразрешимым противоречиям и скептицизму.
Итак, подобное сознание фиксирует свою отделенность от мира постоянно меняющейся и движущейся природы, оно не способно должным образом познать ее, увидеть в ней диалектику. Оно вышло из этого природного потока, обрело свободу и самостоятельность, но в то же время впало в другую крайность, проявляющуюся в от­сутствии движения и полной отделенности от своей биологической природы, от своей материальной всеобщности. Таким образом, в ре­зультате произведенного торможения человек выходит на низший уровень человеческой активности, проявляющийся в актуализации абстрактного всеобщего.
Высший уровень человеческой активности предполагает второй акт, следующий за первым актом торможения. Второй акт представ­ляет собой возврат к отринутому актом первого отрицания, непо­средственному животному порыву, направленному на предстоящее субъекту чувственное единичное. Это единичное, как предмет че­ловеческой потребности, и становится тем, что придает диалектиче­ское единство актуализированному противоречивому всеобщему. Всеобщее организуется вокруг этого единичного, диалектически сплавляясь с ним и раскрывая все многообразие его связей и сторон. Жизненный непосредственный порыв человека в ходе акта транс­грессии теряет свой непосредственный характер, обогащается опы­том всеобщего и, в результате, раскрывает предстоящую вещь, находящуюся теперь в фокусе сознания человека, во всем многооб­разии ее связей и отношений с миром, со всеобщим.
161
Этот второй акт представляет собой возврат к природе, возврат к тому, что первоначально отрицалось, и преобразование его с уче­том опыта всеобщего. В результате подобного акта всеобщее актуа­лизируется как конкретное всеобщее, в единстве его идеальных и материальных сторон. Всеобщее актуализируется в результатах че­ловеческой активности. В ходе своей активности человек должен актуализовать все возможные связи и закономерности мира, снять их в произведенном результате своей активности действии, разре­шить противоречия, существующие в мире, гармонизировать мир.
Подобный акт возврата представлен, в частности, в обряде ини­циации. Ребенок, являющийся частью искусственного, отделенного от природы пространства, выводится из него с помощью определен­ных обрядов и оказывается вновь в первоначальном природном им­манентном пространстве, в котором он начинает осуществлять дей­ствия, нарушающие всевозможные запреты и табу. Инициируемый выходит за границы культуры, за границы труда и порядка в про­странство природного хаоса, в пространство ярости (по Ж. Батаю). Здесь происходит синтез природного и культурного, их снятие. Природное и культурное становятся моментами актуализировавше­гося конкретно-всеобщего. Второй акт является завершающим ак­том формирования человеческой активности.
Распространенный в традиционном обществе ритуал потлача также является выражением рассматриваемого нами акта. Накоп­ленное богатство, которое до определенного момента было непри­косновенным, которое символизировало ограничение человеком своих биологических потребностей, раздается, проедается и пропи­вается в один миг священного дружеского пира. Посредством пот­лача культура накладывает ограничение на потребление человеком произведенных им продуктов, но тем самым она создает те рамки, в которых буйство ограниченных этим запретом животных сил созда­ет пространство совместного празднества, характеризующегося го­раздо большей интенсивностью и яркостью. Внося всеобщее в одно­значные биологические отношения человека со средой, культура преобразует эти отношения, заставляет человека гораздо глубже пе­реживать их.
Христианская мифология и религиозная практика также являет нам демонстрацию второго акта описываемой нами сакральной дея­тельности. После того как Христос приносит в жертву свое тело, с максимальной жестокостью отрицая его, он воскресает, т. е. вновь
162
возвращается в тело, преобразуя его. Именно это преображенное те­ло в виде хлеба и вина поедают христиане в момент причастия по­сле нескольких дней поста и убивания собственной плоти. И это по­едание хлеба и вина представляет собой празднество и пир, пред­ставляет собой возврат к прежде отвергаемой плоти. Оно означает преображение плоти, несовершенного тела и души. Христианин вносит в свое тело, в свою плоть, преображенное тело Христа (по существу всеобщее). Тем самым он становится причастным церкви. Таким образом происходит преобразование единичного путем его приобщения ко всеобщему.
Необходимо отметить, что в традиционном обществе посвяща­емый, обретя опыт всеобщего, зачастую не мог его реализовать в полной мере в своей жизни. Возвращаясь после посвящения назад, он должен был вести прежний жестко установленный социальными нормами образ жизни. И в этом было его несчастье, поскольку он уже знал о существовании всеобщего, но совершенно никак не мог реализовать его в рамках того культурного пространства, в котором находился. Поэтому в какой-то момент, возможно, некоторые по­свящаемые перестали возвращаться и стали стремиться воплотить свой опыт всеобщего в предстоящее им наличное бытие. Так появ­ляются отшельники и духовные подвижники. Они уже отвергают возврат в расколотое недиалектическое сознание и стремятся реали­зовать всеобщее в своей жизни.
Рассмотренный нами механизм (рис. 1) А. Тойнби назвал меха­низмом ухода-и-возврата. В результате столкновения с какими-то трудностями в обществе формируется некоторое меньшинство, ко­торое на какое-то время порывает с этим обществом, уходит из не­го, а затем, обретя в результате этого ухода знание, возвращается и преобразует это общество. А. Тойнби, таким образом, описывает механизм человеческого творчества, механизм формирования новых цивилизаций. Это уже не механизм консервативного традиционного общества, поскольку возвратившийся не живет по установленным канонам, а меняет их в соответствии с обретенным опытом всеоб­щего.
Данный механизм в своих основных моментах совпадает с опи­санным Ж. Батаем механизмом формирования мистического (пре­дельного) опыта людей, названного им трансгрессией. На наш взгляд, данный термин может быть использован и для обозначения способа формирования человеческой активности. В отличие от
163
трансценденции, представляющей собой лишь акт отрицания чув­ственного наличного бытия и обретения всеобщего, трансгрессия содержит в себе еще и акт возвращения и преобразования исходного бытия. Она есть уход-и-возврат. Она есть снятие всех противоречий мира в процессе воплощения конкретного всеобщего. Рассмотрим подробнее, что понимал Ж. Батай под трансгрессией.
В своих произведениях Ж. Батай исследует, прежде всего, са­кральную сферу человеческой жизни, вскрывает механизмы «внут­реннего (мистического) опыта» человека, под которым он понимает «состояния экстаза, восхищения, по меньшей мере, мысленного волнения» [17, с. 16]. Внутренний опыт представляет собой «путе­шествие на край возможности человека» [17, с. 22], в нём сплавля­ются субъект и объект, обнажается дух. Экстаз, по Ж. Батаю, это – достоверное знание, обретаемое за рамками всякого рассудка и мышления [17, с. 102]. В основе переживания священного, согласно Ж. Батаю, лежит опыт трансгрессии. Трансгрессия (лат. trans – сквозь, через, за и gressus – приближаться, переходить, нападать) означает, буквально, выход за пределы. Впервые понятие “aufhebung” (снятие), аналогичное понятию трансгрессия, было предложено Г. В. Ф. Гегелем в «Феноменологии духа», где оно означало выход за пределы социального бытия и достижение пози­ции внешнего наблюдателя по отношению к рассматриваемым фе­номенам.
Рисунок 1. Модель процесса формирования человеческой активности
164
В понимании Ж. Батая, трансгрессия представляет собой пере­ступание культурных запретов, призванных отделить человека от его погруженности в природу, от его животности. По его словам, «всякое животное пребывает в своей среде подобно потоку воды в водной стихии» [19, с. 16]. «Ястреб, поедающий курицу, не настолько отчетливо дифференцирует ее от себя самого, как мы дифференцируем некий предмет от нас самих. Дифференцирование требует определения положения предмета как такового. Если опре­деления положения предмета не происходит, то и существенное дифференцирование невозможно. Животное, поедаемое другим жи­вотным, пока еще не выступает в качестве предмета» [19, с. 15]. Животное имманентно природе. «Мир животных – это мир имма­нентности и непосредственности», – пишет Ж. Батай [19, с. 21].
Природа же в своей сущности представляет собой постоянный рост, постоянное движение, размножение и смерть. Этот процесс Ж. Батай называет яростью: «Любой запрет – это запрет некой стихий­ной ярости. Эта ярость дана в плоти, что означает игру детородных органов» [16, с. 556]. «Сексуальная деятельность – это момент кри­зиса обособленности. Объективным основанием кризиса является плетора. У бесполых существ этот аспект проявляется прежде всего. Организм растет; благодаря росту происходит размножение – то есть деление – и смерть плеторической особи. У существ, наделен­ных полом, эта сторона дела проявляется не так четко. Тем не ме­нее, именно переизбыток энергии приводит в активное состояние половые органы» [16, с. 561]. «И как у простейших, этот переизбы­ток ведет к смерти. Хотя размножение существ, наделенных полом, и не влечет за собой немедленной смерти, но оно требует ее в дол­госрочной перспективе. Переизбыток неизбежно влечет за собой смерть, одна лишь стагнация обеспечивает поддержание дискретно­сти, обособленности живых существ. Эта прерывность идет напере­кор процессу, который с роковой неизбежностью опрокинет барье­ры, отделяющие друг от друга различных индивидов. Жизнь – раз­витие жизни – в какой-то момент может и требовать установления этих барьеров, без которых была бы невозможна никакая сложная и эффективная организация. Но жизнь есть движение, а в движении ничто не может укрыться от движения» » [16, с. 562] .
Ярость стремится уничтожить всякое единичное, дискретное существование. «В сфере сексуальности другие все время сулят возможность непрерывности, все время грозят прорвать гладкое
165
платье индивидуальной дискретности». «Ярость одного предлагает себя ярости другого; с обеих сторон происходит внутреннее движе­ние, требующее быть вне себя (вне своей индивидуальной дискрет­ности)» [16, с. 563]. В результате беспрерывного природного дви­жения на смену одним организмам с беспощадностью приходят другие. В момент полового безумия границы между животными снимаются и зарождение новой жизни приводит к смерти жизни предшествующей. Ярость выражается в сексуальности и смерти, выражающих вечное движение природы. Человек же стремится вы­рваться из этой имманентности, сохранить свое дискретное индиви­дуальное существование. С этой целью он создает запреты, позво­ляющие ему сдерживать ярость, вырываться из этого постоянно движущегося и неумолимого потока. «В принципе, человеческое поведение – это отказ. Человек восстал, противясь уносящему его потоку, но тем самым он сделал его еще более стремительным, еще более головокружительным», – пишет Ж. Батай [16, с. 531].
Человек создает пространство, отделенное от природы, проти­востоящее ярости, и это есть пространство труда и накопления. Че­ловек стремится сохранить свое дискретное состояние, противосто­ящее току жизни. С этой целью он тормозит свои инстинкты, накап­ливает ресурсы, не позволяя себе растрачивать их. «Процесс труда, операции разума служили ему, а беспорядочно-яростные процессы разоряли бытие – цель его полезной работы. В такой ситуации, отождествляя себя с возникшим благодаря труду порядком, человек отделил себя от ярости, которая действовала в противоположном направлении», – пишет Ж. Батай [16, с. 519]. «Человек – это живот­ное, которое отрицает природу; оно отрицает природу посредством труда, который разрушает ее и заменяет ее искусственным миром; оно отрицает ее и как созидательную деятельность жизни; оно от­рицает и как смерть» [18, с. 45]. Однако пространство труда, по Ж. Батаю, есть профанное пространство. Человек в нем несчастен, он чувствует свою отделенность от природы, от духа, его влечет стремление к нарушению запрета.
Профанный мир – это мир человеческой деятельности, которая может противоречить полноценной реализации человеческой сущ­ности. Человеческая деятельность зачастую предполагает достиже­ние определенных целей вне их связи со всеобщим, полноценная же человеческая активность сообразуется с движением всего мирозда­ния, она есть актуализация всех потенций мироздания в их синтети-
166
ческом диалектическом единстве. Деятельности соответствует че­ловеческий рассудок, заботящийся прежде всего о спасении челове­ка как существа, противостоящего миру, а активности – разум, забо­тящийся о спасении всего мира.
В этой связи в сфере профанного мы можем наблюдать не толь­ко отделение человека от природы, но и отделение людей друг от друга. Так, господин-рабовладелец (символизирующий в себе само­достаточный и замкнутый мир идеального) может эксплуатировать и уничтожать раба (символизирующего мир отделенной и уничто­жаемой материальной природы). При этом следует отметить, что как сознание господина, так и сознание раба может быть охаракте­ризовано как несчастное сознание, поскольку оно реализует всеоб­щее лишь в собственном внутреннем мире, а значит односторонне, абстрактно. Человеческая активность в профанном мире являет свой низший предел и ограничивается лишь актуализацией всеобщего во внутреннем мире человека. Человек чувствует, что внутренне он свободен, что он вмещает в себя всеобщее, но вовне ему противо­стоит, как непреодолимое препятствие, внешний мир, который нуж­но покорять и уничтожать, но не стремиться привести его в гармо­нию, раскрыть весь его потенциал безотносительно к потребностям человека как конечного существа.
Переход в сферу сакрального предполагает переступание чело­веком границы запрета, отделяющего его от ярости и природы, от имманентного существования в ней. Это переступание есть трата всего накопленного, принесение в жертву культурных вещей. Так, по мнению Ж. Батая, принесение в жертву животных или каких-то культурных предметов, которые в ходе жертвоприношения разру­шаются, есть возвращение этих животных или предметов в их при­родную естественную стихию, в то состояние, из которого они были вырваны деятельностью человека. «А тебя, жертва, – пишет Ж. Ба­тай, – я изымаю из того мира, в котором ты обреталась да и не могла пребывать в ином положении, кроме как в положении вещи, наделя­емой смыслом, чуждым твоей интимной природе. Я приобщаю тебя к интимности мира божеского, к неисчерпаемой имманентности всего сущего» [19, с. 45].
Однако это переступание не есть уничтожение границы. Грани­ца между мирами удерживается. Она снимается (aufhebung) в акте трансгрессии, т. е. лишается своего абсолютного непосредственного характера и сохраняется лишь как один из моментов в рамках воз-
167
никшего нового бытия человека. Трансгрессия снимает запрет, не уничтожая его. Переступая границу, человек тем самым не возвра­щается в свое прежнее животное состояние. Наоборот, он с большей силой и интенсивностью переживает его, выходя тем самым и за пределы культуры и за пределы природы. «Нарушение запрета – не то же самое, что звериная ярость. Если бы собственно трансгрессия, в отличие от незнания запрета, не была ограничена таким образом, она была бы возвратом к ярости – к ее звериности» – пишет Ж. Ба­тай [16, с. 534]. «Зачастую само нарушение запрета подчиняется правилам в не меньшей степени, чем запрет. Это вовсе не свобода: с таких-то и до таких-то пор то-то и то-то возможно – вот в чём смысл трансгрессии. Трансгрессия нарушает, но не разрушает про­фанный мир, являясь его дополнением» [там же].
По мнению Ж. Батая, сущность человека во многом проявляет­ся в разграничении им пространств. То, что можно делать в одном пространстве, нельзя делать в другом. «Человеческое общество – это не только общество труда. Его составляют – одновременно или последовательно – профанный и сакральный миры, две его взаимо­дополняющие формы. Профанный мир – это мир запретов. Са­кральный мир открыт для ограниченной трансгрессии. Это мир праздника, воспоминаний и богов» [16, с. 536]. «Люди подчиняются одновременно двум импульсам: ужасу, который заставляет отпря­нуть, и влечению, которое вызывает зачарованное почтение. Этим двум противоположным движениям отвечают запрет и трансгрес­сия: запрет отталкивает, но зачарованность ведет к трансгрессии. Запрет соответствует труду, труд – производству: в профанное вре­мя труда общество накапливает ресурсы, потребление сводится к количеству, необходимому для производства. Сакральное же время – это по преимуществу праздничное время» [16, с. 537].
Именно наличие границ между профанным и сакральным про­странствами и делает человека человеком, формирует человеческую активность. Например, в профанном мире мужчине запрещается вступать в сексуальные отношения с женщинами. Сексуальность рассматривается как ярость, разрушающая порядок и труд. Она находится под запретом. Однако в определенных случаях этот за­прет нарушается, и в этом случае люди вступают в сферу сакраль­ного, в пространство праздника. Сексуальность, как и природа, бу­дучи ограниченной культурой, приобретает не только интенсив­ность, но и многозначность, осознанность и ценность. И мы видим,
168
что в процессе исторического развития человечества границы са­крального всё более и более сжимались. Чем более развитой являет­ся культура, чем более жесткие ограничения накладывает она на животную активность человека, тем выше бывает эффект, произ­водный от данных ограничений, тем выше возможный уровень че­ловеческой активности.
Например, на начальных этапах развития человечества брак был групповым. Культура запрещала сексуальное общение с пред­ставителями своего рода и со старшими представителями другого рода. Однако в процессе развития культуры эти рамки сужались, вплоть до современного моногамного брака. Будучи ограниченными определенными рамками, биологические потребности человека спо­собны принимать особо интенсивный характер. В этом отношении полигамный брак, также как и внебрачные связи могут в гораздо большей степени способствовать сексуальной апатии и половому бессилию, чем моногамный брак. Буйство животных сил, ограни­ченное культурой особым пространством, также может обожеств­ляться и восприниматься человеком более глубоко и ярко, чем если бы он был животным. Подобное буйство жизни характеризует про­странство праздника.
Посредством потлача культура накладывает ограничение на по­требление человеком произведенных им продуктов, но тем самым она создает те рамки, в которых буйство ограниченных этим запре­том животных сил создает пространство совместного празднества, характеризующегося гораздо большей интенсивностью и яркостью. Будучи ограниченной культурой, природа в гораздо большей степе­ни являет человеку свою сущность и те наслаждения, которые с нею связаны. Будучи отстраненным от природы, человек переживает ее с гораздо большей интенсивностью и глубиной, чем если бы он был растворен в ней. Внося всеобщее в однозначные биологические от­ношения человека со средой, культура преобразует эти отношения, заставляет человека гораздо глубже переживать их.
Сакральное пространство, в котором растрачивается и потреб­ляется всё то, что до этого накапливалось в профанном простран­стве, есть пространство праздника. Трудовая деятельность человека должна смениться праздником и пиром, в ходе которого человек вновь обретает единство с природой, но уже на новом, более интен­сивном уровне. Примеры подобных сакральных празднеств мы находим в традиционных обществах. Это и празднование Нового
169
года, например, знаменитые сатурналии в Риме, и всевозможные карнавалы и посвящения. В ходе этих празднеств снимались не только противоречия между человеком и природой, но и между людьми (между богатыми и бедными, рабами и рабовладельцами). В процессе празднования мир приходит в гармонию, в райское со­стояние. Вся жизнь людей традиционного общества вращается во­круг праздников.
Трансгрессия осуществляется согласно гегелевскому принципу: тезис-антитезис-синтез. Тезис есть погруженность человека в имма­нентное природное бытие, в чувственную наличность, в здесь-и­теперь, где он обнаруживает себя как единичное противостоящее другим единичным. Антитезис представляет собой отрицание им­манентного пребывания в природе, дистанцирование от нее, пре­одоление чувственного здесь-и-теперь, выход за рамки единичного, охват природы в ее всеобщности. Антитезис обнаруживается в про­тивостоянии субъекта и объекта, человека и природы. Синтез пред­полагает возврат в природное чувственное здесь-и-теперь и преоб­разование его в соответствии с опытом всеобщего. Природное еди­ничное синтезируется со всеобщим, рождая индивидуальность. Аб­страктное (одностороннее) чувственное здесь-и-теперь бытие пре­образуется в конкретное всеобщее бытие, в котором всеобщее есть как в-себе-и-для-себя всеобщее.
Ж. Батай считает, что в процессе празднеств люди переступают все запреты, наложенные трудом. Отсюда, зачастую празднества приобретают характер разнузданной чувственности. В ходе этих празднеств в сакральном пространстве практикуются оргии, убий­ства, каннибализм, садомазохизм. По мнению философа, эти акты и являют собой вхождение человека в непередаваемый словами ми­стический опыт, и без подобных трансгрессивных действий человек никогда не выйдет в сферу сакрального, сущностного постижения мира. Ж. Батай приводит пример подобного буйства природных сил человека, наблюдаемых в момент смерти царя и допускаемых куль­турой. «На Сандвичевых островах толпа, узнав о смерти царя, со­вершает все те действия, которые в обычное время рассматриваются как преступные – жжет дома, грабит и убивает, женщины же при­нуждены отдаваться всем подряд». Беспорядок «исчезает лишь с полным уничтожением подверженной гниению части царских останков, когда от трупа остается один лишь твердый и нетленный скелет» [18, с. 69].
170
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]