Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Методология исследования политических идеологий. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
3.1. Концепт идеологии в трудах теоретиков Франкфуртской школы
101
порядок не оставляет ныне “Яˮ свободного пространства для духовных вы­водов» [Horkheimer, Adorno 1969, S. 207].
В своих более поздних работах Т. Адорно развивает эти тезисы «Диа­лектики Просвещения» на примере позитивистски настроенных социоло­гов. Ирония состоит здесь в том, что их ориентация на факты эмпирии ока­зывается, по мнению немецкого ученого, еще более идеологической, чем доктринерская идеологическая партийность «философствующей социо­логии». Ведь простая, как бы идеологически неангажированная фиксация фактов в условиях тотально овеществленной (т. е. ангажированной уже по умолчанию) действительности оказывается ее апологетикой, «идеологиза­цией».
При всем (ныне кажущемся отчасти наивным) радикализме предложен­ного в «Диалектике Просвещения» концепта культурной индустрии, кон­цепт этот во многом остается актуальным, в чем-то даже более актуальным, чем в момент выхода книги в свет. И это касается не только проблемы ма­нипуляции сознанием на основе новейших коммуникативных технологий, в наши дни уже с использованием искусственного интеллекта. После того как романтические ожидания новых пространств свободы от Интернета как нового medium’а поблекли, кажутся совершенно свежими слова, высказан­ные Адорно и Хоркхаймером более семидесяти лет тому назад: «Поток точной информации и рафинированных развлечений одновременно умуд­ряет и оглупляет людей» [Ibid., S. 5].
Г. Маркузе: идеология «одномерного человека»
Идеология стоит и в центре проблематики «Одномерного человека» – классической работы Г. Маркузе, впервые опубликованной в 1964 г. Автор этой книги, ставшей чрезвычайно популярной в среде «новых левых», от­правляется от квалификации современного общества как «развитого инду­стриального», а также «одномерного». Одномерным современное общество является в том смысле, что оно препятствует возникновению в нем реаль­ных альтернатив, т. е. действенной оппозиции существующему порядку. В этом смысле Маркузе называет такое общество «тоталитарным», разли­чая две формы тоталитарного координирования общества: «террористиче­ское политическое» (нацизм как пример) и «нетеррористическое экономи-
Глава 3. Современные подходы к исследованию политических идеологий
102
ко-техническое» (как на Западе) [Маркузе 2003, с. 266]. В объяснении того, почему и как возникает вторая из упомянутых форм тоталитаризма, Марку­зе ссылается на присущие современному обществу технологические про­цессы механизации и стандартизации. Они существенно облегчили матери­альную жизнь людей и тем самым политически их «умиротворили». Од­нако таким образом эти процессы создали режим «комфортабельной несвободы», обусловленной не бедностью выбора, а плохим качеством то­го, что реально выбирается.
Плохое качество выбора проистекает, по Маркузе, из тотальности
технологической рациональности, которая объемлет все пространство человека – не только его публично-трудовую часть, обслуживающую ин­дустриальные аппараты, но и приватную сферу; не только трудовые ин­тересы, но и личные потребности; не только мысли, но и чувства. Как следствие, «одномерный человек» не столько приспосабливается к реаль­ности такого общества, сколько подражает ей. Это подражание (миме­сис) выполняет у Маркузе примерно такую же концептуальную роль, что и понятие «созерцательного (контемплятивного) мышления» в «Истории и классовом сознании». Мимесис призван подчеркнуть впадение ове­ществленного сознания не просто в буржуазное, но именно в примитив­ное, варварское, квазиархаическое состояние, что согласуется с цивилиза­ционным концептом «диалектики Просвещения», предложенным Адорно и Хоркхаймером. Хотя автор «Одномерного общества» спускает когни­тивный эффект тотального «овеществления» (Verdinglichung) до эстетиче­ской (миметической) сферы, главное в этом эффекте остается: непосред­ственная (некритическая) идентификация индивида с обществом как це­лым. Утрата критического измерения, делающая индустриальное общество одномерным, есть идеологический коррелят характерного для этого об­щества материального умиротворения индивидов и примирения полити­ческой оппозиции.
Вслед за авторами «Диалектики Просвещения» Маркузе трактует
идеологию широко – не только как идеальную сферу и даже не только как надстроечный феномен, но и как материализованный в обществен­ном «базисе» технический разум. Техника выступает для немецкого философа наиболее развитой и действенной формой «ове ществления», а последнее, в свою очередь, означает новый тип социального отчужде-
3.1. Концепт идеологии в трудах теоретиков Франкфуртской школы
103
ния (в смысле нем. Entfremdung или англ. alienation). Новизна этого отчуждения состоит в том, что оно становится всецело объективным, и субъект индустриального общества настолько поглощается формами отчужденного бытия, что ложь идеологии становится для него очевидной истиной. Однако, подчеркивает Маркузе в полном согласии с авторами «Диалектики Просвещения», «это поглощение идеологии действительно­стью не означает “конца идеологииˮ. Напротив, в специфическом смысле развитая индустриальная культура становится даже более идеологизиро­ванной, чем ее предшественница, ввиду того, что идеология воспроизво­дит самое себя» [Маркузе 2003, с. 275]. Идеология предписывается че­ловеку индустриального общества всем его социальным окружением: медиа, бытом, предметами потребления. все это формирует изначально извращенные (в смысле идеологического сознания) устойчивые интел­лектуальные и эмоциональные реакции. При этом сами «продукты об­ладают внушающей и манипулирующей силой; они распространяют ложное сознание, снабженное иммунитетом против собственной лож­ности» [Там же].
Тотальность идеологической лжи, становящейся второй природой че­ловека индустриального общества, не означает, что теряет социально­онтологический смысл различие истинного и ложного сознания. Наобо­рот, становится лишь более актуальной необходимость для современного человека «найти собственный путь от ложного сознания к истинному» [Там же, с. 260]. Но для этого, по мысли Маркузе, надо вначале критиче­ски оценить масштабы «одномерного» идеологического дискурса. Он представляет собой утвердившийся дискурсивный универсум, в котором любые новые по содержанию идеи и побуждения либо отторгаются, либо «приводятся в соответствие с терминами этого универсума, вписываются в рациональность данной системы и ее количественных измерений» [Там же, с. 275–276].
Ориентация на голую информацию и количественные характеристики суть важнейшие характеристики одномерной модели идеологического мышления и поведения, по Маркузе. В науке и политике эта модель выра­жается, соответственно, в академическом и практическом «бихевиоризме» как «наступлении операциональных и бихевиористских понятий, направ­ленном против усилий свободной мысли и образа действий, отвергающих
Глава 3. Современные подходы к исследованию политических идеологий
104
данную действительность во имя подавляемых альтернатив» [Marcuse 1965, S. 279].
Академический бихевиоризм выражается прежде всего в техническом разуме, и само понятие такого разума Маркузе называет «идеологией», за­мечая, что не только применение техники, но уже сама техника есть мето­дически рассчитанное, научное господство над природой и человеком. В политической сфере одномерное идеологическое мышление прежде все­го практикуется властями в средствах массовой информации. В схожем с авторами «Диалектики Просвещения» духе Маркузе характеризует этот тип идеологического дискурса как универсум «самодвижущихся гипотез, которые, непрерывно и планомерно повторяясь, превращаются в гипнотиче­ски действующие формулы и предписания» [Маркузе 2003, с. 277]. Он заме­чает, что такая «тоталитарная логика свершившихся фактов» характеризует одномерное мышление не только на Западе, но и на Востоке. Но в социаль­ной практике одномерная модель действия выражается не только в этой то­талитарной логике властей, но также в богемно-спиритуалистических фор­мах протеста, выступающих «церемониальной частью практического бихе­виоризма, его безвредным отрицанием» [Там же].
Особое внимание Маркузе уделяет анализу языка одномерного идео­логического мышления. Подобно авторам «Диалектики Просвещения», немецкий философ отмечает, что в индустриальном обществе «язык и речь наполняются магическими, авторитарными и ритуальными элементами, а дискурс постепенно утрачивает связи, отражающие этапы процесса по­знания и познавательной оценки» [Там же, с. 349–350]. В этой связи Мар­кузе высказывает ряд оригинальных идей, ставших особенно актуальными в наши дни. Так, он предвидел не только нынешнюю диктатуру политкор­ректного дискурса (он называл это языковым «функционализмом»), но и оппозицию ему в виде «язвительного и непокорного юмора» народного языка. Функционализм идеологического дискурса выражается для автора «Одномерного человека» в принципиальной некритичности и антиисто­ричности. Хотя сама по себе эта мысль высказывалась и до Маркузе, немецкий мыслитель развивает ее в контексте своего концепта одномерно­сти: «другое» измерение и есть как раз историческая память, от которой оперативно избавляется (в разных формах) идеологический дискурс инду­стриального общества.
3.1. Концепт идеологии в трудах теоретиков Франкфуртской школы
105
В итоге в главных точках этого дискурса появляются «самих себя
удостоверяющие аналитические суждения, функция которых подобна магически ритуальным формулам» [Маркузе 2003, с. 352]. Одномерный дискурс возвращает идеологию к архаике, варварству. В этой связи впе­чатляет глубина маркузевского прочтения произведений Дж. Оруэл­ла. В отличие от расхожей оценки текстов британского писателя как обличительного приговора реализованной на Востоке коммунистиче­ской утопии, Маркузе видит в них отражение специфики любого тотали­тарного языка, в том числе и западного. «Сущность различных режи­мов, – пишет Маркузе, – проявляется теперь не в альтернативных фор­мах жизни, но в альтернативных техниках манипулирования и контроля. Язык теперь не только отражает эти формы контроля, но сам становится инструментом контроля даже там, где он сообщает не приказы, а инфор­мацию, где он требует не повиновения, а выбора, не подчинения, а сво­боды» [Там же, с. 367].
В целом маркузевская концепция «одномерного человека» существенно
расширяет и радикализует марксистское понимание идеологии: различие между истинным и ложным сознанием приобретает здесь форму различия между истинными и ложными потребностями. Причина этого – упомянутая выше полная интеграция индивидов в развитое индустриальное общество. К ложным потребностям Маркузе относит стереотипное стремление вести себя в соответствии с рекламными образцами. Такие потребности, по его словам, определяются внешними для человека силами, над которыми он не властен. И хотя ложные потребности могут означать приятное времяпре­провождение, они «остаются тем, чем были с самого начала, – продуктами общества, господствующие интересы которого требуют репрессии» [Там же, с. 269]. Соответственно, Маркузе ставит задачу вытеснения этих «ре­прессивных» потребностей посредством потребностей «истинных». Про­блема только в том, что ложное сознание существенно отличается от лож­ной потребности: если первое поддается критике, в какой мере его иллюзии можно перевести в фальсифицируемые утверждения, то со вторым такой гносеологической операции не совершишь. В этом смысле власть идеоло­гии представляется фатальной, отчего возникает вопрос: можно ли от нее вообще избавиться?
Глава 3. Современные подходы к исследованию политических идеологий
106
«Прорыв в свободу» из тотальности идеологии: идея эстетической
утопии в политической философии Франкфуртской школы
Вопрос о перспективах свободы от власти идеологии предполагал для послевоенных представителей Франкфуртской школы известную долю самокритики. Основную проблему классический (довоенной) критиче­ской теории Адорно и Маркузе видели в том, что сформулированный ею концептуальный аппарат устарел. А устарел он потому, что расту­щая интеграция индустриального общества лишила критического смыс­ла базовые для социальной теории понятия общества, класса, индивида и т. д. Эти понятия превращаются теперь в «операциональные термины описания или обмана» [Маркузе 2003, с. 260], лишь подтверждая в ре­жиме тавтологии материализованную идеологию индустриального об­щества.
С учетом этого обстоятельства критическая теория, по словам Марку­зе, оказывается перед дилеммой, отражающей присутствие в развитом индустриальном обществе двух тенденций: с одной стороны, его способ­ность сдерживать качественные перемены в обозримом будущем; с другой – наличие в нем сил, способных «взорвать общество». Борьба этих тенденций не предопределена, хотя первая (стабилизирующая) тенденция доминиру­ет, по мнению немецкого философа. Но чтобы революционные перемены возникли, одной социальной катастрофы мало – нужно изменить созна­ние и поведение людей [Там же, с. 261]. Вопрос только в том, как это сделать?
В любом случае, для Хоркхаймера, Адорно и Маркузе ясно, что ориен­тированный на науку классический марксизм уже не подходит для реалий развитого индустриального общества. Наука и техника дискредитировали себя, создав идеологический мир тотального овеществления и отчужде­ния: «Непрерывная динамика технического прогресса проникнута теперь политическим содержанием, а Логос техники превратился в Логос непре­кращающегося рабства» [Там же, с. 422].
Выход за пределы буржуазного мира в сфере экономики и политики еще не есть выход за пределы идеологии современного общества. Этот выход нельзя осуществить также через коммунистическое и рабочее
3.1. Концепт идеологии в трудах теоретиков Франкфуртской школы
107
движение – для авторов «Диалектики Просвещения» и «Одномерного че­ловека» все это кажется наивным пережитком просвещенческого мифа. В современном же обществе «просвещение превращается в тотальную иллюзию масс» [Horkheimer, Adorno 1969, S. 49]. Вопреки надеждам мо­лодого Лукача и Корша, неомарксисты Франкфуртской школы не видят в пролетариате субъекта прорыва к свободе из тотальности овеществле­ния. Для них эта тотальность означает общую деградацию человеческой природы, уничтожение истинной индивидуальности и коллективности как субъектов социального действия, способного что-то реально изме­нить в позднебуржуазном обществе. На их месте функционируют их овеществленные эрзацы – псевдоиндивидуальности (атомизированные «анонимы») и псевдоколлективности (случайные совокупности таких анонимов).
Если все «факты» позднебуржуазного общества безнадежно овеществ-
лены еще до того, как сознание пытается их воспроизвести; если в самой социальной действительности диалектика Просвещения не дает возмож­ности сформироваться процессам, институтам и акторам, альтернативным существующему обществу, тогда где вообще может существовать пер­спектива освобождения из его идеологической тотальности? Заметим, что свобода от идеологии культуриндустрии стоит здесь на первом месте – как и Лукач в «Истории…», авторы «Диалектики Просвещения» мыслят начало революционного процесса социальной эмансипации в «реформе сознания». Для них ясно одно: отрицание существующего общества уже не может совершаться по логике его внутренних тенденций, но приходит из сферы радикально иного для этих тенденций, вообще не из логической сферы. Г. Маркузе в своей политической философии отталкивается от схожего тезиса: «Тоталитарные тенденции одномерного общества делают традиционные пути и средства протеста неэффективными – а возможно, и опасными, поскольку они сохраняют иллюзию верховенства народа» [Маркузе 2003, с. 514].
Местом прорыва в свободу в духовной сфере может быть не наука
(она часть проблемы, а не средство ее решения), не миф (нынешний миф искусственный, его использование уже отыграно фашизмом, воз­ращение к подлинному мифу невозможно), а эстетическая сфера. Имен-
Глава 3. Современные подходы к исследованию политических идеологий
108
но там следует искать радикально «Иное» овеществленной действи­тельности современного общества, потому что это сфера не- и допоня­тийного опыта, за который овеществлению труднее ухватиться, чем за логику. Труднее, но все же возможно, и культуриндустрия это как раз показывает. Поэтому «прорыв в свободу» должен идти по особому эсте­тическому «порталу», неподвластному овеществляющей диалектике Просвещения. В этой связи авторами «Диалектики Просвещения» раз­вивается своего рода эстетическая утопия, в которой «истинному искус­ству», а именно авангардистскому искусству и «контрискусству», вме­няется деидеологизирующая миссия, направленная против культурин­дустрии.
Аналогичным образом и Г. Маркузе связывает свои революционные надежды с искусством. Правда, Маркузе еще указывает – в отличие от Адорно – на «специфическую рациональность» художественной сферы, ко­торая в противоположность техническому универсуму создает иллюзорный мир, который одновременно есть «и угроза, и обещание этой действитель­ности» [Маркузе 2003, с. 498]. В духе обнадеживающей гельдерлиновской сентенции («Но там, где опасность, растет и спасение тоже») немецкий неомарксист высказывает парадоксальную мысль: как раз становящаяся максимально иллюзорной (в условиях индустриального общества) истина искусства, по природе своей и так иллюзорная, может указать путь к новой модели социальной рациональности. Получается, «чем более кричаще ир­рациональным становится общество, тем значимее рациональность худо­жественного универсума» [Там же].
Традиционно социальная (политическая) сила высокого искусства со­стояла, по Маркузе, в том, что оно рождало оппозиционные, альтерна­тивные культурные образцы, иное измерение реальности. Однако под натиском технологической действительности индустриального общества зазор между искусствами и повседневной рутиной испаряется. Это про­исходит посредством трансформации самой художественной формы: из нее исчезает стиль, за которым Маркузе видятся «дотехнологические об­разы» в качестве «неразложимого ядра», способного сопротивляться ор­ганизации и манипулированию со стороны технической рациональности. Чтобы сохранить свое особое (другое) измерение реальности, искусству
3.1. Концепт идеологии в трудах теоретиков Франкфуртской школы
109
надо радикализоваться в духе брехтовского театра с его эффектом «остра­нения» (Verfremdung), которое выводит публику из «автоматизма вос­приятия» (В. Шкловский). Для этого художественное произведение долж­но разрушать идентификацию его реципиента с изображаемой в произве­дении реальностью. «Здесь нужны не эмпатия и не чувство, а дистанция и рефлексия»; более того, «для подлинно авангардных литературных про­изведений само разрушение становится способом общения» [ Маркузе 2003, с. 330–332]. Помимо Б. Брехта, Маркузе относит к подлинно аван­гардному искусству творчество Рембо, дадаизма и сюрреализма, а в но­веллах Сэмюэла Беккета – подобно Т. Адорно – вообще видит «истинное лицо нашего времени».
В целом авторы «Диалектики Просвещения», особенно Т. Адорно
в своих поздних сочинениях, связывают схожие с мыслями Маркузе надеж­ды с «истинным искусством», способным на революционный прорыв. Свойства такого искусства заданы тотальностью овеществленной видимо­сти, которая «столь концентрируется, что просматривание ее насквозь объективно получает характер галлюцинации» [Horkheimer, Adorno 1969, S. 214]. Отсюда следует, что истинное искусство может только тогда выйти из идеологического универсума культуриндустрии, если будет «не от мира сего» – от домифологической эпохи, предшествовавшей Просвещению. Чтобы прожить мировидение этой эпохи в современных условиях, искус­ству меньше всего надо быть «реалистическим», поскольку это может дать только рафинированное (в сравнении с культуриндустрией) эстетическое удвоение овеществленного мира. Но и отказа от реалистического стиля ма­ло; отрицанию подлежит стиль как таковой, поскольку он характеризуется в «Диалектике Просвещения» как эстетический эквивалент господства ове­ществленного разума, из-за чего он только усиливает, а не подрывает пози­ции идеологической тотальности современного общества.
Далее, нужен отказ от самого принципа системности (замкнутости, целостности) художественного произведения, поскольку он, по логике авторов «Диалектики Просвещения», уже по умолчанию воспроизводит (и тем самым эстетически легитимирует) целостность (тотализирующую системность) идеологии буржуазной рациональности. Поэтому истинно­му искусству надо в известном смысле стать «контрискусством», стать
Глава 3. Современные подходы к исследованию политических идеологий
110
демонстрацией единства искусства и его отрицания, конструкции и де­конструкции «особого мира» художественного произведения. Как за­мечает Т. Адорно в своей «Философии новой музыки», «единственные произведения сегодня, которые могли бы считаться таковыми, суть про­изведения, которые не являются более никакими произведениями»
[Adorno 1958, S. 35].
Истинное искусство должно не зализывать раны, зарывать рвы и за­мазывать дыры; напротив, оно должно высвечивать трещины, разрывы, шоки, травмы. Оно должно бунтовать против прилизанных шедевров ху­дожественного конформизма, против «табу форм» культуриндустрии, – одним словом, оно должно культивировать не безнадежно овеществлен­ный смысл, но радикальный абсурд, который ничего не обещает, кроме попытки выйти из режима тотальной идеологии. В таком ключе Адорно толковал в своих более поздних сочинениях творчество Кафки, Джойса, Беккета и др. С одной стороны, это принесло ему славу тонкого «куль­тур-критика». Однако, с другой стороны, у него (как уже в «Диалектике Просвещения») оставался без убедительного ответа один принципиаль­ный вопрос: как «потусторонность» истинного искусства может что-то реально и существенно изменить во властных отношениях посюсторон­него «позднебуржуазного общества»? Возможность таких изменений, видимо, и для самих авторов «Диалектики просвещения» была примерно таким же чудом, как спасение мира «тождественным субъект-объектом» в образе «классового пролетарского сознания» в упомянутой книге мо­лодого Лукача.
Во многом «чудесным» оказывается и освободительный концепт у Маркузе. Для объяснения революционной миссии художественного авангарда автор «Одномерного человека» еще больше радикализует марксистский концепт идеологии как ложного (иллюзорного) сознания. Он утверждает, что идеологические манипуляции касаются не только потребностей людей, но даже их психологических процессов. Идеоло­гия проникает на максимально глубокий уровень человеческого есте­ства, изменяя даже социальное использование «энергии инстинктов». Этот процесс Маркузе выражает понятием «контролируемой десубли­мации», которую он также называет «репрессивной». Развивая таким
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]