Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Диалоги
.pdf
щественно различных и лишь генетически между собою
связанных миросозерцания. Если образ мыслей Платона
вообще называть идеализмом, то первое из этих мировоззрений следует обозначить как идеализм отрешенный и пессимистический, а второе как идеализм положительный и оптимистический. Согласно первому мир
весь во зле лежит: для нормального человека, т. е. мудрого и справедливого, сама жизнь есть зло, а смерть — благо; истинный философ должен внутренне умереть для
этого миpa прежде физической смерти; он должен отказаться от всяких практических интересов и замкнуться в себе, отнюдь не касаясь дел общественных, — и всетаки естественная судьба мудреца и праведника в обществе человеческом состоит в том, чтобы быть казненным смертью по приговору публичных властей; такому
безусловному дуализму между правдой и действительной
жизнью соответствует здесь такое же окончательное раздвоение между духом и телом, разумным мышлением и чув-
ственным восприятием, между истинносущим и явлением:
тело, чувственность, явление суть нечто вполне дурное,
недостойное, недолжное; тело есть гроб и темница духа,
чувственность — обман, явление — призрак.
Совершенно другой вид получает все это согласно
второму мировоззрению Платона. Здесь мир весь в добре лежит; он есть произведение верховной благости,
второй бог, образ первого, все телесные и чувственные
предметы образованы высшими духовными (умными)
силами, запечатлевшими в них идеальные нормы бытия; соответственно этому и общество человеческое
имеет положительное значение, оно должно воплощать
в себе правду; философ должен не только заниматься
делами общественными, но и распоряжаться ими, как
законодатель и правитель; назначение мудреца и пра-
31

ведника — вместо того, чтобы умирать по собственной
воле и быть убиваемому по воле народа и правительства, — состоит в том, чтобы царствовать, или по крайней мере быть советником и руководителем царей.
Прямо согласить эти два мировоззрения нет никакой возможности. Никакому сомнению не подлежит,
что Платон, уже после смерти Сократа, самостоятельно
утвердившись в определенном отношении к миру и жизни, именно в отношении отрицательном, безусловно
пессимистическом, затем переменил его на другое и в существенных чертах противуположное. Если бы дело шло
о частностях, то можно было бы приписать перемену посторонним влияниям, личным и общественным. Но мы
видим переход к принципиально иному мировоззрению,
и мы знаем, что после Сократа Платон не встречал лиц
и общественных элементов такого высокого значения,
чтобы они могли из него, уже зрелого и оригинального
мыслителя, сделать нового человека.
Необходимо признать внутри самого Платона раскрывшийся жизненный фактор, заставивший его
в определенную эпоху переменить свой взгляд на мир
и жизнь. И действительно, мы находим этот внутренний
фактор, художественно изображенный в двух центральных и совершеннейших произведениях Платона — Федр
и Пиршество, — заполняющих учением о любви видимую
пропасть между отрицательным и положительным идеализмом Платона. С помощью этого ключа мы можем
представить основные взгляды Платона и совокупность
его главных творений в их жизненном единстве. Здесь
я изложу свое решение платонического вопроса лишь
в самых кратких чертах; более подробным разъяснением
и критическим оправданием этого решения будет занят
особый трактат в последнем томе настоящего издания.
32

VIII
Упоминая об очевидной противуположности и об открытой нами связи между двумя самостоятельными и зрелыми
взглядами Платона на мир и жизнь, мы уже предполагали
у него более ранний несамостоятельный образ мыслей,
вполне определявшийся общим учением Сократа. Эта
начальная ступень умственной жизни нашего философа увековечена в той группе его диалогов, за которыми
упрочилось название «сократические». Что они составляют самые ранние произведения Платона — в этом нет
серьезного сомнения. Но когда, собственно, они написаны? Хотя очень многие (едва ли не большинство) новейших ученых стоят за мнение, что Платон ничего не писал
при жизни Сократа, но психологическая несообразность,
связанная с этим мнением, перевешивает в наших глазах те доводы, которые за него выставляются. Возможно, конечно, что все сократические диалоги, приписываемые Платону, вовсе ему не принадлежат, но пока это
не доказано, следует признавать, что Платон написал их
после своего прочного сближения с Сократом и до смерти
учителя. Ясно, в самом деле, что самый тон этих диалогов
был бы непременно другой, не мог бы быть таким свежим,
веселым, жизнерадостным, если бы они были написаны
вскоре после потрясающей трагедии 399 года, а относить
их к позднейшим временам никто, кажется, не решался.
С другой стороны, нельзя относить эти диалоги к началу
знакомства Платона с его учителем, так как содержание
их показывает, что автор вполне освоился, сжился и с личным характером, и с взглядами Сократа.
Итак, следует признать, что эти произведения, если
только они написаны Платоном, принадлежат к самым
33

последним годам жизни Сократа. К этому же времени
принадлежат четыре диалога, которые я выделил из сократических в тесном смысле, стесня их во второй отдел:
оба Иппия, Протагор и Евтидем. В них дух Сократова
учения характеризуется главным образом отрицательно — чрез сопоставление с духом софистики. Необходимо признать, что два более значительные из этих диалогов — Протагор и Евтидем были существенно переделаны
Платоном в последующее время.
К сократическим диалогам примыкает особая триада произведений, выделяющихся своей ближайшей
связью с трагическим концом Сократова поприща и соответственной переменой тона: Евтифрон, Апология,
Критон. Эти три произведения, теснейшим образом
связанные с событиями 399 г., не могут быть и по времени написания многим позднее этого года. Я не вижу
убедительных доводов против мнения Джорджа Грота,
что Апология есть записанная или на память воспроизведенная Платоном (существенно верно по содержанию и форме, хотя, разумеется, без буквальной точности) защитительная речь, действительно сказанная
Сократом перед судьями; но совершенно недопустимо
выраженное другими предположение, что эта речь заранее была написана для Сократа Платоном, — как будто старый мастер был в речах слабее своего молодого
ученика.
Смертью Сократа заканчивается вступительная или
подготовительная пора внутренней жизни Платона.
Он получил от учителя, вполне усвоил умом и художественно выразил в своих ранних произведениях общий
руководящей ответ на вопрос о смысле и цели жизни:
мы должны жить для познания и делания того, что само
по себе хорошо и потому не зависит ни от внешнего ав-
34

торитета, ни от мотивов кажущейся выгоды и мнимого
удовольствия; истинная же выгода и подлинное удовольствие или удовлетворение получаются от следования
самому добру, познаваемому свободной деятельностью
ума, причем склонность людей к злу вместо добра объясняется лишь незнанием и умственными ошибками. Эта
последняя сторона в учении Сократа, его отрицание зла
как такого, придает ему оптимистический, жизнерадостный характер, который, однако, должен был исчезнуть из
настроения Платона после смерти его учителя.
Смертный приговор Сократу за его решимость держаться одного чистого добра и правды обнаруживал
в человеческой природе и жизни такую глубину зла, какую нельзя было объяснить одним незнанием и нелогичностью. Потрясающее впечатление этого события,
не изменяя сразу главных сократических убеждений
Платона, должно было сообщить новый характер его
общему взгляду на мир и жизнь. Незаметным сперва для
него самого выводом из пережитого явилось первое само-
стоятельное мировоззрение Платона.
IX
Метафизическое учение Платона об умственном созерцании, об идеях и идеальном космосе выводят обыкновенно из чисто теоретических запросов мысли касательно природы познания. Такой взгляд исторически
неверен. Факт сосредоточения Платона в известную
эпоху на отвлеченных вопросах причем как будто отодвигался на задний план, а то и вовсе забывался интерес
35

нравственный, всецело занимавший Сократа, — самый
этот факт требует объяснения, особенно ввиду основания этических школ другими сократовцами после смерти учителя. Но дело в том, что отрешенность Платона
от практических жизненных задач в пользу чистого умозрения сама возникла на почве нравственной. Характерный для него теоретический дуализм между истинносущим и призрачно-бывающим или являющимся есть
прежде всего ответ философского ума на нравственный
вопрос, поставленный фактом закономерного убийства
праведника за простое исповедание им правды. Спрашивается: как это возможно? И вот ответ: это возможно и естественно потому, что тот мир, в котором это
бывает, не есть настоящий; его нравственная негодность
становится сносной для мысли, если не для чувства, благодаря метафизической неподлинности или обманчивости самого мирского бытия: понятно, что в неистинном
происходит недолжное.
Признанная теоретически несостоятельность этого
мира подрывает и практический интерес к его делам.
Человеку, ищущему не призрачных материальных выгод
и удовольствий, а истинной добродетели, нечего делать
в этом мире, он должен уйти из него, чтобы заниматься
чистым мышлением, направленным к пониманию истинно-сущего блага в ожидании более полного общения
с этим благом в мире загробном. Если же философ с наилучшими намерениями вмешается в дела общественные,
то его неминуемо ждут мучения и смерть. Эта новая
точ ка зрения так мало была намеренным противоречием с проповедью Сократа, что Платон заставляет его
самого высказывать ее с большим красноречием сначала в Горгии, потом в Меноне, также во второй книге Госу-
дарства и в Федоне, чем и определяется настоящее место
36

этих важных произведений в умственной истории их
автора
1
.
В Горгии с особенной силой и ясностью выступает
нравственная сущность воззрения, сложившегося у лучших учеников Сократа после трагической смерти учителя.
Главный, с необычайным одушевлением доказываемый
тезис этого диалога: зло только в том, чтобы делать зло,
а не в том, чтобы его претерпевать. Между тем общее мнение и житейская практика руководятся прямо противоположным принципом: всякий боится претерпеть чтонибудь от других, хотя бы заслуженно, и никто не боится
вредить другим, если это может пройти безнаказанно.
В Меноне впервые выступает общее представление
иного, более истинного мира, где наша предсуществующая душа созерцает подлинные формы вещей, которых
припоминание и есть наше настоящее знание. В этом
диалоге поставленный сначала практический вопрос
о добродетели сейчас же переходит в теоретический —
о природе знания; при этом философ (вопреки основному догмату Сократа исторического) скептически относится к своему призванию учить людей добродетели,
не признавая, впрочем, такой способности и у других
предполагаемых наставников нравственности. Смысл
этого скептицизма (прямо не высказанный) может состоять лишь в том, что порочные люди неисправимы знанием.
Как живое подтверждение этой своей мысли, Платон вызывает на сцену фатальный образ Анита. Этот главный
обвинитель Сократа заявляет, что единственные учители добродетели суть правительственные лица, а так на-
1
Так как указанный момент в духовном развитии Платона достаточно ясно и ярко выражен в Меноне, Федоне, Государстве, а также
в Феэтете (см. ниже), то сказанное здесь сохраняет свою силу и в том
случае, если Горгий принадлежит не Платону, а Антисфену, что я считаю возможным, хотя едва ли доказуемым. — Примеч. авт.
37

зываемые мудрецы (здесь он не делает различия между
Сократом и софистами) только зловредные колебатели
основ, — и на вопрос Сократа, знает ли он их, отвечает,
что не только не знает, но и не желает никогда знать,
но считает нужным делать им как можно больше зла. Он
не потому их ненавидит, что не знает их, а напротив, потому не хочет их знать, что ненавидит их, — допущение
принципиально злой и никакому научению недоступной
воли, не согласное с сократической точкой зрения.
В Федоне мы находим уже вполне определившуюся
философию двух миров: настоящее отечество для мудреца не этот ложный мир явлений, а тот идеальный космос
истинно-сущих и умопостигаемых благ, к которому философская душа принадлежала до рождения и будет всецело принадлежать по смерти. Отчетливо выражая в этом
произведении совершившуюся в нем умственную перемену, Платон гениально тут же показывает и жизненное
основание этой перемены — в художественном изображении истинного мудреца, умирающего по злой воле
земного отечества. Дуализм этой фазы Платонова воззрения проявляется здесь и в безусловном противоположении души и тела. Душа есть, по сути, разумное начало,
не имеющее с телом внутренней связи. Низшие стороны
души — страстная, или раздражительная, и похотливая,
или пожелательная, в позднейших произведениях Платона связывающие духовную жизнь с телесной и занимающие метафизически и психологически равное место
с разумом и лишь этически ему подчиненные, — эти части
души в Федоне считаются (без ясного между ними различения) принадлежностью тела, внешней для души, — как
бы оковами, наложенными на нее в ее телесной темнице.
Философ, переходя со смертью в мир истинных и вечных сущностей, не уносит туда с собою этих оков, а те
38

души, которые к ним привыкли и привязались, вместо
разумного мышления предаваясь страстям и пожеланиям, и по смерти не могут, отягощенные этими оковами,
перейти в идеальный космос, а должны блуждать в приземной сфере или вселяться в худшие животные тела,
покуда не очистятся. Метафизических трудностей такого
взгляда Платон не обсуждает в Федоне, но этико-психологический дуализм и отсутствие трехчастного деления
души весьма характерны для этого диалога.
Согласно отрицательному, пессимистическому идеализму истинный философ, отрешенный от мира и жизни, видит свое призвание лишь в том, чтобы созерцать
умом истинно-сущее, но так как прямое умственное созерцание в земных условиях есть дело, хоть и возможное,
но крайне трудное и редкое, то постоянное занятие философа заключается в том, чтобы познавать чрез понятия
то, что относится или принадлежит к истинно-сущему,
т. е. философия сводится к отчетливому и правильному
диалектическому исследовании вопросов теоретических.
Такое определение философа как чистого мыслителя или
теоретика принципиально установлено в Федоне, и затем
Платон применяет этот принцип к делу в группе диалогов отвлеченно-теоретического характера, завершающих период отрешенного идеализма. Таковы именно:
Кратил — о природе слов, Теэтет — о природе знания,
Софист — об отношении сущего к не сущему и Парменид —
об едином и многом, или об идеях. В Теэтете помещена
знаменитая речь об истинном философе как чистом теоретике, находящем свою свободу и достоинство в намеренном отчуждении от всего практического, делового,
житейского, как рабского и унизительного. Эта блестящая характеристика окончательно подтверждает сказанное о судьбе и призвании философа в Горгии и Федоне.
39

X
Чем решительнее Платон утверждал противуположность
двух миров — идеального и чувственного, — тем труднее ему было объяснить их фактическую совместность —
общая трудность всякого дуализма. В метафизическом
дуализме Платона она принимала очень тонкий вид. Реальному миру приписывалось здесь только кажущееся,
а не настоящее бытие: это есть нечто непрерывно рождающееся и погибающее (т. е. возникающее и исчезающее), по существу же никогда не сущее. Этот мир в основе
своей есть прямо небытие. Так и называет его Платон —
и неизбежно должен называть, ибо то, что только кажет-
ся как бы сущим, очевидно, тем самым есть не сущее. Одна-
ко мы ощущаем себя живущими и действующими в этом
мире и разговариваем о нем, что было бы невозможно,
если б он представлял собою безусловное небытие или
если бы его вовсе не было. И вот в диалоге Софист доказывается, что не сущее в известном смысле все-таки есть.
С другой стороны, в том же диалоге и специальнее в Пар-
мениде доказывается, что истинно-сущее не должно пониматься как простое и пустое, исключительно тождественное себе единство, а что в нем есть одно и многое, то же
и другое, — так что если идеальный космос в целом представляет совершенное бытие, то в различиях его необходимо присутствует относительное небытие, поскольку
одно есть и не есть многое, то же есть и не есть другое.
Таким образом, между двумя мирами оказывается нечто
общее, открывается логическая точка соприкосновения
между мыслимым небытием в мире идей и реальным небытием в мире явлений. Но эта связь слишком отвлеченная и указывает лишь на общую возможность или мысли-
40
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
