Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Диалоги

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
щественно различных и лишь генетически между собою связанных миросозерцания. Если образ мыслей Платона вообще называть идеализмом, то первое из этих миро­воззрений следует обозначить как идеализм отрешен­ный и пессимистический, а второе как идеализм поло­жительный и оптимистический. Согласно первому мир весь во зле лежит: для нормального человека, т. е. мудро­го и справедливого, сама жизнь есть зло, а смерть — бла­го; истинный философ должен внутренне умереть для этого миpa прежде физической смерти; он должен от­казаться от всяких практических интересов и замкнуть­ся в себе, отнюдь не касаясь дел общественных, — и все­таки естественная судьба мудреца и праведника в обще­стве человеческом состоит в том, чтобы быть казнен­ным смертью по приговору публичных властей; такому безусловному дуализму между правдой и действительной жизнью соответствует здесь такое же окончательное раз­двоение между духом и телом, разумным мышлением и чув- ственным восприятием, между истинносущим и явлением: тело, чувственность, явление суть нечто вполне дурное, недостойное, недолжное; тело есть гроб и темница духа, чувственность — обман, явление — призрак.
Совершенно другой вид получает все это согласно второму мировоззрению Платона. Здесь мир весь в доб­ре лежит; он есть произведение верховной благости, второй бог, образ первого, все телесные и чувственные предметы образованы высшими духовными (умными) силами, запечатлевшими в них идеальные нормы бы­тия; соответственно этому и общество человеческое имеет положительное значение, оно должно воплощать в себе правду; философ должен не только заниматься делами общественными, но и распоряжаться ими, как законодатель и правитель; назначение мудреца и пра-
31
ведника — вместо того, чтобы умирать по собственной воле и быть убиваемому по воле народа и правитель­ства, — состоит в том, чтобы царствовать, или по край­ней мере быть советником и руководителем царей.
Прямо согласить эти два мировоззрения нет ника­кой возможности. Никакому сомнению не подлежит, что Платон, уже после смерти Сократа, самостоятельно утвердившись в определенном отношении к миру и жиз­ни, именно в отношении отрицательном, безусловно пессимистическом, затем переменил его на другое и в су­щественных чертах противуположное. Если бы дело шло о частностях, то можно было бы приписать перемену по­сторонним влияниям, личным и общественным. Но мы видим переход к принципиально иному мировоззрению, и мы знаем, что после Сократа Платон не встречал лиц и общественных элементов такого высокого значения, чтобы они могли из него, уже зрелого и оригинального мыслителя, сделать нового человека.
Необходимо признать внутри самого Платона рас­крывшийся жизненный фактор, заставивший его в определенную эпоху переменить свой взгляд на мир и жизнь. И действительно, мы находим этот внутренний фактор, художественно изображенный в двух централь­ных и совершеннейших произведениях Платона — Федр и Пиршество, — заполняющих учением о любви видимую пропасть между отрицательным и положительным идеа­лизмом Платона. С помощью этого ключа мы можем представить основные взгляды Платона и совокупность его главных творений в их жизненном единстве. Здесь я изложу свое решение платонического вопроса лишь в самых кратких чертах; более подробным разъяснением и критическим оправданием этого решения будет занят особый трактат в последнем томе настоящего издания.
32
VIII
Упоминая об очевидной противуположности и об откры­той нами связи между двумя самостоятельными и зрелыми взглядами Платона на мир и жизнь, мы уже предполагали у него более ранний несамостоятельный образ мыслей, вполне определявшийся общим учением Сократа. Эта начальная ступень умственной жизни нашего филосо­фа увековечена в той группе его диалогов, за которыми упрочилось название «сократические». Что они состав­ляют самые ранние произведения Платона — в этом нет серьезного сомнения. Но когда, собственно, они написа­ны? Хотя очень многие (едва ли не большинство) новей­ших ученых стоят за мнение, что Платон ничего не писал при жизни Сократа, но психологическая несообразность, связанная с этим мнением, перевешивает в наших гла­зах те доводы, которые за него выставляются. Возмож­но, конечно, что все сократические диалоги, приписы­ваемые Платону, вовсе ему не принадлежат, но пока это не доказано, следует признавать, что Платон написал их после своего прочного сближения с Сократом и до смерти учителя. Ясно, в самом деле, что самый тон этих диалогов был бы непременно другой, не мог бы быть таким свежим, веселым, жизнерадостным, если бы они были написаны вскоре после потрясающей трагедии 399 года, а относить их к позднейшим временам никто, кажется, не решался. С другой стороны, нельзя относить эти диалоги к началу знакомства Платона с его учителем, так как содержание их показывает, что автор вполне освоился, сжился и с лич­ным характером, и с взглядами Сократа.
Итак, следует признать, что эти произведения, если
только они написаны Платоном, принадлежат к самым
33
последним годам жизни Сократа. К этому же времени принадлежат четыре диалога, которые я выделил из со­кратических в тесном смысле, стесня их во второй отдел: оба Иппия, Протагор и Евтидем. В них дух Сократова учения характеризуется главным образом отрицатель­но — чрез сопоставление с духом софистики. Необходи­мо признать, что два более значительные из этих диало­гов — Протагор и Евтидем были существенно переделаны Платоном в последующее время.
К сократическим диалогам примыкает особая три­ада произведений, выделяющихся своей ближайшей связью с трагическим концом Сократова поприща и со­ответственной переменой тона: Евтифрон, Апология, Критон. Эти три произведения, теснейшим образом связанные с событиями 399 г., не могут быть и по вре­мени написания многим позднее этого года. Я не вижу убедительных доводов против мнения Джорджа Грота, что Апология есть записанная или на память воспроиз­веденная Платоном (существенно верно по содержа­нию и форме, хотя, разумеется, без буквальной точ­ности) защитительная речь, действительно сказанная Сократом перед судьями; но совершенно недопустимо выраженное другими предположение, что эта речь за­ранее была написана для Сократа Платоном, — как буд­то старый мастер был в речах слабее своего молодого ученика.
Смертью Сократа заканчивается вступительная или подготовительная пора внутренней жизни Платона. Он получил от учителя, вполне усвоил умом и художе­ственно выразил в своих ранних произведениях общий руководящей ответ на вопрос о смысле и цели жизни: мы должны жить для познания и делания того, что само по себе хорошо и потому не зависит ни от внешнего ав-
34
торитета, ни от мотивов кажущейся выгоды и мнимого удовольствия; истинная же выгода и подлинное удоволь­ствие или удовлетворение получаются от следования самому добру, познаваемому свободной деятельностью ума, причем склонность людей к злу вместо добра объяс­няется лишь незнанием и умственными ошибками. Эта последняя сторона в учении Сократа, его отрицание зла как такого, придает ему оптимистический, жизнерадост­ный характер, который, однако, должен был исчезнуть из настроения Платона после смерти его учителя.
Смертный приговор Сократу за его решимость дер­жаться одного чистого добра и правды обнаруживал в человеческой природе и жизни такую глубину зла, ка­кую нельзя было объяснить одним незнанием и нело­гичностью. Потрясающее впечатление этого события, не изменяя сразу главных сократических убеждений Платона, должно было сообщить новый характер его общему взгляду на мир и жизнь. Незаметным сперва для него самого выводом из пережитого явилось первое само- стоятельное мировоззрение Платона.
IX
Метафизическое учение Платона об умственном созер­цании, об идеях и идеальном космосе выводят обык­новенно из чисто теоретических запросов мысли каса­тельно природы познания. Такой взгляд исторически неверен. Факт сосредоточения Платона в известную эпоху на отвлеченных вопросах причем как будто ото­двигался на задний план, а то и вовсе забывался интерес
35
нравственный, всецело занимавший Сократа, — самый этот факт требует объяснения, особенно ввиду основа­ния этических школ другими сократовцами после смер­ти учителя. Но дело в том, что отрешенность Платона от практических жизненных задач в пользу чистого умо­зрения сама возникла на почве нравственной. Характер­ный для него теоретический дуализм между истинно­сущим и призрачно-бывающим или являющимся есть прежде всего ответ философского ума на нравственный вопрос, поставленный фактом закономерного убийства праведника за простое исповедание им правды. Спра­шивается: как это возможно? И вот ответ: это возмож­но и естественно потому, что тот мир, в котором это бывает, не есть настоящий; его нравственная негодность становится сносной для мысли, если не для чувства, бла­годаря метафизической неподлинности или обманчиво­сти самого мирского бытия: понятно, что в неистинном
происходит недолжное.
Признанная теоретически несостоятельность этого мира подрывает и практический интерес к его делам. Человеку, ищущему не призрачных материальных выгод и удовольствий, а истинной добродетели, нечего делать в этом мире, он должен уйти из него, чтобы заниматься чистым мышлением, направленным к пониманию ис­тинно-сущего блага в ожидании более полного общения с этим благом в мире загробном. Если же философ с наи­лучшими намерениями вмешается в дела общественные, то его неминуемо ждут мучения и смерть. Эта новая точ ка зрения так мало была намеренным противоречи­ем с проповедью Сократа, что Платон заставляет его самого высказывать ее с большим красноречием снача­ла в Горгии, потом в Меноне, также во второй книге Госу- дарства и в Федоне, чем и определяется настоящее место
36
этих важных произведений в умственной истории их автора
1
.
В Горгии с особенной силой и ясностью выступает нравственная сущность воззрения, сложившегося у луч­ших учеников Сократа после трагической смерти учителя. Главный, с необычайным одушевлением доказываемый тезис этого диалога: зло только в том, чтобы делать зло, а не в том, чтобы его претерпевать. Между тем общее мне­ние и житейская практика руководятся прямо противо­положным принципом: всякий боится претерпеть что­нибудь от других, хотя бы заслуженно, и никто не боится вредить другим, если это может пройти безнаказанно.
В Меноне впервые выступает общее представление иного, более истинного мира, где наша предсуществую­щая душа созерцает подлинные формы вещей, которых припоминание и есть наше настоящее знание. В этом диалоге поставленный сначала практический вопрос о добродетели сейчас же переходит в теоретический — о природе знания; при этом философ (вопреки основ­ному догмату Сократа исторического) скептически от­носится к своему призванию учить людей добродетели, не признавая, впрочем, такой способности и у других предполагаемых наставников нравственности. Смысл этого скептицизма (прямо не высказанный) может состо­ять лишь в том, что порочные люди неисправимы знанием. Как живое подтверждение этой своей мысли, Платон вы­зывает на сцену фатальный образ Анита. Этот главный обвинитель Сократа заявляет, что единственные учите­ли добродетели суть правительственные лица, а так на-
1
Так как указанный момент в духовном развитии Платона до­статочно ясно и ярко выражен в Меноне, Федоне, Государстве, а также в Феэтете (см. ниже), то сказанное здесь сохраняет свою силу и в том случае, если Горгий принадлежит не Платону, а Антисфену, что я счи­таю возможным, хотя едва ли доказуемым. — Примеч. авт.
37
зываемые мудрецы (здесь он не делает различия между Сократом и софистами) только зловредные колебатели основ, — и на вопрос Сократа, знает ли он их, отвечает, что не только не знает, но и не желает никогда знать, но считает нужным делать им как можно больше зла. Он не потому их ненавидит, что не знает их, а напротив, по­тому не хочет их знать, что ненавидит их, — допущение принципиально злой и никакому научению недоступной воли, не согласное с сократической точкой зрения.
В Федоне мы находим уже вполне определившуюся философию двух миров: настоящее отечество для мудре­ца не этот ложный мир явлений, а тот идеальный космос истинно-сущих и умопостигаемых благ, к которому фило­софская душа принадлежала до рождения и будет всеце­ло принадлежать по смерти. Отчетливо выражая в этом произведении совершившуюся в нем умственную пере­мену, Платон гениально тут же показывает и жизненное основание этой перемены — в художественном изобра­жении истинного мудреца, умирающего по злой воле земного отечества. Дуализм этой фазы Платонова воз­зрения проявляется здесь и в безусловном противополо­жении души и тела. Душа есть, по сути, разумное начало, не имеющее с телом внутренней связи. Низшие стороны души — страстная, или раздражительная, и похотливая, или пожелательная, в позднейших произведениях Пла­тона связывающие духовную жизнь с телесной и зани­мающие метафизически и психологически равное место с разумом и лишь этически ему подчиненные, — эти части души в Федоне считаются (без ясного между ними разли­чения) принадлежностью тела, внешней для души, — как бы оковами, наложенными на нее в ее телесной темнице. Философ, переходя со смертью в мир истинных и веч­ных сущностей, не уносит туда с собою этих оков, а те
38
души, которые к ним привыкли и привязались, вместо разумного мышления предаваясь страстям и пожелани­ям, и по смерти не могут, отягощенные этими оковами, перейти в идеальный космос, а должны блуждать в при­земной сфере или вселяться в худшие животные тела, покуда не очистятся. Метафизических трудностей такого взгляда Платон не обсуждает в Федоне, но этико-психо­логический дуализм и отсутствие трехчастного деления души весьма характерны для этого диалога.
Согласно отрицательному, пессимистическому идеа­лизму истинный философ, отрешенный от мира и жиз­ни, видит свое призвание лишь в том, чтобы созерцать умом истинно-сущее, но так как прямое умственное со­зерцание в земных условиях есть дело, хоть и возможное, но крайне трудное и редкое, то постоянное занятие фило­софа заключается в том, чтобы познавать чрез понятия то, что относится или принадлежит к истинно-сущему, т. е. философия сводится к отчетливому и правильному диалектическому исследовании вопросов теоретических. Такое определение философа как чистого мыслителя или теоретика принципиально установлено в Федоне, и затем Платон применяет этот принцип к делу в группе диало­гов отвлеченно-теоретического характера, завершаю­щих период отрешенного идеализма. Таковы именно:
Кратил — о природе слов, Теэтет — о природе знания, Софист — об отношении сущего к не сущему и Парменид —
об едином и многом, или об идеях. В Теэтете помещена знаменитая речь об истинном философе как чистом тео­ретике, находящем свою свободу и достоинство в наме­ренном отчуждении от всего практического, делового, житейского, как рабского и унизительного. Эта блес­тящая характеристика окончательно подтверждает ска­занное о судьбе и призвании философа в Горгии и Федоне.
39
X
Чем решительнее Платон утверждал противуположность двух миров — идеального и чувственного, — тем труд­нее ему было объяснить их фактическую совместность — общая трудность всякого дуализма. В метафизическом дуализме Платона она принимала очень тонкий вид. Ре­альному миру приписывалось здесь только кажущееся, а не настоящее бытие: это есть нечто непрерывно рож­дающееся и погибающее (т. е. возникающее и исчезаю­щее), по существу же никогда не сущее. Этот мир в основе своей есть прямо небытие. Так и называет его Платон — и неизбежно должен называть, ибо то, что только кажет- ся как бы сущим, очевидно, тем самым есть не сущее. Одна- ко мы ощущаем себя живущими и действующими в этом мире и разговариваем о нем, что было бы невозможно, если б он представлял собою безусловное небытие или если бы его вовсе не было. И вот в диалоге Софист дока­зывается, что не сущее в известном смысле все-таки есть. С другой стороны, в том же диалоге и специальнее в Пар- мениде доказывается, что истинно-сущее не должно пони­маться как простое и пустое, исключительно тождествен­ное себе единство, а что в нем есть одно и многое, то же и другое, — так что если идеальный космос в целом пред­ставляет совершенное бытие, то в различиях его необхо­димо присутствует относительное небытие, поскольку одно есть и не есть многое, то же есть и не есть другое. Таким образом, между двумя мирами оказывается нечто общее, открывается логическая точка соприкосновения между мыслимым небытием в мире идей и реальным не­бытием в мире явлений. Но эта связь слишком отвлечен­ная и указывает лишь на общую возможность или мысли-
40
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]