Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Аксиологические категории национальной культурной традиции в русской словесности. Материалы Международного научного семинара

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
Аксиологические категории в русской словесности
40
Таким образом, замкнутые цепочки из букв, приведенные в сочи­нении XVI века «Беседа о учении грамоте», по сути дублируют таб­лицы из сборников «Миротворный круг». Любой замкнутый цикл в природе воспроизводит миротворный круг, мир от начала до конца, и замкнутые цепочки азбуки также видятся древнерусским книжни­кам подобными этому миротворному кругу.
Анализ архаических черт лингвистического сознания, эксплици­рованных в орфографических трактатах XVI века, позволяет квали­фицировать эти сочинения как репрезентацию неконвенционального отношения к языковому знаку. Это отношение проявляется в при­стальном внимании к внешней стороне письма, в семиотизации над­строчных и буквенных знаков, преклонении перед тайной силой «учения грамотного» и, в частности, азбукой, которая помимо про- сторядной буковницы видится старомосковскими книжниками еще и вместилищем «иного познания», содержащим многослойные, нетри­виальные смыслы и ассоциации.
Список литературы
1. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997.
2. Великий миротворный круг, полуустав, ХVI века, на александрийской бумаге в большом формате, 82 листа. [Электрон. ресурс]. Режим доступа: www.stsl.ru/manuscripts/book.php?col=1&manuscript=736.
3. Лихачев Д. С. Некоторые задачи изучения второго южнославянского влияния в России. М., 1958.
4. Левшун Л. В. Очерки истории восточнославянской средневековой книжности: эволюция творческих методов. Минск, 2000.
5. Лукин П. Е. Письмена и православие. М., 2001.
6. Мечковская Н. Б. Магическая («заклинательная») функция языка и не-
конвенциональное (безусловное) отношение к знаку. Лекция 13 // Н. Б. Меч­ковская. Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий. М., 1998.
[Электрон. ресурс]. Режим доступа: www.nspu.net/fileadmin/library/books/ gumanit/Istoria/e-library dav/txt33.htm; www.fictionbook.ru/author/mechkovskaya_ nina/yaziyk_i_religiya_lekcii_po_filo.
7. Носовский Г. В., Фоменко А. Т. Библейская Русь. М., 2003.
8. Федорова И. Р. «Всматривание в букву» в русских грамматических трактатах XVI века (в печати).
9. Шамарин В. В. Пасхалия и церковный календарь. [Электрон. ресурс]. Режим доступа: www.samstar-biblio.
И. Р. Федорова
41
10. Ягич И. В. Рассуждения южнославянской и русской старины о цер­ковнославянском языке // Исследования по русскому языку. СПб., 1885—
1895. Т. 1. С. 346—523.
О. Н. Павляк
(Калининград)
ОППОЗИЦИЯ «ЗЕМНОЙ — НЕБЕСНЫЙ»
В СТИХОТВОРЕНИИ В. А. ЖУКОВСКОГО «РАЙ»
Независимо от религиозной системы рай — это, прежде всего,
пространство гармонии и блаженства. В Ветхом Завете оно имеет вполне конкретные характеристики — это Восток, Эдем, сад. Собст­венно, само слово рай переводится с древнееврейского языка как «за­крытый сад» — «это место, совмещающее в себе все, что было пре­красного в первозданной природе» [1, т. 2, с. 432]. Память об этом ут­раченном пространстве запечатлена во фразеологическом обороте «рай земной» — это «необыкновенно красивое место, в котором всего в изобилии, где можно счастливо и безмятежно жить» [2, с. 383]. В контексте Ветхого Завета это сад в Эдеме, закрытый для человека после его грехопадения. В Новом Завете рай — категория исключи­тельно духовная. Маркировка — «рай небесный» обозначает мир высших ценностей и связывается с пространством Дома Отца небес­ного. «“Рай” в христианской традиции — сообщество избранников по блаженной вечной жизни, созерцающих Бога. <…> В Новом завете Рай — солнечный небесный Иерусалим, город без печалей и смерти» [3, с. 388] Апостол Павел в Послании к коринфянам замечал: «Когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный» (2 Кор. 5:1).
Таким образом, в религиозно-культурном сознании христиан су­ществуют представления о рае земном, утраченном греховным чело­веком, и рае небесном — пространстве Царства Божия. Рассуждая на эту тему, митрополит Вениамин пишет: «Одно нам несомненно, что на этой земле никогда не будет и не может быть “рая”, о коем мечта­тельно гадают некоторые даже христиане, забывая, что сущность христианства заключается, по учению Христову, апостольскому, отеческому и Серафимову, “в стяжании Благодати Святого Духа” еще здесь, и в устроении “несозданного Царства Божия”, по слову Григория Паламы, — там. И новый мир будет совершенно иной, ду­ховный, а не материальный» [4, с. 433]. Очевидно, что координаты
Аксиологические категории в русской словесности
42
здесь и там применительно к понятию рай небесный в христианстве существуют, но между ними нет оппозиционного напряжения. «Стяжание Святого Духа» здесь, т. е. внутри себя, — прямой путь к устроению «несозданного Царства Божия» там, в месте пребывания праведных душ. В христианском сознании соединились тоска по ут­раченному раю (земному) и надежда на обретение рая небесного (Царства Небесного). «На земле по настоящему прекрасна только печаль по подлинной жизни, только память о потерянном и тоска по нем» [5, с. 152]. В светской культуре, как справедливо замечает Т. А. Кошемчук, ссылаясь на приведенное выше высказывание прот. А. Шмемана, «тоска по идеалу есть не всегда осознанная жажда Царства Небесного» [6, с. 152].
В эпоху романтизма личность, как известно, трагически ощущает утрату гармонии. Поиск путей к ее возврату определяет внутреннюю динамику духовной жизни, не удивительно, что пространство рая становится идеалом, к которому эта личность устремлена.
В творчестве основоположника русского романтизма В. А. Жуков­ского есть стихотворение со знаковым названием «Рай». Аксиологиче­ская категория, вынесенная в заголовок, во всей сложности и глубине смыслового наполнения в этом стихотворении поставлена в позицию сюжетообразующего центра. При этом рай не только тема для этого по­этического высказывания, но и проблема, поскольку представления о рае земном и небесном организуют своего рода оппозицию.
Есть старинное преданье, Что навеки рай земной Загражден нам в наказанье Непреклонною судьбой; Что дверей его хранитель — Ангел с пламенным мечом; Что путей в сию обитель Никогда мы не найдем.
Нет, друзья! Вы в заблужденье! Есть на свете божий рай! Есть! И любит Провиденье Сей подобный небу край! Там невидим грозный мститель — Ангел с пламенным мечом, — Там трех ангелов обитель, Данных миру божеством! [7, т. 1, с. 92]
О. Н. Павляк
43
В первой строфе речь идет о рае земном, во второй — о Божием. Таким образом, в оппозицию входят «качества» описываемого про­странства, наличие которого само по себе является константным. Сама разница между этими «качествами» становится сюжетообра­зующей, в этой связи представляется важным проследить сущность этого различия. Земной и Божий разведены во времени: прошлое и настоящее. Рай земной относится к области предания, а значит, несет в себе «память о событии», рассказанном другим лицом, и не содер­жит личного опыта лирического субъекта, тогда как высказывание «Есть на свете божий рай!» в первую очередь основывается на соб­ственном переживании субъекта, его знании, вере. Об этом свиде­тельствует и иной стиль высказывания: от ровной повествовательной манеры он переходит к эмоциональному всплеску с полемическим противопоставлением «нет — есть!», поддержанным несколькими восклицательными знаками. Мера личного отношения, предельная искренность уже сами по себе придают этим словам особую досто­верность. Достаточно подробно, насколько это возможно в лириче­ском тексте, передается различие двух пространств. Земной рай, от­носимый лирическим субъектом к зоне предания, имеет вполне оп­ределенный культурно-религиозный источник — Ветхий Завет. В первой строфе описывается момент, следующий за грехопадением, слово «наказание» ассоциативно обращает к событию грехопадения («наказание» за что?) и «достраивает» причинную связь между ви­ной и ее последствиями. Господь «изгнал Адама, и поставил на вос­токе у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни» (Быт. 3:24).
Противопоставленное земному раю пространство Божьего рая изображено в традиции Нового Завета. В лирическом сюжете оно представлено следующим образом: «Божий рай — подобный небу край». Между Божьим и небесным не стоит знак равенства, слово «подобный» обнаруживает важный смысловой нюанс: речь идет о сравнении, а не уподоблении. В этой, на первой взгляд, незначитель­ной детали — принципиальный момент авторской позиции, который заключается в очень тонком и деликатном обращении с сакральными ценностями — во-первых, и в точном их обозначении — во-вторых. Мы знаем, что Божий и Небесный в святоотеческой литературе не­редко выступают как синонимы, но в лирическом тексте, написан­ном светским человеком, очень важно было расставить приоритеты, тем более что в поэзии слово небо имеет огромный шлейф ассоциа­ций. Понимание того, что небо «суть престол Божий», характерно
Аксиологические категории в русской словесности
44
как для ветхозаветной традиции, так и для новозаветной. В сознании христианина обе эти традиции существуют в отношении преемст­венности. Жуковский путем тонкого смыслового сдвига обнаружи­вает сам момент этого «перехода». Так, в первой строфе, где в ассо­циативном поле проявлена ветхозаветная ситуация, «ангел с пла­менным мечом» преграждает путь («…путей в сию обитель / Нико­гда мы не найдем»), во второй — он «невидим», и это пространство даровано людям («Данных миру божеством»). И земной и Божий рай названы обителью, только земная обитель рая показана пустой, а Божия населена «тремя ангелами». Надежды на обретение земного рая нет, а небесного — есть.
Образ трех ангелов занимает ключевое место в новом пространстве. Этот образ ассоциативно напоминает ветхозаветную Троицу, предвест­ницу новозаветной Святой Троицы. Таким образом, противопоставле­ние двух пространств, достаточно четко обозначенных в тексте проти­востоянием «есть — нет», на уровне ассоциаций снимается и можно го­ворить даже об их сближении. Появляется некая зыбкость между поня­тиями «есть — нет». В основе этого сближения — идея великой Боже­ственной любви, привнесенная образом трех ангелов. Следующая строфа словно переводит идею в изобразительный план.
Не страшит, но привлекает Их понятный сердцу взор! Сколь улыбка их пылает! Сколь их сладок разговор! В их приюте неизвестно — Что порок, что суета! Непорочностью небесной Их прекрасна красота! [Там же].
Это идеальное христианское пространство. В нем подчеркнуто уст­ранены черты, способные разрушить гармонию («страх», «порок», «суета»), и тогда ценности этого мира — небесная непорочность, кра­сота, проявления доброты — улыбка, сладкий разговор — выглядят еще более значимыми. Эта новая картина близка и притягательна для лирического героя. В описании его отношения к образу «трех анге­лов» особое внимание обращает на себя фраза: «…привлекает / Их по­нятный сердцу взор». Здесь обозначено новое качество — «понятный сердцу». «Понятный» — значит «постижимый, ясный, доступный смыслу, уму» [9, т. 3, с. 236], а в нашем случае — сердцу. Этимологи­ческий анализ слов понять и брать показывает, что у них одна струк-
О. Н. Павляк
45
турная основа — {-ятъ} [10, т. 4, с. 569], к этому же ряду относится и слово принять. Таким образом, «понятный» — это не просто постиг­нутый, но принятый сердцем взор, т. е. ставший его частью. Между тем сердце в библейской традиции имеет огромное число значений и в том числе противоположных. Прежде всего, «сердце возрожденное» (любящее Бога, ищущее Бога, верное Богу, без страха, без обмана, ис­тинное, радующееся в Господе и т. д.) и «сердце невозрожденное» (ис­порченное, развращенное, жестокое, каменное, гордое, далекое от Бо­га, противящееся Богу и т. д.) [11, с. 398—401]. В данном случае «сердце» безусловно имеет коннотацию «возрожденного», так как по­нимает и принимает взор «трех ангелов», а в христианском контек­сте — взор Святой Троицы — любящий взор. Фраза «привлекает // Их [трех ангелов] понятный сердцу взор» фиксирует, если можно так вы­разиться, результат великой Встречи: Бог посылает свою любовь — человек принимает ее в свое сердце. Таким образом, идея любви, уже однажды провозглашенная лирическим субъектом в открытой форме («…любит Провиденье / Сей подобный небу край»), теперь укрепля- ется благодаря ассоциативному контексту и закрепляет позициониро­вание пространства рая как пространства любви в самом широком смысле этого слова.
Выстраивая образ рая, В. А. Жуковский прибегает к форме рито­рического обращения. Его адресат — «друзья», т. е. люди, с которы­ми автора высказывания связывают особые, близкие отношения. В христианском сознании слово друг имеет свое семантическое поле, прежде всего, друг — это «сотрудник во Христе Иисусе» (Рим. 16:4). Очевидно, что в лирической ситуации, находящейся в русле христи­анского мировидения, эта коннотация становится если не опреде­ляющей, то, во всяком случае, весьма важной. При таком прочтении адресатами становятся все христиане. Интимность обращения не только не ослабевает в следующей, заключительной строфе, но на­против усиливается благодаря замене местоимения «вы» на «ты». Далее колебания между «вы» и «ты» позволяют удерживать, с одной стороны, масштаб адресации, и с другой — доверительность обра­щения. Универсальное «ты», включающее в себя значение множест­венного числа (каждый и все христиане), попадает в позицию итога, призванного завершить лирическую ситуацию.
Ты, который здесь уныло Совершаешь путь земной, К ним приди — их образ милый
Аксиологические категории в русской словесности
46
Примирит тебя с судьбой [7, т. 1, с. 93].
Именно на этой стадии адресату сообщается дополнительное ка­чество — «Ты, который здесь уныло / Совершаешь путь земной». Как известно, унынье — один из смертных грехов. В христианском понимании прожить жизнь в унынье — означает прожить во грехе. Автор обозначает иной вектор «пути земного», уводящий от уны­нья, — это движение в направлении ангельского пространства, к Бо­гу, поскольку «образ милый», как уже говорилось, безусловно, ассо­циативное напоминание о Святой Троице. Косвенным подтвержде­нием возможности такого прочтения является то, что «три ангела» в финале названы «образом», т. е. укреплена идея единства трех ипо­стасей. Думается, не лишним будет отметить, что одно из значений слова милый — это любимый [9, т. 2, с. 276]. В балтийских языках, например в литовском, слово meile (ж.) означает любовь [11, т. 2, с. 622], ведь оно произошло от того же старославянского — милъ. Кроме того, у слова милый общий корень со словом милость, имеющим много значений: «снисходительная любовь, прощение, пощада, благодеяние» и т. д. [9, т. 2, с. 276], но в христианском кон­тексте, конечно, прежде всего актуализируется смысл — всеобъем­лющей и всепрощающей любви Бога. Таким образом, пространство Божьего рая в завершении лирического сюжета обретает абсолют­ную христианскую определенность, это божественное пространство любви, именно в нем нет порока, унынья, суеты, именно здесь при­ходит смиренье («…образ милый / Примирит тебя с судьбой»). И те­перь, когда картина полностью прописана, вновь звучит оппозици­онное противопоставление небесный земной.
Ах, друзья, кто здесь их знает, Кто им жертвует собой, Тот отдать не пожелает За небесный рай — земной! [7, т. 1, с. 93]
В этой части лирического сюжета происходит тончайший и вме­сте с тем принципиальный смысловой сдвиг. Прежде всего, меняется пространственно-временные координаты рая. Это не время сотворе­ния мира, запечатленное преданьем, и не пространство Эдема, это не некий край, «подобный небу», существующий где-то, вне времени и пространства, это — «здесь», дважды означенное в одной строфе («здесь уныло», «здесь их знает»). И если пространство «здесь», ду­ховное по своей внутренней сути, нуждается в дополнительной кон-
О. Н. Павляк
47
кретизации, то время совершенно определенно — настоящее. В на­звании членов оппозиции произошла замена: вместо Божий — не­бесный. Разумеется, и об этом уже говорилось, эти слова в христиан­ском контексте очень близки по значению. Одно из наименований Бога — Отец Небесный, и все же нельзя утверждать, что Божий и небесный — синонимы. Недаром во второй строфе, говоря о Божьем рае, Жуковский прибегает к сравнению «подобный небу край», а не к отождествлению. И вдруг в финале вместо Божий появляется не­бесный, к тому же впервые в этом тексте члены оппозиции выделе­ны курсивом, что дополнительно усиливает их финальную значи­мость. Дело в том, что на этом витке лирического сюжета проблема не в стадии размышления, а в стадии итога. И здесь происходит странная, на первый взгляд, подмена. На протяжении поэтического рассуждения на всех уровнях текста (семантическом, композицион­ном и даже синтаксическом) отстаивалась и укреплялась доминант­ная позиция Божьего рая («подобного небу») относительно земного. На финальной стадии в ударной позиции итога утверждается обрат­ное: «…отдать не пожелает / За небесный рай — земной», т е. «зем­ной» оказывается предпочтительнее. Происходит это не потому, что автор изменил свою позицию, а потому, что все предшествующее рассуждение нужно было для того, что провозгласить безусловную для него христианскую истину об обретении рая именно на земле. Это не земля ветхозаветного Эдема, а пространство, дарованное ис­купительным подвигом Иисуса Христа, и это пространство Царствия Божиего, пространство внутреннее, достижимое в земной жизни и соединяющее ее с жизнью небесной. В Евангелии от Луки описыва­ется следующая ситуация: на вопрос фарисеев о том, «когда придет Царствие Божие», Иисус отвечал: «Не придет Царствие Божие при­метным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или “вот, там”, ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17:20). Как видно из евангельского текста, в Божием мире «здесь» и «там» не противо­поставляются. Отталкиваясь от этой традиции, В. А. Жуковский про­тивопоставляет их лишь с полемической целью, чтобы утвердить главную мысль: рай возможен уже здесь, на земле, поскольку речь идет о категории духовной. В подтверждение такого прочтения сле­дует указать, что он оговаривает условия его достижения: вера (приди к «образу милому»), смирение («примирит тебя с судьбой), преданность Богу («жертвует душой»). Это абсолютно христиан­ская позиция, и она встраивается в общий контекст христианского знания о Царствии Божием. Примечательно, что противопоставляет-
Аксиологические категории в русской словесности
48
ся в финале не Божий земной, а небесный земной. Божий — это и земной, и небесный («вот, оно здесь» — «вот, там»).
Таким образом, в стихотворении «Рай» в диалогическом дискур­се проявлено концептуальное понимание Жуковским пространства рая, целиком опирающееся на христианскую традицию. Во всей полноте, на какую только может претендовать лирическое высказы­вание, утверждается аксиологическая значимость этого духовного пространства, оно представлено как цель и способ христианского существования, указаны пути и средства для его обретения.
Намеченная в начале стихотворения оппозиция земной небес- ный (рай) не носит характера идеологического противопоставления, но позволяет выявить две традиции — ветхозаветную и новозавет­ную — в плане преемственности и новизны, в масштабах лирическо­го высказывания укрепить важнейшее христианское понятие целост­ного Божиего рая.
Список литературы
1. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1995.
2. Фразеологический словарь русского языка. М., 1968.
3. Христианство: Словарь. М., 1994.
4. Митрополит Вениамин (Федченков). Всемирный светильник. Житие
преподобного Серафима, Саровского чудотворца. М., 2006.
5. Шмеман А, прот. Евхаристия. Таинство Царства. М., 1992.
6. Кошемчук Т. А. Русская поэзия в контексте православной культуры.
СПб., 2006.
7. Жуковский В. А. Сочинения: В 3 т. М., 1980.
8. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. М.,
2001.
9. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: В 4 т. М., 2007.
10. Библейский богословский словарь. М., 1995.
Е. А. Гаричева
(Великий Новгород)
КАТЕГОРИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ПРЕОБРАЖЕНИЯ ЛИЧНОСТИ В РУССКОЙ СЛОВЕСНОСТИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА
Любое художественное произведение предлагает нам определен­ную модель мира автора и героя, где главными категориями будут
Е. А. Гаричева
49
время и пространство. Существенную взаимосвязь временных и про­странственных отношений, художественно освоенных в литературе М. М. Бахтин называет хронотопом [2, с. 9]. По мнению этого иссле­дователя, хронотоп выражается в жанровых формах [Там же, с. 10] и всегда несет в себе ценностное значение [Там же, с. 192—193].
Если литературный герой ощущает себя частью природного ми­ра, то его время будет совпадать с природным циклом, особенностью которого является повторяемость. Это характерно для жанра идил- лии, где время обращено в прошлое, а идеальное пространство соот­носится с миром природы. М. Бахтин отмечает, что в идиллии «под­линное органическое время» противопоставляется «суетному и раз­дробленному времени городской жизни» [Там же, с. 158—161]. Та­ким показывает нам И. А. Гончаров Обломова в начале и в конце своего романа.
Если герой выделяет себя из природного мира своей социальной деятельностью, он осуществляет движение к той ценности, которая принята в данном социуме. Свою значимость он осознает как пользу, которую приносит обществу. «Труд ради труда» Штольца подменяет цель средством, поэтому герой остается в рамках того же природного цикла, его хронотоп также выстраивается по горизонтали. Модель ми­ра Штольца мало отличается от модели Обломова, поэтому Ольга Ильинская разочарована в семейной жизни. По модели трудовой идиллии выстраивается жизнь Лаврецкого в финале романа «Дворян­ское гнездо» И. С. Тургенева: «Лаврецкий имел право быть доволь­ным: он сделался действительно хорошим хозяином, действительно выучился пахать землю и трудился не для одного себя; он, насколько мог, обеспечил и упрочил быт своих крестьян» [9, с. 157]. Однако этот герой по-прежнему остается «одиноким, бездомным странником», грусть о Лизе для него «томительна и не легка», он «постарел не од­ним лицом и телом, постарел душою». Его движение в романе — это движение по кругу, как и у Обломова. Композиционно это выражается в возвращении героя в свое исходное положение: Обломов лежит на диване, а Лаврецкий приезжает в усадьбу, где жила Лиза, и чувствует себя здесь чужим, отжившим свою жизнь. В черновике подчеркивает­ся статичность личности Лаврецкого: «Примите безвестное для вас благословление человека, который уже перестал идти» [Там же, с. 394]. Время Обломова и Лаврецкого подчиняется природному цик­лу: расцвет их чувств, их любви приходится на весну и лето.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]