Патриотизм. Отжившая ценность или актуальный тренд

вается экономическим потенциалом, оно включает также политический имидж и культурное наследие. «Само государство позиционируется в рамках такого подхода как ”бренд”, работающий на конкурентоспособность страны в глобальном мире… В результате все более широкое распространение получает модель ”конкурентоспособной национальной идентичности”, работающая на формирование политического дискурса глобализма», – пишет И.С. Семененко1. Для продвижения положительных представлений о стране во внешний мир необходим собственный опыт позитивного развития, причем «факторы, определяющие сегодня потенциал развития национального государства, имеют ярко выраженное культурное измерение. Речь идет о наличии общих ценностных ориентиров национального сообщества и о согласии вокруг основополагающих приоритетов развития. Большую долю ответственности за успех несет умелая информационная поддержка образа открытой, динамичной, демократической страны, и активная работа по привлечению туристов и иностранных студентов,

ана этой волне – иностранных инвестиций»2.

Впоследнее время регулярно проводится сравнительный рейтинг «брендов» государств мира. Методика такого рейтинга была разработана известным политконсультантом и экспертом по брендинговым стратегиям С. Анхольтом. Рейтинг формируется в рамках исследования GMI Pool компании на основе оценки представлений граждан различных государств о вкладе той или иной страны в мировое развитие. Он включает оценку экспортируемых страной товаров и услуг, уровня государственного управления и приверженности ценностям демократии, справедливости, борьбе с бедностью и за экологическую безопасность, значимости культурного наследия, репутации ее народа, интереса к туризму, привлекательности для инвестиций и иммиграции. В 2008 г. самое высокое место в рейтинге заняли национальные бренды таких стран, как Германия, Франция, Великобритания, Канада, Япония; в 2009 г. – США, Франция, Германия, Великобритания, Япония, в 2010 г. – США, Германия, Франция, Великобри-

тания, Япония. Россия в 2009 г. заняла в этом списке 21 место из 50 стран3.

1Там же. С. 17.

2Там же. С. 16.

3Anholt’s Nation Brand Index // http://nation-branding.info/2008/10/01/anholts- nation-brand-index-2008-released/; http://nation-branding.info/2009/10/07/nation-

81

Как показывает анализ приведенного рейтинга, первые места в нем из года в год занимают страны с высоким уровнем развития патриотизма, уделяющие много внимания конструированию образа родины и формированию привлекательных страноведческих брендов. Так, в Соединенных Штатах Америки формированию патриотизма традиционно уделяется самое пристальное внимание. Патриотизм в США является своего рода «гражданской религией» («сiviс religion»). С самого раннего детства американцам прививается «вера в Америку», убежденность в богоизбранности народа США, причем американская нация, состоящая из представителей разных этносов, рассматривается как «нация, неделимая перед Богом». Американский исследователь В. Герберг подчеркивает, что важную задачу по формированию американцев выполняет система начального и среднего образования, где детям прививаются американские ценности и формируется «американизм» – глубокое желание быть американцами1. Одна из молитв, которую произносят американцы, содержит следующий текст: «Я верю в Соединенные Штаты Америки как правительство народа, из народа и для народа; чья прочная сила производна от согласия управляемых; в демократию в республике; в суверенную Нацию под Богом многих суверенных штатов; в совершенный союз, единый и неделимый; установление тех принципов свободы, равенства и справедливости, за которые американские патриоты жертвовали своими жизнями и счастьем. Я поэтому верю, что моей обязанностью является любить страну, поддерживать ее Конституцию, повиноваться ее законам, почитать ее флаг и защищать ее против всех врагов»2. Произносится эта молитва с прикладыванием руки к сердцу. Этот ритуал присущ школьникам и студентам, солдатам и фермерам, банкирам и президентам – т.е. практически всем «добропорядочным» американцам.

После терактов 11 сентября 2001 г. в США был принят, продлевавшийся позднее, «Патриотический акт» («USA PATRIOT ACT» –

аббревиатура полного названия «Uniting and Strengthening America by Providing Appropriate Tools Required to Intercept and Obstruct Terrorism Act» – «Обеспечение надлежащих средств, необходимых

brands-index-2009/; http://nation-branding.info/2010/10/13/nation-brands-index- 2010/

1Herberg W. Religion and Education in America // Religious Perspectives on American Culture. Princeton: Princeton University Press, 1961. Р. 23.

2Brogan D.W. The American Character. New York: Vintage Books, 1956. Р. 175.

82

для предотвращения и пресечения терроризма»), включавший в себя, как следует из его названия, мероприятия по борьбе с терроризмом. Однако благодаря умелому использованию аббревиатуры, данные действия воспринимались в массовой сознании именно как направленные на укрепление родины и патриотизма. После терактов в США появился и новый общенациональный праздник – День патриота (Patriot Day), отмечающийся ежегодно 11 сентября.

По данным исследований, проведенных компанией Harris Interactive в 2004 г., 96 % жителей США заявили, что они «горды» или «очень горды» быть американцами. Девять из десяти американцев испытывают чувство гордости, когда звучит мелодия гимна страны. Самыми любимыми символами США были названы (в порядке уменьшения популярности): американский флаг, статуя Свободы, государственный гимн, белоголовый орел (его изображение широко используется в официальной символике, в частности, в гербе США), Белый Дом и песня «Боже, благослови Америку» («God Bless America»)1. По данным опроса, проведенного службой Gallup в июне 2005 г. 72 % американцев считают себя «большими» или «очень большими» патриотами Америки2. Исследование компании Ipsos-Reid показало, что примерно каждый третий житель США регулярно проверяет бирки и наклейки на товарах, чтобы установить – в какой стране он был произведен. Причем, 54 % жителей США заявили, что они предпочтут купить более дорогой товар, произведенный в США, а не более дешевый, изготовленный в другой стране мира3. Именно патриотизм является основой успехов, достигнутых США в ХХ – начале ХХI в.

В Великобритании, стране также с древней историей и имперским прошлым, большое внимание уделяется формированию обновленного образа государства, способного стать объектом патриотизма в XXI в. В последние годы там активно конструируется образ «креативного» государства. Так, в докладе «Креативная Британия. Новые таланты для новой экономики» отмечается, что «креативность

– сердцевина британской культуры, определяющая черта нашей национальной идентичности»4. Страна позиционируется как мировой

1Патриотизм американцев // Washington ProFile: Независимая информация и аналитика из США // http://www.washprofile.org/ru/node/3520

2Там же.

3Там же.

4Creative Britain: New Talents for the New Economy. 2008. P. 1.

83

коммуникационный узел, мировой центр креативного роста. Эффективно используется такое преимущество страны, как английский язык, ставший языком виртуальной экономики и виртуального коммуникационного пространства. Культурное наследие актуализируется в повседневном опыте.

Как видим, патриотизм во все времена составлял и составляет фундамент духовной культуры каждого народа, цементирует его общность. Одним из наиболее простых путей разрушения этой общности является распространение в обществе антипатриотических настроений. Важно понимать, что лидирующие позиции в современном мире занимают страны с высоким уровнем развития патриотизма. Навязывая другим потребительские ценности, пропагандируя отказ от своего национального лица, страны-лидеры, прежде всего США, вкладывают значительные средства в формирование патриотизма у своих граждан, а также, используя всю мощь информацион- но-коммуникационных технологий, создают привлекательный образ собственного государства и убеждают весь мир в том, что именно их страна – образец для подражания, что их ценности следует взять на вооружение всему миру. Однако ценности невозможно экспортировать так же, как товары или услуги, отказ от собственной системы ценностей и слепое следование даже самым лучшим, но чужеродным образцам не даст положительных результатов, что ярко проявилось в постсоветской России.

Чтобы на равных войти в пространство глобальной мировой культуры, национальные культуры должны суметь сохранить свою самобытность, узнаваемость, но не замыкаться в ней, а научиться

транслировать эту свою самобытность в мир. Важным условием существования национальных культур в условиях культурной глобализации является их открытость миру, способность вызывать интерес к себе, только тогда их ценность будет осознаваться мировым сообществом. Потому патриотизм сегодня должен включать пропаганду культурных ценностей в мире, а не ориентироваться на национальную замкнутость и на стремление отгородиться от глобального социума. На первый план должна выйти именно презентация с использованием современных информационно-коммуникационных технологий культурного наследия, национальных традиций, языка, культурных ценностей, которые должны позиционироваться как лучшие и

http://webarchive.nationalarchives.gov.uk/+/http://www.culture.gov.uk/images/public

ations/CEPFeb2008.pdf

84

незаменимые. Противостоять агрессивному распространению вестернизированных ценностей массовой культуры можно только путем активной трансляции в мир национальных культурных ценностей, что позволит не только повысить патриотические настроения граждан внутри страны, но и создать привлекательный образ народа и страны

вмире.

Вусловиях глобализации патриотизм должен рассматриваться с новым глобальным прицелом. Национальные культуры не должны замыкаться в себе, противостоять миру, это невозможно и ведет к их вымиранию. Единственным возможным способом их самосохранения является трансляция присущих им ценностей в мир с использованием мощи современных информационно-коммуникационных технологий. Именно эта трансляция, нацеленность вовне, презентация себя миру должна стать содержанием патриотизма в новых условиях. В условиях культурной глобализации преуспевают только страны, действующие в соответствии с реалиями. И успешный пример здесь не только США, активно формирующие привлекательный образ страны в мире с использованием мощи информационно-коммуникационных технологий, но и, например, Индия, транслирующая свои ценности и культурные образцы по всему миру, создающая узнаваемый образ государства, которому есть чем гордиться.

Всовременном мире чрезвычайно важно использовать креативные ресурсы для формирования патриотизма. Патриотизм, как уже, отмечалось, должен подпитываться не только историческим про-

шлым родины, но и ее настоящим. Существенное влияние на формирование патриотизма оказывает также позитивный образ будущего1. С этой целью важно использовать так называемые «культурные стратегии», нацеленные на конструирование «креативных» территорий,

«тематических» городов или регионов, что широко применяется в Европе и США2. На первый план в данном случае выходит использование культурного и человеческого капитала территорий, которые не просто привлекают в регион туристов и инвестиции, но и способствуют формированию гордости за свой город и свою культуру у населения. Формирование позитивного культурного имиджа территорий позволяет сохранить и преумножить специфику, уникальность,

1Пржиленский В.И. Идентичность: обретать, выбирать или конструировать? // Философские науки. 2009. №10. С. 39.

2Галкин Д.В. Стратегии культурного развития городов: современные подходы // Журнал социологии и социальной антропологии. 2005. Т. 8. № 4. С. 44.

85

индивидуальность определенного города или местности, что способствует развитию патриотизма, привязанности к своей «малой родине» у местного населения.

Еще одной из возможных культурных стратегий, призванных способствовать развитию патриотизма и противостоять росту межэтнической напряженности в полиэтнических государствах является этнофутуризм как движение, направленное на обеспечение будущего этнических культур в условиях глобализации. Этнофутуризм как явление возник на рубеже 80–90-х гг. ХХ в. У его истоков стояли эстонские поэты К. Юлле, К.-М. Синиярви, С. Кивисилдник, а также американский художник эстонского происхождения К.М. Костаби1. Применительно к рассматриваемой теме под этнофутуризмом понимается не творческий метод, а этно- и социокультурное движение, для которого характерен интерес к традиционной этнической культуре. С позиции теоретиков и практиков этого направления, этнофутуризм является одним из путей решения противоречия между традиционной и современной урбанизированной культурой: «Этнофутуризм – это искра, возникающая внутри культуры при соприкосновении двух полюсов ее сущности. Этими полюсами являются, с одной стороны, наиболее присущие и наиболее свойственные народу представления, с другой, – самые новые, самые модернистские проявления мировой культуры»2. Этнофутуризм стремится определить место этноса в современной культуре. Его особенности емко обозначил В. Шибанов, писавший: «Этнофутуризм для нас – как птица о двух крыльях. “Этно” – значит, связь с национально-самобытным, этниче- ски-мифологическим, “футуризм – значит, поиск себе места в современном постмодернистском мироустройстве, стремление быть конкурентоспособным. Другими словами, попытка бороться за своe будущее (футуре). Если у этой птицы одно крыло – патриархальная деревня, то другое крыло – индивидуальный город. Если первое – это фольклор и мифы, то тогда второе – культура модернизма и постмо-

1 Колчева Э.М. Этнофутуризм как явление культуры. Йошкар-Ола: Марийский государственный университет, 2008. С. 3.

2 Прохоренко И.М. Этнофутуризм и футуризм: к вопросу отсутствия преемственности между явлениями // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. №28: В 2 ч. Аспирантские тетради. Ч. 1. Общественные и гуманитарные науки: Научный журнал. СПб., 2008. С. 267.

86

дернизма. Если одно крыло – прошлое, то другое – будущее»1. «Кредо этнофутуриста заключается прежде всего в приверженности родному языку и культуре, своей глубинной архетипической традиции, ее образам и символам. При этом обращение к ”чистому источнику” своего национального не должно отрицать веяний современности, всевозможных модернистских стилей и приемов» – пишет эстонский исследователь Ю. Масинг2.

В целом для этнофутуризма характерны идея возрождения этнических культур, вхождение в глобальный мир и глобальную культуру без утраты связи с предками и традициями этноса, утверждение принципа «родной язык – моя родина», согласно которому, развивая язык и культуру своего народа, этнофутурист утверждает свое национальное достоинство, стремление сохранить свою этническую и национальную идентичность в условиях культурной глобализации.

Итак, этнофутуристы подчеркивают, что в условиях глобализации у малочисленных народов есть возможность сохранять и развивать свою этническую самобытность, быть патриотами своей «малой родины», причем заимствование определенных элементов материальной культуры не предполагает заимствований образцов чужой духовной культуры. Кроме того, глобализация существенно расширяет возможности трансляции ценностей этнокультур, способствует выходу культуры за пределы локально-территориальных образований. Благодаря развитию информационно-коммуникационных технологий ценностный багаж, идеи, символы, знания, накопленные тем или иным этносом, становятся известны другим народам, способствуя формированию четких представлений о том, что представляет собой та или иная этническая культура, и чем она отличается от других. Тесные коммуникационные связи позволяют увидеть, что у представителей разных народов есть и много общего, объединяющего их в нации и в единое мировое сообщество, и это не только ценности консюмеризма (англ. consumerism от consumer – потребитель), в распространении которых заинтересованы транснациональные корпорации, но и общие духовные ценности.

Изложенные выше культурные стратегии позиционирования родины как бренда, формирования креативных пространств как нового образа «малой» или «большой» родины или деполитизации этнично-

1Шибанов В. Удмуртский этнофутуризм // Литературная Россия: Еженедельная газета писателей. 2001. № 14 // http://www.litrossia.ru/archive/34/culture/799.php

2Цит. по: Прохоренко И.М. Указ. соч. С. 267.

87

сти в форме этнофутуризма позволяют противостоять вестернизации и гомогенизации культуры и становятся выражением патриотизма в условиях глобализации.

Вусловиях глобализации возрастает и значение так называемого «экономического патриотизма». Авторство этого термина принадлежит Б. Карейону – депутату национального собрания Франции от правящей партии Союз за народное движение (UMP), автора специальных докладов о путях повышения конкурентоспособности французских предприятий, предусматривавших в числе прочего поддержку национального капитала. Б. Карейон начал активно использовать понятие «экономический патриотизм» в 2003 г. – в период рекордно низких за десятилетие 1997–2007 гг. темпов прироста ВВП во Франции (1 % в 2002 г. и 1,1 % в 2003 г.). По мнению Б. Карейона, термин

«экономический патриотизм» обозначал «не идеологию, а общественную политику»1. В других странах ЕС это явление менее изуче-

но, хотя практически существует, ибо правительства всемерно защищают отечественный бизнес от иностранного капитала2. Экономический патриотизм – это не только и не столько государственный протекционизм, это и готовность потребителей покупать прежде всего отечественные товары, что, как уже было сказано, характерно для США.

Вусловиях глобализации переосмысление себя как националь- но-государственной общности позволяет выявить дополнительные механизмы и ресурсы ее укрепления, актуализировать культурное и политическое наследие в опыте повседневности. Важно найти такие символы, которые отражали бы идею единства нации, вызывали национальную гордость и создавали позитивный образ страны в мире. Важным ресурсом формирования патриотизма является историческая память, героическое прошлое родины, но не менее важным является позитивный образ настоящего и будущего, наличие современных героев, создание креативных пространств и распространение традиционной культуры этноса. В условиях тотальности СМИ образ родины должен конструироваться по законам бренда, постоянно напоминать о себе, связываться с позитивными эмоциями и яркими визуаль-

1См.: Carayon B. Intelligence économique, compétitivité et cohésion sociale:

Rapport au Premier Ministre. Paris: La Documentation Française, 2003. P. 11.

2Клинова М. Новый «экономический патриотизм» в Европе: хорошо забытое старое? // Мировая экономика и международные отношения. 2008. № 4. С. 32–

88

ными образами. Безусловно, очень важно обращаться к культурному наследию прошлого, но не менее важно постоянно напоминать о сегодняшней привлекательности родины, о перспективах ее развития.

Таким образом, в начале XXI в. патриотизм продолжает оставаться основой национальной идентичности и является средством противостояния вестернизации и космополитизации как тенденций, характерных для глобализации культуры. Патриотизм не изолирует человека от глобального мира, напротив, он позволяет увидеть мир во всем его многообразии, оценить культурное разнообразие, убедиться в том, что другие люди, другие народы и другие страны интересны нам только потому, что они от нас отличаются. В условиях глобализации образ родины как объект патриотизма активно конструируется с применением информационно-коммуникационных технологий, технологий поддержания местных культурных традиций и маркетинговых стратегий, он включает не только представление о себе и своей общности, но и дополняется проекцией внутреннего восприятия за пределы национально-государственной общности. Родина начинает рассматриваться как бренд, обладающий определенным экономическим потенциалом, политическим имиджем и культурным наследием. Потому патриотизм сегодня должен включать презентацию с использованием современных информационно-коммуникационных технологий национального культурного наследия, традиций, языка, культурных ценностей, которые должны позиционироваться как лучшие и незаменимые. Существенное влияние на формирование патриотизма оказывает не только историческая память, но и позитивный образ настоящего и будущего нации. Культурные стратегии позиционирования родины как бренда, формирования креативных пространств как нового образа малой или большой родины и деполитизации этничности в форме этнофутуризма позволяют противостоять вестернизации и гомогенизации культуры и становятся выражением патриотизма в условиях глобализации.

89

Глава 6

СПЕЦИФИКА ФОРМИРОВАНИЯ ПАТРИОТИЗМА В РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Сложность формирования патриотизма в Российской Федерации обусловлена тем, что включение страны в процессы глобализации происходит на фоне системной социокультурной трансформации, вызванной отказом от социалистической парадигмы развития. В стране отсутствует разделяемая большинством система ценностей, и наблюдаются противоречивые процессы: попытки реанимации ценностей советской эпохи, обращение к дореволюционным ценностям, например, православию, активное насаждение западных ценностей. Именно поэтому в современной России отсутствует разделяемое большинством населения представление о патриотизме. Причем значительная часть молодежи демонстрирует патриотизм ксенофобского толка1, отождествляет его с ненавистью к инородцам, иноверцам, иностранцам, а люди старшего поколения являются приверженцами ностальгического патриотизма. Отсутствие четких теоретических конструктов патриотизма, адекватных современному уровню общественного развития, препятствует выработке государственной политики, направленной на формирование национальной идентичности, способной вызвать ощущение самотождественности у россиян как граждан единого государства и представителей великой культуры, исторически сформированной разными этносами.

Как было показано в первой главе, объектом патриотизма выступает образ родины как ее знаково-символическая модель, складывающийся в сознании людей. Образ родины у многих россиян достаточно сложен и противоречив, что связано со сложными трансформационными процессами последнего столетия, на протяжении которого разрушилась Российская империя, возник, а затем рухнул Советский Союз, сложилась как независимое государство Российская Федерация. Смена общественного устройства сопровождалась существенными ценностными трансформациями, отношение к самому патриотизму как ценности менялось на диаметрально противоположное.

В Российской империи со времен Николая I патриотизм связывался с «верноподданностью», т.е. с признанием монарха единствен-

1 Борусяк Л. Патриотизм как ксенофобия (результаты опроса молодых москвичей) // Вестник общественного мнения. 2004. № 6. С. 58–70.

90