Патриотизм. Отжившая ценность или актуальный тренд

дующей главе, свойственна устойчивая национальная идентификация и высокий уровень развития патриотизма.

Еще меньше в современном мире тех, чью идентичность можно было бы назвать глобально-демократической. Ведь даже в государствах Европейского Сообщества «при всей амбициозности идеи создания общей идентичности у 450 млн граждан, населяющих несколько десятков европейских стран с разной историей, культурой, традициями, уровнем и образом жизни, речь отнюдь не идет о вытеснении национального самосознания европейцев неким “постнациональным космополитизмом”. На повестке дня иная цель – формирование у жителей Евросоюза чувства “двойной” идентичности, сочетающего в себе одновременно ощущение принадлежности и к своей стране, и к Европе в целом»1. Однако и эта цель достигается с большим трудом, причем, даже среди тех граждан ЕС, которые ощущают «двойную» идентичность, ставят ее общеевропейский компонент на первое место только 7 %2. Формированию общеевропейской идентичности препятствует состояние языковой разобщенности Европы, ее растущая исламизация, неприязнь между различными этническими группами. Провозглашение основой европейской идентичности секулярных гуманистических и демократических ценностей на деле лишает европейскую общность ее неповторимой специфики. Кроме того, возникает вопрос, кому тогда противостоит европейская общность, кто является для нее «другими». На сегодняшний день этими «другими» для европейцев являются исламисты и американцы, однако формальные ценности свободы и демократии должны бы объединять европейцев с американцами, а не разделять, а исламское население непрерывно растет в большинстве европейских стран. Таким образом, перспективы формирования даже общеевропейской идентичности, не говоря уже об идентичности космополитической, весьма спорны.

Таким образом, космополитическая идентичность в настоя-

щее время является не реальностью, свойственной для высокораз-

витых стран, а одним из компонентов «мягкой силы», позволяю-

щей активным политическим игрокам добиваться преимущества в международной политике путем управления идентификациями. Именно эту задачу решают призывы отказаться от национальной

1Вайнштейн Г.И. Европейская идентичность: желаемое и реальное // Политические исследования. 2009. № 4. С. 123–124.

2Там же. С. 124.

71

идентичности и патриотизма как пережитков, от которых в XXI в. необходимо избавиться. Именно об этом рассуждает В.М. Капицын, отмечающий, что космополитизация становится ведущей идентификацией в так называемых «слабых культурах» и приводит к конструированию общества, отдающего те «модули», которые понадобятся для обществ с «сильной» культурой. Такими «съемными модулями» может стать одаренная молодежь, талантливые ученые, квалифицированные рабочие, научные разработки, производственные мощности, экологичные территории и т.п. Признаки «забирающего общества» уже сейчас просматриваются в США, Канаде, Великобритании, Австралии. Для таких глобальных игроков Россия и ряд других государств являются объектом для конструирования сочетания идентичностей, ведущих к обществу со «слабой» культурой. Цель управления идентификациями – превратить многие современные национальные государства, в том числе и Россию, в «набор модулей», разбираемых для нужд глобальных игроков1.

Космополитизм как компонент «мягкой силы» изменяет сочетание идентификаций граждан, оттесняя на второй план цивилизационную и национально-государственную идентификацию. Это достигается, прежде всего, за счет внедрения «общечеловеческих ценностей», таких как права человека, свобода, демократия, толерантность. «Космополитизм мобилизует индивидуальные, групповые, нацио- нально-этнические идентичности, мультиплицируя их, делая множественными и взаимозависимыми (по типу «падающего домино»), ситуационным образом соотносит с государственным суверенитетом, гипертрофируя свободы индивидов в открытом для информации глобальном обществе»2.

Важную роль в управлении идентификациями и распростра-

нении космополитической идентичности играет массовая культура, в том числе киноиндустрия. Так, в 2001 г. голливудские фильмы занимали в прокате США 94 %, Германии – 77 %, Англии – 74 %, Испании – 62 %3. В списке «лучших книг», составленном журналом «Newsweek» в 2009 г. также преобладают книги англосаксонских авторов. Из ста писателей в список включены 43 американских автора,

1Капицын В.М. Управление идентификациями как фактор международных отношений // Социально-гуманитарные знания. 2010. № 2. С. 273.

2Капицын В.М. Космополитизм – компонент «мягкой силы» и глобального управления // Обозреватель – Observer. 2009. № 10. С. 72.

3Там же. С. 73.

72

33 британских, 4 французских и только 2 русских – Л.Н. Толстой и В. Набоков, к тому же последний считается русско-американским писателем1.

Безусловно, современное общество вступило в процесс формирования глобальной цивилизации, однако такие понятия как «национальная идентичность», «национальная культура», «национальная политика», «патриотизм» не ушли в прошлое. И в ближайшее время предпосылок для этого нет. Более того, например, Э. Ян считает, что этнически языковые, культурные и социальные функции государства будут увеличиваться2. Размышляя над проблемой влияния глобализации на культурную идентичность, Ф.Х. Кессиди отмечает, что глобализация не в состоянии породить нового человека, то есть человека вне определенного этноса. Поэтому надежды иных интеллектуалов на интеграцию культур, на образование единой (мировой) культуры и даже «слияние» в обозримом будущем этносов и наций в некий планетарный суперэтнос или «мегаобщество», представляются проблематичными. Это иллюзия, утопия, выдающая желаемое за действительное, реально осуществимое3.

В условиях глобализации образ родины не утратил своей духовной и идеологической ценности, поскольку ключевыми игроками в политике по-прежнему остаются национальные государства, а большинство людей, как и прежде, идентифицируют себя с определенной национально-государственной общностью. Более того, в условиях глобализации родина приобретает еще и свойства социального капитала: в общественно-политической жизни, в средствах массовой информации, идет постоянная борьба за право говорить о родине. Патриотические высказывания «инвестируются» в рекламу и пропаганду с целью получения экономических и политических дивидендов.

Основными игроками на мировой арене еще долго будут оставаться национальные государства, причем ведущие позиции в мире занимают именно страны с устойчивой национальной идентичностью и высоким уровнем развития патриотизма. Именно такие страны являются инициаторами культурной глобализации, стремятся путем

1Сайт Newsweek. 09.07.2009 // http://gtmarket.ru/news/culture/2009/07/09/2093

2Ян Э. Демократия и национализм: единство или противоречие? // Полис. 1996. № 1. С. 49.

3Кессиди Ф.Х. Глобализация и культурная идентичность // Вопросы философии. 2003. № 1. С. 76, 79.

73

изменения системы ценностей управлять идентичностями других государств.

Таким образом, культурная глобализация представляет собой не только естественный процесс активного межкультурного взаимодействия, но и является способом распространения стандартизированных ценностей, смыслов и культурных стереотипов с целью достижения политического или экономического влияния в мировом масштабе. В начале XXI в. наиболее успешными являются государства, которые, сохраняя собственную устойчивую национальную идентичность, основанную на патриотизме, активно участвуют в управляемых процессах конструирования идентичностей в транзитивных обществах. Призывы отказаться от национальной идентичности и патриотизма как пережитков прошлого, формирование космополитической идентичности являются компонентами так называемой «мягкой силы», позволяющей эффективно управлять значительными массами населения. Задачи «корректировки» национальной идентичности решаются через изменение образовательных стандартов, распространение продукции массовой культуры, рекламу, трансформирующих мировоззренческие установки, нормы и ценности, разрушающих символический капитал наций. Противостоять этим тенденциям можно только путем культивирования патриотизма, сохранения собственных культурных традиций и духовных ценностей и их пропаганду в мире.

74

Глава 5

ПАТРИОТИЗМ КАК ПРОТИВОСТОЯНИЕ ВЕСТЕРНИЗАЦИИ И КОСМОПОЛИТИЗАЦИИ

Противостоять управляемой идентификации, космополитизации

ивестернизации, сохранить свою национальную специфику в условиях культурной глобализации смогут только страны с высоким уровнем развития патриотизма. Однако проблема заключается в том, что в условиях глобализации трансформируется содержание самого понятия «патриотизм», оно становится многогранным и неоднозначным, и от способности осмыслить эти перемены, воспитывать патриотов в новых условиях во многом зависит успешность развития национальных государств.

По меткому выражению С.В. Кортунова, в XXI в. «именно сфе-

ра культуры стала главной ареной ”битвы” национальных идентичностей»1. Конкурентная борьба в современных условиях активно ведется в сфере ценностей и смыслов, а ведь именно ценности «не только служат критерием существенного при оценке конкретных явлений, но

иопределяют специфику деятельности человека»2. Связь ценностей с действительностью осуществляется посредством смысла, который

принадлежит обеим сферам. Суть ценностей состоит в «их значимости, а не их фактичности»3. Обращаясь к процессу формирования ценностей, Г. Риккерт пришел к выводу о том, что ценности не соот-

носятся с пользой, отличны от оценки и не являются «чувственными вещами»4. Ценности по своей природе не утилитарны, это «смысл, лежащий над всяким бытием»5.

Среди существенных ценностей современного человека можно выделить ценности этносоциальные, которые Э.Э. Кибизова определяет следующим образом: «Этносоциальная ценность – это экспли-

1Кортунов С.В. Национальная идентичность: Постижение смысла. М.: Аспект Пресс, 2009. С. 45.

2Кибизова Э.Э. Трансцендентально-теоретическая проблематика ценности // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. СПб., 2009. № 109. С. 146.

3Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. Логическое введение в исторические науки. СПб., 1997. С. 258.

4Риккерт Г. Введение в трансцендентальную философию. Предмет познания // Риккерт Г. Философия жизни. Киев: Ника-центр, 1998.

5Риккерт Г. О понятии философии // Логос. М.: Типография русского товарищества, 1910. Кн. 1. С. 34.

75

цитная или имплицитная значимость аффективных, поведенческих и когнитивных этнических символов, являющихся стандартами, на основании которых происходит оценка этнофорами предметов и явлений. Эта оценка осуществляется с точки зрения того, что является должным в данной социальной общности, и на данной основе производится выбор типов, средств и целей поведения в соответствии с этническими единицами групповых норм»1. В различных культурах, в разных этнических общностях одни и те же явления могут выступать

икак ценностно-негативные и как ценностно-позитивные, и как нейтральные. Это, как отмечает А.В. Костина, связано с тем, что представления человека о мире и о себе самом в границах разных

культурных миров существенно различаются. Различаются и представления о красоте, святости, благе2. Именно сфера ценностей и смыслов становится в XXI в. объектом, на который оказывается воздействие глобальными игроками.

Культурная глобализация, как уже отмечалось, является сильнейшим испытанием для патриотизма, а также для национальной и культурной идентичности. При этом важно подчеркнуть, что угрозу национальным культурам несет вовсе не интенсификация межкультурного взаимодействия, а активное вмешательство в эти процессы глобальных игроков, навязывающих всему миру под видом «общечеловеческих» упрощенно понимаемые западные ценности. Западная, а точнее американская культура преподносится СМИ как общемировая

исамая прогрессивная, а западная мораль, западный образ жизни, основанные на принципе индивидуализма, объявляются образцом для подражания, следуя которому можно приобщиться ко всем благам цивилизации. Именно насаждаемая таким образом «универсальная культура» несет угрозу национальной идентичности и патриотизму, без которого ее формирование невозможно.

Наряду с космополитизмом, подробно рассмотренном в предыдущей главе, одной из составляющих «мягкой силы» становится так называемая «вестернизация», основным содержанием которой является изменение существующей системы ценностей. Согласно толковому словарю английского языка Уэбстера, «вестернизировать» зна-

1Кибизова Э.Э. Этносоциальные ценности поколений (проблема преемственности). СПб.: СПГУТД, 2003. С. 132.

2Костина А.В. Россия и Запад как ценностные миры: пределы взаимодействия // Человек. 2010. №3. С. 62.

76

чит «оказывать влияние западными идеями и обычаями»1. В отечественных словарях понятие «вестернизация» рассматривается либо с аксиологических позиций как процесс превращения многих ценностей западного образца в «общечеловеческие ценности» современной цивилизации2, либо как процесс внедрения образцов западной, преимущественно англо-американской культуры, заимствование терминов, понятий и т.п.3. Основным отличием вестернизации от модернизации является то, что она приводит к разрушению культурной идентичности вестернизируемых обществ4, активно вторгается в ценностную сферу, трансформируя существующие этносоциальные ценности.

Вестернизация приводит к росту культурной гомогенности, вызванной распространением западного стиля и образа жизни, трансформацией ценностей, традиций и т.п. С.А. Тетюшкина выделяет прямую и скрытую, осознанную и неосознанную, поверхностную и глубокую вестернизацию5. Прямая вестернизация представляет собой открытое взаимодействие, реализующееся посредством межкультурных контактов, в результате которых происходит проникновение либо отдельных западных явлений, либо целых комплексов. Скрытая вестернизация – это «невидимое» воздействие субъекта, направленное на распространение информации, знаний, ценностей с целью оказания влияния на социальное поведение объекта. Осознанная вестернизация предполагает целенаправленный и сознательный выбор образцов и стандартов западного общества, неосознанная характеризуется отсутствием сознательного выбора заимствования – происходит навязывание культурных образцов в скрытой форме. По глубине воздействия вестернизация может быть поверхностной, при которой происходят заимствования отдельных элементов западной культуры с сохранением традиционного ядра культуры и общественного устройства, или глубокой, связанной с более существенным уподоблением

1Webster's Third International Dictionary of English Language Unabridged. Köln: Könemann, 1993.

2Яценко Н.Е. Обществоведческий словарь. СПб., 2006. С. 77–78.

3 Современный толковый словарь русского языка: В 3 т. / Под ред. Т.Ф. Ефремовой. М., 2006. Т. 1. С. 267.

4Алексеенко О.В. Вестернизация как одна из тенденций развития современного мирового пространства // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия «Политология». 2009. №4. С. 66.

5Тетюшкина С.А. Вестернизация как социокультурное явление // Социальногуманитарные знания. 2010. №1. С. 355.

77

обществу западного типа, при котором утрачивается идентичность вестернизируемого общества.

В настоящее время вестернизация успешно осуществляется с использованием средств массовой информации, киноиндустрии, шоубизнеса. Активная и агрессивная реклама не только продвигает товары и услуги, но и прививает потребительские ценности. Западная культура подается в качестве универсальной и исторически неизбежной. Вестернизация опасна не столько тем, что навязывает новые моральные и жизненные образцы, сколько тем, что искусственно разрушает существующие идентичности.

Одним из проявлений вестернизации является распространение Соединенными Штатами Америки по всему миру так называемой «американской идеи». Анализируя ее, следует учесть, что существует две версии «американской идеи»: «почвенная» и «экспортная». Основные постулаты почвенной модели утверждают, что американцы являются избранным народом, и именно они должны обладать мировым господством (доктрина Моро)1. Экспортная же модель «американской идеи» привлекает народы всего мира обещанием личной свободы, научно-технического прогресса и материального рая, но не дает основ нравственности, без которой личная свобода отождествляется с безответственностью.

Активное распространение «американской идеи» началось во второй половине ХХ в. Начиная с 60-х гг. ХХ в., американские ценности и образ жизни активно экспортируются через экранную продукцию, популярную музыку, индустрию досуга и развлечений. Идеологической и коммерческой «машиной» продвижения американских товаров и идеалов является Голливуд2. Позитивному имиджу США во многом способствуют торговые марки, связывавшиеся рекламой с «общечеловеческими» ценностями. Французский специалист в области рекламы Ж. Сегела отмечает в связи с этим следующее: «Американская мечта была обнародована не романистами или философами страны, а простыми продуктами, которые вобрав в себя фундаментальные ценности Америки, заставили их сверкать во всех концах света. “Coca-Cola” – юность, “Marlboro” – мужественность, “McDonalds” – семья, “Levis” – свобода, “Nike”– ответственность.

1Алексеенко О.В. Указ. соч. С. 68.

2Галкин Д.В. Стратегии культурного развития городов: современные подходы // Журнал социологии и социальной антропологии. 2005. Т. 8. № 4. С. 45.

78

Пять самых крупных торговых марок мира стали таковыми, воздев на щит свою мораль, американский образ жизни»1.

Итак, США активно распространяют свое влияние в мире с использованием как «мягкой», так и «жесткой» силы. Однако ценности, присущие американской культуре, существенно отличаются от характерных «незападным» культурам, в частности российской. Так, анализ ценностного потенциала американской культуры, проведенный М.С. Каганом, показывает, что основными в ней являются ценности индивидуальности, иерархии, денег, пунктуальности, первенства, активности, человеческого достоинства, патриотизма, равенства женщин и образования2. Гораздо меньшим значением обладают ценности скромности, ответственности, гостеприимства и уважения к старшим. По данным Г. Гачева, в американской концепции души доминируют несколько принципов, в частности, тесно связанный с «протестантской этикой» принцип успеха в профессиональной деятельности и принцип благополучия3. Для российской культуры, по мнению М.С. Кагана, характерны такие ценности, как человеческое достоинство, мир, сохранение среды, гостеприимство, образование, уважение к старшим, скромность, патриотизм, святость родной земли4. Российские ценности центрируются вокруг таких понятий, как «справедливость», «родина», «семья», «взаимопомощь», т.е. доминирующими для большей части россиян являются коммунитарные ценности, которые по своему содержанию выражают потребности в отношении патернализма и социальной справедливости5. Рассогласованность систем ценностей приводит к постепенной трансформации идентичности, противостоять чему можно путем развития патриотизма.

Необходимо подчеркнуть, что объективные процессы экономической глобализации вовсе не требуют отказа от патриотизма как такового, ведь для устойчивой идентификации человеку необходимо ощущать себя частью культурной общности, идентифицировать себя с местами своего проживания. Патриотизм в современном обществе не изолирует человека от глобального мира, а, напротив, позволяет

1Сегела Ж. Национальные особенности охоты за голосами. М.: Вагриус, 1999. С. 185.

2Каган М.С. Философская теория ценности. СПб.: Петрополис, 1997. С. 147.

3Гачев Г. Национальные образы мира. М.: Academia, 1998. С. 187–216.

4Каган М.С. Указ. соч. С. 149.

5Костина А.В. Россия и Запад как ценностные миры: пределы взаимодействия // Человек. 2010. №3. С. 63.

79

увидеть мир во всем его многообразии, оценить культурное разнообразие, убедиться в том, что другие люди, другие народы и другие страны интересны нам только потому, что они от нас отличаются. Попытки же искусственного навязывания космополитических убеждений, насаждения вестернизированных ценностей массовой культуры чреваты ростом ксенофобии, ненависти к другим социальным общностям.

При формировании патриотизма в начале ХХI в. следует учитывать, что современное пространство коммуникаций соткано из образов и имиджей1. Именно образы и имиджи становятся все более значимыми участниками процессов конструирования патриотизма, являющегося ценностным основанием национальной идентичности.

Вусловиях глобализации образ родины как ее знаковая модель становится объектом активного конструирования с применением

информационно-коммуникационных технологий. Он должен рас-

сматриваться в контексте маркетинговых стратегий национального

бизнеса, продвижения соответствующих брендов и привлечения иностранных инвестиций2. В условиях все более активного взаимодействия между странами и народами образ родины должен не только включать в себя представления о себе и своем месте в мире, но и до-

полняться проекцией внутреннего восприятия за пределы нацио- нально-государственной общности, т.е. включать то, что данная общность («мы») хочет и считает нужным рассказать о себе «другим». Образ родины включает в себя представления об известных людях («героях»), культурных образцах, особенностях национального характера. Национальная идентичность в условиях глобализации приобретает все более проективный характер, она проецируется «вовне», в мир. Важной задачей является создание узнаваемого в мире «национального лица», для чего используются технологии поддержания местных культурных традиций. Образ родины должен стать все более динамичным, он не может быть ориентирован только в прошлое. Очень важно иметь современных героев, какими для создания позитивного образа родины должны стать деятели науки, искусства, спорта, креативные предприниматели.

ВXXI в. в условиях глобальной конкуренции государства начинают рассматриваться как бренды, содержание которых не исчерпы-

1Семененко И.С. Образы и имиджи в дискурсе национальной идентичности // Полис. 2008. № 5. С. 7.

2Там же. С. 17.

80