История философии. Ч.2. Средневековая философия. Учебное пособие

принадлежат вещи, из сущности которых всегда и необходимо вытекает их существование. Вещи этого вида называются необходимо сущими» [7, с. 718].

Вещи, относящиеся к категории «возможно сущее», согласно аль-Фараби,

для своего возникновения и существования должны иметь внешнюю причину,

благодаря которой они возникают и становятся «необходимо сущим». Этот причинно-следственный ряд вещей (причин и следствий) не может, по аль-

Фараби, тянуться до бесконечности, так как он имеет начало, первую причину –

«первое сущее» [7, с. 719], то есть Бога. Аль-Фараби для характеристики Бога применяет платоновские характеристики: Бог – «первое сущее», «первая причина» существования вещей, «начало существования», «наисовершеннейшее существование». Божественное начало есть «чистый разум», «мудрое, живое,

всемогущее и обладающее волей» [7, с. 720]. Оно есть нечто «единое», ему нельзя приписывать количественные характеристики, и оно существует не во времени, а в вечности.

Аль-Фараби, как и положено религиозному мыслителю, рассматривает Бога в качестве творца мира и человека. Если Аристотель считал, что материя существует вечно и выступает субстратом (основой) для создания Богом вещей при помощи соединения материи с формами, то аль-Фараби строит свои представления на основе неоплатоновской концепции эманации и отстаивает точку зрения, согласно которой, Бог творит вначале «первый разум» (в

неоплатонизме его аналогом является Дух). «Первому разуму» присуще такое свойство как наличие в нем множества божественных идей. Затем, согласно учению аль-Фараби, из «первого разума» происходит «другой разум», или

«второй разум» (в неоплатонизме он именовался Душа). По сути дела, у аль-

Фараби на третьей ступени идет речь о мировой душе. Он пишет: «Из первого разума, поскольку он есть необходимо сущее и поскольку он знает Изначальное,

происходит другой разум… Из первого же разума, поскольку он есть возможно сущее и поскольку он знает самого себя, происходит высшая сфера со своей материей и с присущей ей формой – душой» [7, с. 722]. Под этой высшей сферой, то есть сферой мировой души, возникает еще ряд сфер, число которых

81

аль-Фараби точно не указывает, но отмечает, что их не может быть бесконечно много. Последним возникает «деятельный разум», выступающий причиной еще одной сферы – сферы четырех элементов (земли, воды, воздуха и огня) и

человеческих душ.

В целом ступени эманации или божественного творения мира у аль-

Фараби схематично представлены на рис. 2.

«Первое сущее» (Бог)

«Первый разум»,

содержащий в себе множественность идей о мире,

образов

«Второй разум»

(по сути это мировая душа)

….……………………… (число ступеней неясно)

«Деятельный разум»,

порождающий четыре элемента и человеческие души

82

в качестве домашнего учителя для своего сына. Способный ученик упорно осваивал науки и вскоре обнаружилось, что Ибн Сина понимает многие вопросы логики лучше учителя, а также глубже разбирается в содержании трудов Евклида и Птолемея. С этого времени Ибн Сине пришлось самостоятельно осваивать премудрости наук, так как он перерос своего наставника, а ему было всего 16 лет.

В это время главной наукой для Авиценны становится медицина, которую он изучал у бухарского врача Абу Мансура Камари, и из него получается искусный врач. Ибн Сина пишет: «…я увлекся наукой врачевания и стал читать книги, написанные о ней. Медицина не из трудных наук, и поэтому за короткое время я настолько овладел ею, что даже самые превосходные мужи медицины стали учиться у меня науке врачевания. Я стал посещать больных. Благодаря приобретенному опыту передо мною открылись неописуемые врата врачевания.

Вместе с тем я продолжал изучать фикх и участвовать в диспутах по нему. В это время я был юношей шестнадцати лет» [21, с. 47].

Изучая медицину, Ибн Сина не оставлял и занятий другими науками,

причем процесс овладения знаниями в этот период шел предельно интенсивно и напряженно. Он пишет о своем исступленном овладении научными истинами следующим образом: «Затем, в течение полутора лет, я продолжал свои занятия науками, вновь взявшись за изучение логики и всех частей философии. За это время я не спал целиком ни одной ночи, а днем не занимался ничем иным, кроме науки. Все стало мне проясняться, поэтому, какое бы доказательство я ни рассматривал, я удостоверялся в силлогичности его посылок и приводил их в соответствие с явным. Затем рассматривал те из силлогизмов, которые,

возможно, дают какое-то заключение, и соблюдал условия их посылок, дабы прояснилась мне истина в этом вопросе. Всякий раз, когда я терялся [в решении]

какой-либо проблемы или не мог определить средний термин в силлогизме, я

ходил в мечеть и, совершая молитву, взывал к творцу всего, пока он не открывал мне скрытого и не облегчал трудного. К вечеру я возвращался домой, ставил перед собой светильник и занимался чтением и писанием. А когда одолевал меня

84

сон или я ощущал слабость, то я выпивал кубок вина, дабы вернулась ко мне моя сила. Затем я вновь приступал к чтению. Когда же мною овладевала дремота, то мне воочию снились эти вопросы и сущность многих из них прояснялась во сне.

Я продолжал так [действовать до тех пор], пока укрепился во всех науках и не постиг их в меру человеческих возможностей. Все, что я познал тогда, - это то,

что я знаю и теперь; к тому ничего не прибавилось по сей день» [21, с. 47-48].

Большие трудности Ибн Сина встретил при изучении «Метафизики» Аристотеля, о чем он пишет в автобиографическом труде «Жизнеописание»: «Укрепившись в науках логики, физики и математики, я вновь обратился к

[изучению] метафизики и прочел книгу «Метафизика», однако ничего в ней не понял, и цель сочинившего ее осталась скрытой от меня. Я перечитал ее сорок раз, и выучил ее наизусть, но при всем этом так и не понял ни ее, ни цель, ею преследуемую. В отчаянии я сказал себе: «Это книга, к пониманию которой нет пути!»» [21, с. 48]. Однако отчаяние молодого ученого было преждевременным,

так как вскоре Ибн Сина посетил книжную лавку на базаре, где торговец-

посредник предложил ему купить за небольшую цену (три дирхема) книгу. Ибн Сина не видел в этой книге никакой пользы для себя, но торговец уговорил его,

мотивируя свою настойчивость тем, что владельцу книги очень нужны эти три дирхема. Ибн Сина купил книгу из жалости к ее владельцу, но оказалось, что это то, что ему было нужно более всего в это время – это была книга Абу Насра аль Фараби «О целях книги «Метафизики», в которой разъяснялась суть аристотелевского труда. «Вернувшись домой, – пишет Ибн Сина, – я поспешил прочесть ее, и тут же мне открылась цель той книги, которую я выучил наизусть с начала до конца. Я очень обрадовался этому и на следующий день раздал много милостыни беднякам, воздавая благодарности всевышнему» [21, с. 48].

Ибн Сина стал искусным врачом уже к 17 годам, когда он вылечил эмира Бухары Нуха ибн Мансура от тяжелой болезни и получил разрешение пользоваться библиотекой Саманидов. Три года он изучал труды из этой библиотеки до тех пор, когда Бухара была захвачена, а библиотека была сожжена. В это время умер отец Ибн Сины и ему нельзя было оставаться в

85

Бухаре, так как Бухара оказалась во власти Караханидов. Примерно в 1002 г.

Ибн-Сина переселяется в Гургандж (современный г. Ургенч в Узбекистане),

столицу Хорезма. Здесь науки и искусства процветали и центром их была

«Академия Мамуна» – правителя Хорезма, вокруг которой объединились известные ученые того времени: аль Бируни, аль Масихи, аль Хаммар и аль Аррак. Ибн Сина принял предложение хорезмшаха Али ибн Мамуна и поступил

кнему на службу.

В1008 или в 1013 гг. Ибн Сине пришлось покинуть Гургандж, где у него были все условия для жизни и исследовательской деятельности, так как сильный завоеватель султан Махмуд Газневид (правитель Газневидского государства)

потребовал от хорезмшаха Али ибн Мамуна направить ученых «Академии Мамуна» в Газну. Многие ученые согласились на этот переезд, а Ибн Сина воспротивился и решил бежать из Хорезма через пустыню Каракумы вместе со своим коллегой-ученым Масихи. Масихи не выдержал тягот перехода по пустыне и умер, а Ибн Сине повезло остаться в живых.

Затем он живет при дворах североиранских султанов. Особенно продуктивной его научная деятельность была в Исфахане, где он написал

«Книгу исцеления» (18 томов), «Книгу спасения» и «Книгу знания» («Даниш-

намэ»), «Канон врачебной науки». Произведение «Восточная философия» до современности дошло лишь в небольших отрывках.

Большое значение имеет предсмертный труд Ибн Сины «Указания и наставления». Всего Ибн Сина написал более 200 сочинений, из них более 40

работ по медицине. Наиболее важными медицинскими трактатами были «Канон врачебной науки», «Сердечные препараты» и «Учение о пульсе».

Известный специалист по средневековой арабо-мусульманской философии и специалист по творчеству Ибн Сины А. В. Сагадеев пишет: «На Востоке его называли «аш-Шейх» – Мудрец, Духовный Наставник, или «ар-Раис» – Глава,

Правитель; более же всего он был известен под именем, объединяющим оба эпитета, – «аш-Шейх ар-Раис». Почему? Может быть, потому, что воспитал це-

лую плеяду одаренных философов и был визирем, но, возможно, и потому, что,

86

как человек, сочетавший в своей жизни эти две социальные роли – мудреца-

наставника и государственного деятеля, он казался воплощением идеала, кото-

рый, возникнув впервые в творческом воображении Платона, притягивал к себе многих просвещенных людей в средневековом мусульманском мире, – идеала ученого, стоящего во главе «образцового города» (аль-мадина аль-фадыля). У

него было еще одно почетное звание — «Худжат аль-Хак», т. е. Авторитет Истины. … А на Западе, в средневековой христианской Европе, он прославился под латинизированным именем Авиценна. Под этим именем по преимуществу он многим известен и теперь...» [37, с. 7-8].

Источники учения Авиценны

Авиценна хорошо знал греческую философию, но он не принимал ее целиком, так как не был согласен с многими идеями греческих философов.

Например, ему представлялись неправильными идеи Демокрита об атомах и пустоте, существующих в мире. Учение Авиценны развивалось на основе идей Аристотеля. Множество философских проблем Ибн Сина решает в русле тех подходов, которые наметил Аристотель. Вместе с тем на учение Авиценны оказало влияние учение Платона и неоплатонизм. На формирование Ибн Сины как ученого и врача значительное воздействие оказала греческая и римская медицина – учения Гиппократа, Галена и др.

Вместе с тем, живя и осуществляя врачебную деятельность в крупных культурных центрах, Ибн Сина впитывал и идеи крупных мыслителей Ближнего и Среднего Востока. Среди философов, оказавших на него воздействие своими идеями, можно назвать Аль Кинди, большое воздействие на Ибн Сину оказали идеи и комментарии к Аристотелю Аль Фараби, идеи «чистых братьев» тоже были восприняты и осмыслены им. Восточные врачи тоже воздействовали на Ибн Сину своим искусством врачевания и идеями, особенно Абу Бакр Рази, от которого Ибн Сина воспринял тезис об инфекционном происхождении многих болезней.

Структура знания

87

А.В. Сагадеев пишет: «Что касается средневековой арабо-мусульманской науки, сыгравшей авангардную роль в развитии научной мысли всего тогдашнего средиземноморского культурного ареала, то во всей широте своей она была философски обобщена, систематизирована, развита и в энциклопедической форме изложена в «Книге исцеления» и ее сокращенных вариантах. В этом своем труде Ибн-Сина не выдвинул никакой новой научной программы, и в то же время его энциклопедия воспринимается как сочинение,

несомненно, эпохальное. Эпохальность «Книги исцеления» состоит в том, что она отразила в себе специфику научной культуры мусульманского средневековья, отличающую ее как от культуры античности, так и от культуры западноевропейского средневековья. Специфика же эта заключалась в стрем-

лении арабо-мусульманских ученых установить связь между умозрительным знанием и практикой, притом практикой не только нравственной и политической жизни, но и жизни производственной, повседневной жизни вообще. Ведь не-

даром крупнейшие философы мусульманского средневековья были очень часто и советниками при покровительствовавших им правителях, и

практикующими врачами (последнее обстоятельство в свое время привлекло внимание Гегеля, но лишь как некий курьез)» [37, с. 72-73].

В вопросе о структуре знания Авиценна следует за Аристотелем и полагает, что науки делятся на две группы: 1) практические (этика, экономика и политика) и 2) теоретические (метафизика, математика и физика). Практическое знание должно помочь в исследовании человеческой деятельности и ее результатов, и эта группа наук предназначена для того, чтобы достичь блага.

Целью же наук второй группы является достижение истины. Теоретические науки направлены на изучение того, что не зависит от человека и его деятельности – внешний мир, природные причины и необходимость, вещи природы и т. д. Ибн Сина пишет: «…философские науки разделяются на два вида: первый осведомляет нас о наших собственных действиях и называется практической наукой, так как польза ее в том, что она учит нас, что мы должны делать, дабы устроить наши дела в этом мире, и чтобы можно было надеяться на

88

спасение в том мире. Второй осведомляет нас о состоянии бытия вещей, чтобы наша душа обрела свою форму и была счастливой на том свете, … эта наука называется теоретической» [21, с. 103].

Однако «Книга знания» Ибн Сины начинается не с метафизики или физики, а с анализа логики. Дело в том, что логика необходима, согласно средневековому мыслителю, для того чтобы понять, как мы в познании продвигаемся от познанного к непознанному, что такое истина и каковы пути достижения истины, достоверного знания [21, с. 62]. «Логика как

«инструментальная» наука предваряет все остальные науки» [37, с. 73].

Метафизика изучает то, что вне природы и выше ее. Математика исследует абстрактные объекты, отвлеченные от материального вещества. И физика направляет свой познавательный интерес на предметы чувственного мира,

которые движутся. К прикладной физике относится и медицина, согласно Авиценне.

Теория познания

В теории познания большая роль отводится разуму человека. Ибн Сина верит в возможность познания мира и опирается на логику Аристотеля. Она служит своеобразной пропедевтикой к философскому познанию мира. Задача научного познания, по Авиценне, состоит в том, чтобы выработать истинные представления о мире в виде общих понятий. Учение об общих понятиях мыслитель выводит из учения Аристотеля о форме и материи. Форма придает вещам принадлежность их к определенному роду. Поэтому материя и форма едины в вещах. Для формирования вещи нужна материя, затем форма и, наконец,

соединение их в одно целое. При этом в этом единстве самым ценным элементом является форма, так как она дает вещи ее сущность, качество.

Универсалии

Учение об универсалиях Авиценна тоже разрабатывает на основе идей Аристотеля. Универсалии – это формы вещей, а вне вещей универсалии существуют в виде общих понятий в человеческом разуме, познающем общее в вещах. На этой основе Авиценна разрабатывает теорию абстракции.

89

Формирование абстракции начинается на стадии чувственного познания. Этот образ несет много конкретных признаков, среди которых есть существенные и несущественные. От последних в познании необходимо отвлекаться. Таким образом, высвечивается сущность вещи (форма) и происходит освобождение от материи в представлениях о сущности. На базе формы в разуме человека формируется понятие о существенных и общих признаках вещей. Но все-таки существование универсалий до вещей Авиценна тоже признавал. Это стало основой позиции умеренного реализма в европейской философии.

Метафизика

Метафизику Авиценна понимает, как учение о бытии, из которого вытекают общие принципы понимания сущности мира, которыми руководствуются все науки. Под бытием он понимает предельно общее понятие,

для описания которого нет других понятий. «Бытие познается разумом без определения и описания, ибо оно не имеет определения…», – пишет он.

Авиценна делит бытие на два вида – субстанцию (то, что не зависит от других вещей и не является свойством, акциденцией) и акциденцию (то, что зависит от других вещей, свойство). Субстанция бывает 4-х видов: 1) материя, из которой состоят вещи, основа для возникновения всего, что существует, 2) форма

(сущность вещей), 3) единство материи и формы в вещах, 4) душа (отдельно от тела) и разум [21, с. 107].

Авиценна отмечает, что метафизика вскрывает 4 рода бытия: 1) Бог и другие духовные существа, 2) небесные сферы и души, приводящие все в движение, 3) субстанция, свойство (акциденция), необходимость, возможность и т.д., 4) материальные предметы.

Согласно Авиценне, сущность и существование в Боге совпадают. Бога он именует необходимо-Сущим. «Принцип Вселенной – необходимо сущая сущность. А необходимо сущее таково, что все [получающее] от него свое существование необходимо существует...» [22, с. 732]. Мир существует благодаря эманации божественной сущности, Бог есть свет и этот свет распространяется во вселенной. С идеей эманации связано у Авиценны и

90