История философии. Ч.2. Средневековая философия. Учебное пособие

2 Патристика

2.1 Ранняя патристика: апостольские отцы и апологеты

Патристика делится на раннюю (II – III вв.), зрелую (IV – V вв.) и позднюю

(конец V – VIII вв.). В каждый из этих периодов она делится также на греческую

илатинскую патристику (см. рисунок 1 – Таблица):

I.Ранняя патристика (II – III вв.)

III. Поздняя патристика (конец V – VIII вв.)

11

Рисунок 1 – Таблица

2.1.1 Апостольские отцы

Ранняя патристика характеризуется творчеством мыслителей-бословов,

создавших первые труды, в которых разрабатывалась христианская догматика.

Это были труды двух групп мыслителей – «апостольских отцов» и апологетов. «Апостольскими отцами» первых называли потому, что они считались прямыми учениками апостолов (учеников Христа) или учениками их ближайших последователей. К «апостольским отцам» первой половины II века относят Варнаву, Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского,

Герму и Паппия. С них начиналась патристика, то есть складывалась христианская мысль, направленная на прояснение следующих вопросов:

сущность Бога, посредническая миссия Христа между миром и Богом,

отношение человека к Богу, устройство мира и исторические процессы.

Последним же «отцом» христианской церкви, согласно католической традиции,

считается Иоанн Дамаскин, родом из Дамаска (ок. 675 – 753 гг.) [см.: 23].

12

2.1.2 Апологетика

Вторую группу мыслителей называли апологетами, то есть защитниками учения христианства. Апологетика (от слова «апология» – защита) представляла собой защиту христианского вероучения. В первые века новой эры складывается христианская литература, в которой обосновываются и защищаются от нападок основные положения христианского учения. Христианство было еще религией,

которую исповедовало меньшинство населения, и поскольку оно было в довольно враждебном окружении, то было объявлено «незаконной религией».

Христиан преследовали как представителей «вредной» секты. Отказываясь почитать традиционных богов Рима и императоров, христиане навлекали на себя обвинения в безбожии. Против христианства в те времена выступали власти Рима (до принятия христианства в IV в. в качестве официальной государственной религии), представители традиционных языческих верований,

философы различных школ.

Среди апологетов нужно назвать таких мыслителей как Кодрат, Аристид,

Аполлоний, Иустин Философ (Мученик), Татиан Ассирийский, Афинагор Афинский, Феофил Антиохийский, Ириней Лионский, Ипполит Римский,

Минуций Феликс, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген (этот мыслитель в своем произведении «Против Цельса» тоже выступил как апологет).

В III – начале IV вв. свою деятельность развивали такие апологеты, как Арнобий и Лактанций.

Ириней Лионский (ок. 140 – 202 гг.) и Ипполит Римский (ум. ок. 236 г.)

направляли свою критику против учения гностиков, а именно против учения Валентина и Василида (II в.). Были и другие представители гностицизма: Симон-

Маг, Маркион, Феодот, Марк, Менандр, Саторнил, Карпократ и др.

Гностики, по свидетельству Климента Александрийского, пытались дать ответы на следующие вопросы: Кем мы были? Кем стали? Куда стремимся? Как освобождаемся? У представителей гностицизма наблюдается негативное отношение к богу Яхве Ветхого Завета, они его называют «ложным богом».

Истинный Бог, согласно гностикам, находится на вершине мироздания и прежде

13

всего он творит Плерому, то есть своеобразную лестницу бытия, ступени эманации божественной сущности, называемые эонами. Плерома (греч. pleroma

– полнота, обилие) – божественная всеполнота бытия, «полнота времен» у

Валентина. Последним эоном является женский – София-Премудрость. София

(греч. sophia – мудрость) – божественный образ мира, мировая душа. Ее охватывает желание оторваться от Бога и творить самой. В результате появляется сын Софии – Иалдабаоф, несовершенное существо, олицетворяющее незнание (агнозию). Это существо объявляет себя Богом и начинает творить, но его творения безобразны и мир в целом несовершенен. В этом несовершенном мире появляется первочеловек Адам (или Адам Кадмон), сотворенный подлинным Богом. Адам и его потомки, имея божественную сущность и приобщенность к Плероме, в этом уродливом мире ощущают себя чужими и им остается только приобщиться к тайному гностическому знанию и спастись через него от этого мира. Высшую истину для людей несет, согласно гностикам, Иисус Христос, пришедший в мир не путем рождения (он не рождался и не умирал), а

лишь на время принявший человеческий образ для того, чтобы спасти Софию

(мировую душу) и дать возможность ей вернуться в божественную Плерому, а

через Софию и человеческие души получают возможность для спасения.

Гностик Валентин (ум. в 160 г.), который происходил из Египта, учил, что Бог – это единое, единица, высшая вечная сущность, высший совершенный

«эон», то есть «век», «жизнь». Эон (греч. aion – век, вечность, жизнь) – ступень в божественной всеполноте бытия (плероме).

Это высшее начало он также называет «отцом». В Боге пребывает также женское начало – «молчание», «мысль». Бог непознаваем, поэтому он тождественен молчанию. «Отец» и «мысль» порождают «ум» и «истину» (из которых проистекают Христос и Святой Дух). Эти четыре начала (Отец,

Молчание, Ум-Нус и Истина-Алетейя) порождают все. Но прежде всего они порождают «логос» и «жизнь», а также человека и церковь. В итоге Валентин говорит о восьми божественных началах. Но Бог не творит мир, а порождает в процессе эманации (истечения) его сущности новые эоны на лестнице бытия,

14

имеющие все более несовершенный характер. Эманация (лат. emanation –

истечение, распространение) – распространение божественной сущности с высших ступеней на более низкие ступени, нисхождение. Это позволяет приблизиться к познанию его сущности, выраженной через более низкие ступени.

Человечество делится Валентином на три основные группы: 1) плотские люди (соматики), 2) душевные (психики), 3) духовные (пневматики). К первой группе относятся язычники (пребывающие во тьме и имеющие злые намерения),

ко второй группе – большинство иудеев и христиан, вставших на путь раскаяния.

К третьей же группе относятся только немногие, собственно гностики.

Последние обладают высшим знанием (гносисом), которое позволяет им спастись. Гносис (греч. gnosis – знание) – у гностиков это эзотерическое (тайное)

знание об устройстве мира.

Одним из наиболее важных вопросов для гностиков был вопрос о том,

откуда берется зло. Зло, согласно гностикам, неистребимо, то есть это достаточно пессимистический взгляд на человеческое общество. Происходит это потому, что мир расколот на два исконных начала – светлое (духовное) и темное

(материальное), между которыми идет непрекращающаяся борьба.

Другой гностик – Василид, происходивший из Сирии, обосновался в Александрии. Согласно его учению (как его передает Ипполит в сочинении

«Опровержение всех ересей») первоначальное состояние – это «ничто». Оно является потенцией всего (панспермия), содержит зародыши всех вещей.

Потенция творит три вида бытия:

1)бытие тонкое (идеальное),

2)бытие грубое (материальное),

3)бытие «требующее очищения» (духовное).

Люди, согласно Василиду, должны очистить себя истиной, которую несет Христос, и вознестись в идеальное бытие.

Ириней Лионский дает несколько иную версию учения Василида. Бог – это высшая невыразимая сущность. Из него происходит ум, который дает начало

15

логосу, логос порождает мысль, которая творит мудрость и силу, наконец, из мудрости и силы рождаются справедливость и мир. Все эти высшие сущности обитают в первом небе, которых всего, по Василиду, 365. Сущности первого неба по своему образу создают силы второго неба и так до триста шестьдесят пятого, которое накрывает землю. Все эти небеса возглавляет Абраксас, а главой

«нашего», 365-го неба является Бог иудеев Яхве. Именно этот Бог создает земной мир из смеси божественных лучей с хаосом.

Последователи у гностиков были, особенно у Василида, но не так много,

что объяснялось большой запутанностью их учений. Ириней Лионский и Ипполит обвиняли гностиков в том, что те по своему произволу раздробили Бога на множество искусственных сущностей, а также решили, что можно достичь высшего и совершенного знания о Боге, «гносиса». Бога нужно любить и верить в него, а знание здесь мало что дает. Высшей же истиной является Священное Писание и Предание, которое несет церковь. Человеческий же ум слаб и не может достичь абсолютного понимания творца мира.

Гностики стремились размежеваться с иудаизмом. Это выражалось в непризнании мира, созданного Богом Яхве, критическом отношении к идеям Ветхого Завета и т.д. Особенно это проявилось в учении такого гностика как Маркион (II в.), «его идея – принципиальное различие Бога Ветхого и Бога Нового Завета. Первый – Демиург (Творец), хотя и справедлив, но суров до жестокости, а второй – Христос – максимально добр и любвеобилен. Он не рожден Марией, совершенно духовен, его телесность была лишь кажимостью

(докетизм). Гностики отрицали и воскресение из мертвых. Отсюда идея Маркиона о полной независимости христианства, суть которого содержит Новый Завет, дарованный всем народам, от иудаизма, которому он оставляет Ветхий Завет. Общий всем гностикам аскетизм, как путь выявления высшего начала души и спасения ее, Маркион доводил до беспощадности к плоти (частые посты,

полное воздержание от секса и т.п.)» [40, с. 23-24].

Учение гностиков прекращает свое влияние на христианство к III веку.

Некоторые идеи гностицизма были заимствованы манихейством в III в., а также

16

на основе гностицизма возникли такие ереси, как павликиане, богомилы, катары.

Долгое время учение гностиков было известно только по пересказам тех богословов-ересиологов, которые занимались критикой ересей. Но в XIX в.

ситуация изменилась, когда в Египте были найдены гностические сочинения на коптском языке. Самым важным из них было сочинение под названием «Pistis. Sophia» («Вера. Премудрость»). В середине ХХ в. в Египте же найдена уже целая гностическая библиотека из 52-х сочинений, авторами которых были представители разных гностических течений – офиты, барбелогностики,

карпократиане и др.

Манихейство испытало воздействие идей гностицизма и оказало, в свою очередь, влияние на многих мыслителей тех времен. Основоположником этого учения был мудрец Мани (вероятно, уроженец Персии). Он был при дворе персидского царя и свою задачу видел в том, чтобы создать некий синтез религий или совершенную религию. Мани много путешествовал, побывал во многих странах Востока, где знакомился с самыми разными вероучениями.

Переработав их, он создал свое учение, которое изложил в сочинении «Книга тайн, гигантов, наставлений». Для себя Мани выбрал имя Параклет (Утешитель).

Вернувшись в Персию, он проповедовал свое учение. Видимо, что-то не понравилось в этих проповедях персидскому царю или его окружению и Мани был казнен (в период между 274 и 277 гг.).

Учение Мани объединяет зороастризм (религию древних иранцев),

гностицизм, иудаизм и вавилонские верования. Особенно сильно в манихействе проявились идеи зороастризма, основанного Заратуштрой в период между X – VII вв. до н.э. Заратуштре принадлежит текст древнейшей части Авесты

(священной книги зороастризма). В этом учении говорится о борьбе двух начал – темного и светлого. «Во главе сил добра стоит Ахурамазда (Ормузд) и его дух Спента-Майнью, а во главе сил зла Ангро-Майнью (Ариман). Мироздание – арена борьбы этих двух самостоятельных начал» [46, с. 176]. Эта религия также повествовала о борьбе асуров (богов) и дэвов (демонов). Эта идея, возможно,

17

была воспринята Мани от индийских мудрецов. Но в Древней Индии развивались представления о том, что асуры – это демоны, а дэвы – боги.

Мани особенно сильно акцентирует внимание на дуализме мира, то есть на идее борьбы света и тьмы, сил духовных и материальных, сил добра и сил зла.

Дуализм (лат. dualis – двойственный) – философское учение, исходящее из наличия в мире двух независимых начал – материального и духовного. Этот термин стал впервые употребляться в начале XVIII в. Применительно к манихейству он имеет смысл как термин, показывающий двойственность мира.

Ответ на вопрос о природе и источнике зла Мани дает в том же духе, что и в гностицизме – зло неискоренимо. Христианство вело непримиримую борьбу против манихейства, так как в нем ограничивается могущество Бога.

Иустин Философ (Иустин Мученик) (казнен в 165 г.) был греком,

обосновавшемся в Палестине. Его сочинения называются «Первая Апология» и «Диалог с Трифоном иудеем». Сначала Иустин приобщился к неоплатонизму и писал: «Сильно восхищало меня Платоново учение о бестелесном, и теория идей придавала крылья моей мысли». Однако Иустин встретился однажды со старцем,

обратившем его внимание на то, что, согласно Платону, души пребывали в божественном мире, созерцали самого Бога, но после вселения в тело забыли об этом, значит их сущность несовершенна, а учение Платона не несет всей истины.

Старец порекомендовал Иустину обратиться к сочинениям пророков и апостолов, что Иустин и сделал и его осенило, что только здесь содержится истина.

Иустин полагал, что божественный логос пронизывает весь мир, и он во всем своем совершенстве присущ только Христу. Христианам присуще качество прислушиваться к логосу и жить в соответствии с ним. Из греческих философов такими он считал только Гераклита и Сократа. Некоторым образом, близки к ним и стоики, признававшие логос. Всю силу своих аргументов Юстин направляет на утверждение христианской веры. Только она может помочь ответить на те вопросы, которые ставила в течение целого тысячелетия античная

18

философия. Причиной этого является то, что христианская мысль опирается не на человеческий разум (ищущий, но слабый), а на божественное откровение.

Ученик Иустина Философа Татиан, бывший родом из Ассирии, своим методом избрал пересказ грубостей и выдумок, которые были когда-либо высказаны в адрес философов. Диоген Синопский, по словам Татиана, кичился своим воздержанием от всего цивилизованного и искусственного, но съел невареного полипа и умер от своей нетерпеливости; Гераклит, заболев водянкой,

обмазался навозом и умер в мучениях от разрыва сердца. Татиан писал: «Вы,

греки на словах болтливы, а умом тупы: вы признали владычество многих, а не одного, и решились последовать демонам». Христианская мудрость, по Татиану,

древнее греческой мудрости, так как она восходит еще к дописьменной эпохе.

2.1.3 Греческая патристика раннего периода

Климент Александрийский

Тит Флавий Климент вошел в историю средневековой мысли как Климент Александрийский (ок. 150 – 216 гг.). Он много времени провел в скитаниях по Италии, Сирии и Палестине и в 180 г. оказался в Александрии, где стал наставником (пресвитером) христианской школы в Александрии после первого главы этой школы Пантена. Школа обучала вере тех, кто обращался в христианство. При нем в школе расцвели философские идеи эллинизма и неоплатонизма. Основные сочинения Климента называются «Протрептик

(Увещание к эллинам)», «Педагог» и «Строматы». Строматы – буквально переводится как «лоскутные покрывала».

Главное произведение Климента – это «Строматы», в нем он разработал представления о синтезе веры и знания и высказал такую мысль, что греческие философы вывели свои истины из Ветхого Завета. Эта идея, как мы помним,

принадлежит Филону Александрийскому, и она пришлась по душе и Клименту.

Тем самым, согласно Клименту, философы приблизились к божественной истине. Поэтому изучение философии может быть полезным в качестве введения, пропедевтики к христианской мысли. Он пишет: «Философия нужна

19

была грекам ради праведности до прихода Господа, и даже сейчас она полезна для развития истинной религии, как подготовительная дисциплина для тех, кто приходит к вере посредством наглядной демонстрации... Ибо Бог – источник всякого добра: либо непосредственно, как в Ветхом и Новом Заветах, либо косвенно, как в случае философии. Но возможно даже, что философия была дана грекам непосредственно, ибо она была «детоводителем» эллинизма ко Христу – тем же, чем и Закон был для евреев. Таким образом, философия была приготовлением, положившим человеку путь к совершенству во Христе».

Все человеческие знания, по мнению Климента, требуют того, чтобы они были востребованы и изучены. Для этой цели существуют семь «свободных искусств». Философия и христианство – это разные ветви одного и того же ствола мудрости. Признаком истинности философских учений является их приближение к христианским догматам. Составными частями истинного

«гносиса», по Клименту, являются теология (богопознание) и нравственное совершенство. К этому и должен стремиться христианин. Говоря о богопознании, Климент различает катафатическое богословие и апофатическое богословие. Катафатическое богословие (греч. katafasis – утверждение) –

богословие, в котором Бог осмысляется в положительных определениях:

всемогущество, всесовершенство, абсолютное добро и т.д. Апофатическое богословие (греч. apofasis – отрицание) – богословие, оперирующее отрицательными характеристиками, так как Бог не имеет признаков и свойств земного мира, поэтому никакие известные качества к нему неприменимы.

Этот мыслитель склонен опираться в познании Бога на апофатическое богословие, так как выразить сущность Бога земными определениями невозможно и остаются только негативные определения, в которых фиксируется неземная природа Бога как высшего духа: Бог безвиден, он не имеет формы, ему не присущи никакие материальные качества, он выше всего сущего. Познать Бога нельзя непосредственно, а только через божественный Логос, то есть через Бога-Сына, Христа, который является посредником между Богом и миром.

20