История философии. Ч.2. Средневековая философия. Учебное пособие

сотворить вещество, а берет его в готовом виде. С таким учением о Боге Афанасий не согласен, так как, согласно Священному Писанию, Бог творит мир

«из ничего». Поэтому платоновское понимание Бога Афанасий отвергает.

Развивает Афанасий Александрийский и учение о Христе (христологию),

его богочеловеческой природе, направляя свое учение против язычников,

верующих в «деревья», «камни» и т. д., а также против философов Греции. «Сколько писали мудрецы эллинские, но и малого числа людей из близких им мест не могли уверить в бессмертии и убедить к добродетельной жизни. Один Христос невысокими речениями, через людей немудрых в слове, в целой вселенной многочисленные собрания людей убедил пренебрегать смертью,

помышлять же о бессмертном, презирать временное, взирать же на вечное, славу не земле вменять ни во что, желать же одной небесной славы» [15, с. 63-64].

Афанасий Александрийский приводит признаки божественности Христа: Он охватил все народы через своих учеников своей проповедью миролюбия, добра и любви; те народы, которые прониклись учением Христа, перестали враждовать;

всех своих многочисленных противников Христос сумел преодолеть.

В качестве высшей истины Афанасий рассматривает Священное Писание и призывает христиан и всех ищущих правды самим его читать, проникать в его глубинные смыслы. Там, пишет Афанасий, любой ищущий правды найдет еще рассказ о «втором Христовом, славном и воистину божественном пришествии к нам» [15, с. 69], чтобы воздать всем по делам. В это пришествие «добрым уготовано Царство Небесное, а делавшим худое – огонь вечный и тьма кромешная» [15, с. 69]. Если человек хочет спастись, пишет Афанасий, то он должен творить добрые дела на земле, иметь чистую душу, помогать добрым людям, подражать жизни святых, верить в Христа и идти за ним. Таков путь спасения. Таким образом, кроме учения о Боге и о божественной сущности Христа, Афанасий Александрийский развил сотериологическое учение, то есть учение о спасении.

«В целом можно сказать, – пишет И. Мейендорф, – что св. Афанасий Великий был чрезвычайно привлекательным человеком, мужественным и

31

неутомимым, настоящим христианским героем. Он был не понят многими современными ему восточными богословами, воспитанными на учениях неоплатоников и Оригена. Афанасий же совершенно освободился от приверженности неоплатонической мысли, особенно в своем учении о сотворении мира» [32].

2.2.1 Василий Великий

Василий Великий (Василий Кесарийский) (ок. 330 – 379 гг.) – один из отцов церкви, крупный церковный писатель, архиепископ Кесарии Каппадокийской,

возглавлявший каппадокийских богословов. Он родился в г. Кесария в Каппадокии (теперь это территория Турции), происходил из знатного рода,

образование получил сначала в Кесарии, а затем в Афинах. Вел аскетический образ жизни, был сторонником киновии. Киновия (от греч. koinobios – коммуна,

общежитие) – это христианская община или монастырь, в котором принято правило общности имущества, общего труда и совместного отдыха. Все монахи трудятся безвозмездно, они не имеют собственности, а все, что создают своим трудом, принадлежит общине (монастырю).

Свои богословские представления Василий Великий основывал прежде всего на учении Оригена, но в своих богословских трудах Василий Великий опирается не только на идеи теологии, но и на греческую философию, в

основном на диалог Платона «Тимей» и сочинение Аристотеля «Физика».

Главные теологические труды Василия Великого: «Против Эвномия», «О

Святом духе», «Шестоднев». Свою задачу Василий Великий видел в том, чтобы обосновать христианский догмат Бога-Троицы («три ипостаси в единой сущности»). На плечи Василия Великого легла основная тяжесть борьбы с ересью арианства, которое широко распространилось в Малой Азии.

32

2.2.2 Григорий Назианзин

Григорий Назианзин или Григорий Богослов (ок. 330 – 390 гг.) был другом Василия Великого со времени их совместного обучения в Афинах. Родился в г.

Арианзе в семье епископа города Назианза. Обучался сначала в Кесарии Каппадокийской, затем в Александрии и заканчивал образование в Афинах,

изучая риторику, геометрию и астрономию. Там он изучал также труды Платона,

Аристотеля и неоплатоников. Большое влияние на него произвели труды Оригена. По окончании обучения Григорий преподавал риторику.

Вернувшись на родину, он ушел в монастырь, затем некоторое время был епископом г. Сасимы. Далее его жизнь проходила в Константинополе, где Григорий на Константинопольском соборе в 381 г. был признан архиепископом Константинопольским. В 379 г. византийский император Феодосий стал на сторону никейцев, которых преследовали ариане при предыдущем императоре Валенте. Григория Богослова пригласили в Константинополь для защиты никейской веры от арианства, и он туда прибыл. Сорок лет до этого Константинополь и все его церкви были подчинены арианам. Григорий Богослов на Втором Вселенском соборе осудил арианство и предложил свою трактовку догмата Троичности, которая окончательно оформила тринитарную теологию христианской церкви: «Безначальное Начало и Сущее с Началом – Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть… Имя Безначальному – Отец, Началу – Сын, Сущему вместе с Началом – Дух Святый;

а естество в Трех единое – Бог. Единение же – Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом» [38]. Был подтвержден Никейский символ веры.

Во время собора скончался его председатель Милетий и место председателя занял Григорий. Впоследствии ему поставили в вину, что он принял сан архиепископа Константинопольского, будучи епископом Сасимским.

Он убыл из Константинополя в свой родной город Назианз и занялся

33

литературной работой. Его перу принадлежит 245 посланий и 45 слов (речей)

[39].

2.2.3 Григорий Нисский

Идеи Климента и Оригена продолжил развивать Григорий Нисский (ок. 335

– 395 гг.), тоже выходец из Малой Азии (ныне территория Турции). Основам христианского вероучения Григория обучал его старший брат – Василий Великий. Григорий также, как и Ориген, полагает, что изучение наук и натурфилософии не должно быть прекращено для пользы более глубокого усвоения и философской, и христианской мысли. В его учении глубже, чем у других отцов церкви, проявились элементы греческой философии. Основное его произведение называется «Большой катехизис» («Большое согласительное слово»). Другие произведения этого мыслителя: «Против Евномия», «Диалог о душе и воскресении», «Об устроении человека», «О Шестодневе». Бога он понимает, как сверхбытийное чисто духовное существо, являющееся источником всего существующего.

Григорий Нисский написал трактат «Об устроении человека» по той причине, что его старший брат, Василий Великий имел намерение написать о человеке, но оно не осуществилось. Этот трактат Григория Нисского был написан как пасхальный подарок младшему брату – Петру [30, с. 184].

Григорий Нисский в своих воззрениях на мир использует образ конечной вселенной Аристотеля. В этом мире все состоит из четырех элементов – земли,

воды, воздуха и огня. Григорий Нисский об устройстве мира пишет,

руководствуясь двумя источниками, – Священным Писанием и учением Аристотеля. Согласно Священному Писанию, мир сотворен Богом. Далее в мире происходят следующие процессы, которые соответствуют аристотелевскому учению: периферию мира образовало «небесное тело, а в середине всего нашли место наиболее тяжелые и стремящиеся вниз тела, земля и вода, взаимно поддерживаемые друг другом. Связью же и утверждением произведенного было придано природе существ божественное искусство и сила, двоякими действованиями (энергиями) правящее всем: возникновение не сущему и

34

пребывание сущему они устроили покоем и движением» [17, с. 16]. То есть центр мира занимают такие субстанции как земля и вода (они находятся в покое), а на периферии – воздух и огонь, как более легкие (им присуще непрерывное движение). Покой и движение внесло в природу божественное начало. «Быстрейшее круговое движение, – продолжает Григорий Нисский, –

совершаясь вокруг тяжелого и несдвигаемого неподвижного естества, словно во-

круг твердой оси, наподобие колеса окружило полюс, и таким образом и в движении, и в покое соблюдается нерушимость. Круговращающаяся сущность благодаря быстроте движения сдавливает по окружности и уплотняет землю, а

твердая и неподатливая сущность благодаря несдвигаемости своей твердости,

непрестанно поддерживает вращающийся вокруг нее вихрь».

Небо и земля – это противоположные сущности, так как их энергии направлены друг против друга и, тем самым, они уравновешивают друг друга.

Все сотворенное Богом на Земле соединяет собой земной и небесный миры.

Григорий Нисский пишет: «…тварь, находящаяся между противоположностями,

отчасти приобщается соседнего с ней, посредствуя собою между крайностями,

так чтобы явным стало через это среднее соприкосновение проти-

воположностей» [17, с. 17].

Рассуждая о противоположностях, существующих в мире, Григорий Нисский считает, что они «сходятся друг с другом расстоящиеся по природе крайности, соединяясь через посредствующее между ними» [17, с. 18]. Стихии тоже могут состоять из противоположностей, например, вода, с одной стороны,

имеет свойства, сходные со свойствами земли – тяжесть и стремление вниз (к

центру), с другой, – она очень текуча, подвижна, ей присуще испарение, что ее роднит с воздушной средой.

Каждое естество – земля или небесное подвижное начало – содержит в себе «идиомы», то есть свойства, которые могут у разных начал совпадать.

Этими идиомами противоположности могут быть похожи отчасти. Под движением Григорий Нисский имеет в виду механическое перемещение, а также изменения, происходящие во всех вещах.

35

Нарисовав грандиозную картину вселенной с опорой на греческую философию, Григорий Нисский дает далее красочную библейскую картину природы, близкую его сердцу: «Итак, все уже достигло своего конца. Ибо

совершишася, как сказал Моисей, небо и земля <Быт. 2,1> и все между ними, и

каждое из этого украсилось соответствующим ему благолепием: небо – блиста-

ниями светочей, а небо и воздух – плавающими и летающими животными, земля же – всяческим разнообразием растений и скота, причем все это в совокупности разом произвела сила божественного воления. И наполнилась земля красотами,

произрастив с цветами плоды, а луга наполнились всем, что бывает в лугах. И

все утесы, и вершины, и все, что на склонах, на равнинах и в ложбинах, увенча-

лось свежею травою и разнообразною прелестью деревьев, которые только что вышли из земли, но сразу же достигли совершенной красоты. И наверное,

возвеселились и взыграли все приведенные Божьим велением в жизнь животные,

по стадам и по родам бродящие в чащах. И все огласилось повсюду песнями певчих птиц, даже глухие и темные уголки» [17, с. 19].

В соответствии со Священным Писанием, человек сотворен Богом после всего, так как «не подобало начальствующему явиться раньше подначальных».

Человек у Григория Нисского – это царь природы, все его строение подготовлено властвовать над всеми другими существами. А также человек есть подобие божественной царственности и всем лучшим в себе человек обязан Богу

– чистотой, бесстрастием, блаженством, отчуждением от всего дурного.

Божественные черты в человеке – ум, слово, любовь. «Такими цветами Творец собственного образа изобразил нашу природу» [17, с. 25], – пишет Григорий Нисский.

Человеку на Земле не дано надежное покрытие тела (вроде панциря),

защищающее от зверей, и нет у него органов нападения – клыков, когтей и т.д.

Григорий Нисский пишет: «…человек обнажен от природных покрытий, какой-

то безоружный и бедный, нуждающийся во всем, что требуется для поддержания жизни» [17, с. 27]. Это потому, рассуждает Григорий Нисский, что человеку дано

36

больше – обуздать коня, приручать животных, делать одежду и оружие. Все это возможно благодаря разуму, которым обладает человек.

Облик человека прямой, по Григорию Нисскому, и нужно это для того,

чтобы подчеркнуть его «царское достоинство». Но человек отличается и другим качеством от всего живого – в нем более совершенная душа: в растениях имеется растительная душа, в животных («бессловесных») – чувствующая душа,

наконец, в человеке – душа, управляемая умом [17, с. 32]. Здесь Григорий Нисский тоже опирается на идею Аристотеля о природе человеческой души.

Только, если Аристотель полагал, что в человеке три души – растительная,

чувствующая и разумная, главная из которых разумная, то Григорий Нисский не может признать этот вывод в буквальном виде, так как это противоречило бы христианскому учению о душе. Поэтому он признает только одну душу – имеющую умственную природу. Остальные собственно душами не являются, а

только жизненными энергиями. То есть о множественности душ у человека не может идти речи. «Если одно создание имеет питательную энергию, а другое управляется чувственной силой, но непричастно умственной природе, и кто-

нибудь на основании этого заподозрит множественность душ, – то такой будет учить о различии душ не по существу (логосу) различения» [17, с. 62], – пишет Григорий Нисский.

В человеке есть плоть, душа и дух: плотское – это телесная организация человека (katastasis), душа – чувствующее начало, а дух (dianoia) – умное начало

[17, с. 33]. В соответствии с этой структурой человеческой природы, в человеке может брать верх одна из сторон: одни люди стремятся к разнообразным земным наслаждениям (это «плотские»), другие живут, испытывая различные искушения, в них как бы борются добро и зло (это «душевные»), а духовным присуще стремление созерцать божественное совершенство. Поэтому

«душевный превосходит плотского, так аналогично этому духовный выше душевного» [17, с. 34]. Человеческий ум действует через чувства и выражается в словах, но к чувствам не сводится. Он выше, так как в нем проявляется божественное начало в человеке.

37

Рассматривая вопрос о том, где локализуется ум – в сердце или в мозге,

Григорий Нисский разбирает аргументы и тех, кто считает органом ума сердце, и

тех, для которых именно мозг является орудием мысли. Григорий Нисский не принимает сторону ни тех, ни других. «Бесплотная природа», то есть ум не обязательно, считает он, должен находиться в определенном месте тела или определенном органе тела. Разбирая этот вопрос, Григорий Нисский обращается к данным медицины своего времени и показывает весьма глубокое знакомство с этой наукой, однако выводом выдающегося врача Галена о том, что центром чувств и мышления является мозг, Григорий Нисский пренебрег. Ум, согласно Григорию Нисскому, располагается во всем теле и причастен каждому органу человеческого тела. Он пишет: «Но об уме должно полагать, что он по неизреченному логосу срастворения… равнозначно прикосновен каждому члену» [17, с. 47]. Причем ум, по Григорию Нисскому, не является внешней скрепой для тела, и в то же время он не представляет собой только наполнение тела изнутри. Человеческий ум бестелесен и так же непостижим, как божественный Ум. Он пишет: «А общение (koinonia) ума с телесным состоит в неизреченном и недоразумеваемом соприкосновении…: оно и не внутри (потому что не содержится бестелесное в теле), и не вовне пребывает (потому что бестелесное ничего не объемлет» [17, с. 64].

2.2.4 Латинская патристика зрелого периода

Августин

Крупнейшим представителем зрелой патристики был Аврелий Августин

(354 – 430 гг.) по прозвищу Блаженный. Ему были присущи глубокие познания и широкая образованность. Родился он в г. Тагаста (Северная Африка), а

образование Августин получал сначала в Тагасте, Мадавре и Карфагене, затем в Италии, в Риме и Медиолане (Милане). Его отец был язычником, а мать – христианкой, она хотела и сына видеть христианином, но в молодости Августин мало интересовался религиозными вопросами.

38

После знакомства с трактатом Цицерона «Гортензий» он заинтересовался философией и религией, особенно манихейством. Но, разочаровавшись в манихействе, Августин едет в Рим за новыми познаниями, а вскоре переезжает в Медиолан (в то время это был город римского императора) и получает место придворного ритора. Здесь он увлекается философией скептицизма, много общается с медиоланским епископом Амвросием, глубоким знатоком неоплатонизма, разговоры с которым укрепили Августина в намерении изучать работы неоплатоников. «Проповеди Амвросия стали в религиозной биографии Августина поворотным пунктом: они научили его духовной интерпретации Писания и направили на путь христианской веры» [31, с. 220].

На Августина произвели большое впечатление «Эннеады» Плотина. В

своей «Исповеди» Августин писал о том огромном воздействии на него произведений неоплатоников, прежде всего Плотина, для принятия решения об обращении в христианскую веру. Высоко ценил Августин и неоплатоника Порфирия, которого считал «ученейшим из философов», хотя тот и был противником христианства. После этого воздействия на Августина со стороны Амвросия Медиоланского, а также под влиянием своей матери Августин решает принять христианскую веру (387 г.). В это время ему было 33 года.

Г.Г. Майоров пишет о том духовном переломе, который пережил Августин перед принятием христианства: «Чтение «Гортензия» обратило Августина к философии, с которой он связал всю свою дальнейшую жизнь. Однако нельзя сказать, что августиновское сомнение не коснулось и самой философии. По крайней мере, что касается античной философии, то и в «Исповеди», и в более поздних своих сочинениях он видит в ней больше сомнительного и предположительного, чем истинного и достоверного. Можно даже сказать, что крупнейший духовный перелом в жизни Августина, завершившийся его обращением в христианство, был подготовлен как раз состоянием продолжительного скепсиса в оценке возможностей философии, в котором он находился под влиянием идей Аркесилая и Карнеада, почерпнутых из цицероновской работы «Academica» (Conf. V 10). Утраченное доверие к

39

философии вернулось потом к Августину уже через посредство обретенной им религиозной веры» [31, с. 189-190].

Августин не стал противником античной культуры, наоборот, он был почитателем и восприемником многих идей античных авторов: Августин знал трактаты Платона «Тимей», «Федр», «Пир», «Менон», «Горгий», имел представление о работе Аристотеля «Категории», изучал основные сочинения Плотина и Порфирия, знал он и пересказы древнегреческой философии Цицерона и Авла Геллия. Цицерона Августин очень высоко ценил, но в конце жизни назвал его «лжефилософом». Знакомы Августину также и сочинения римских философов Сенеки и Апулея. Он цитирует Вергилия, глубоко изучил труды римского энциклопедиста Марка Варрона, которого цитирует на многих страницах сочинения «О Граде Божием» и считает его крупным эрудитом.

Дополнением к идеям античности стали сочинения апологетов, так как критику языческой религии Августин строил на основе идей Тертуллиана, Оригена,

Лактанция.

Во время пребывания в Медиолане, а позже опять в Риме Августин пишет много сочинений и решает посвятить себя служению церкви и, вернувшись в Тагасту, ведет образ жизни правоверного христианина, практически монаха. В

эти годы он пишет работы «Против академиков», «О блаженной жизни», «О

порядке», «Монологи», «О бессмертии души», «О величине души», «Об учителе», «Об истинной религии», «О свободной воле». В 395 или 396 г.

Августина посвящают в сан епископа в г. Гиппоне, которым он и оставался до конца своих дней. Тремя наиболее важными сочинениями Августина являются

«Исповедь» («Confessiones»), написанное в 400 г., «О Троице» («De Trinitate»), а

в 413 г. он начинает писать самый главный свой труд «О Граде Божием» («De civitae Dei») под влиянием известия о падении Рима, который разгромили вестготы Алариха. Августин усмотрел в этом событии наказание Риму за то, что он боролся против христианства и преследовал христиан. Мыслитель считал, что крушение Рима – это начало погибели всего «земного града». Окончил он этот труд только в 426 г. В труде «О Граде Божием» Августин отдает предпочтение

40