История религий. Учебное пособие для обучающихся по направлению подготовки 51.03.01 «Культурология», профиль «Социокультурное проектирование», квалифи

намного выше статуса представителей других варн. Происходят изменения и в иерархии богов. На первое место выходят, оттесняя всех остальных, три бога – Брахма – созидатель, Вишну – сохранитель и Шива – разрушитель. Главенствующую роль в этой Триаде (санскр. «Тримурти») играет Брахма, что отражает возросшую роль жрецов в обществе. Поэтому данный этап развития ведической традиции принято называть брахманизмом.

Изменяются и эсхатологические представления индийцев. Возникает вера в метемпсихоз и определяющий его закон нравственного воздаяния – карму (санскр. «дело, действие»), а также возможность освободиться (санскр. «мокша» – освобождение) от этого круга перевоплощений (санскр. «самсара» – или «сансара» – блуждание, странствование). Эта вера в видоизмененном виде стала достоянием всех стран, исповедующих буддизм.

Индийцы верили, что карма – сумма добрых и злых дел человека – предопределяет, кем он будет в следующей жизни. Если человек старается, то, значит, он перевоплотится в существо более высокого порядка, представителя высшей варны; если нет, то может дойти даже до камня: ведь всякая вещь наделена душою. Но при добродетельном поведении можно с самой низшей ступени взойти на самую высшую – стать брахманом.

Окончательным освобождением оказывается слияние с Брахманом или, лучше сказать, растворение в нем. Общественное место человека оказывается результатом действия его кармы. Поэтому стремиться к социальной борьбе, бунтовать бессмысленно, этим только усугубишь карму. Индия, в отличие от того же Китая, не знала (или почти не знала) крестьянских войн и революций. Послевоенная независимость (1947 г.) стала плодом движения ненасильственной борьбы за независимость (сатьяграха – стояние в истине (санскр.)), принципы которого были разработаны Махатмой Ганди.

В первой половине I тысячелетия до н. э. появляется последний вертикальный слой Вед – Упанишады, в которых впервые была сформулирована идея кармы. Они легли в основу шести дарханов (философских систем) индуистской Индии. Само понятие «Упанишады» происходит от санскритского upa-ni-shad – сидеть около (ног учителя). Упанишады – основа индийской философии и одна из высочайших вершин человеческой мысли. Язык их сакрален. Они представляют знание, которое недопусти-

61

мо передавать «непосвященным». Те, кто только поклоняются ведическим божествам и приносят им жертвы, с точки зрения авторов Упанишад, – «скот богов». Они указывают на более высокий, чем боги, принцип. Время их создания – VIII в. до н. э. – XV в. н. э. Из 108 Упанишад приблизительно 13 относятся к описываемому нами периоду (Брихадараньяка, Чхандогья, Мандукья, Иша и другие). Наиболее ранние из них датируются VIII–VI вв. до н. э.

В этих «классических» Упанишадах ритуал неизбежно отходит на задний план. На первое место выходит учение о «внутренней жертве», которая олицетворяется с человеческой жизнью или дыханием, поддерживающим ее. «Внутренний огонь» (йога) заменяет «внешний костер». По сути, человек является единственным из всех «атомов» круговорота бытия, способным познать его смысл и освободиться от цепи перерождений. Главная идея Упанишад заключается в отождествлении атмана и Брахмана: атман есть Брахман, Брахман есть атман. Брахман, в отличие от его эманации, Брахмы, – это безличный абсолют. Атман – отдифференцированная эманация Брахмана, человеческое Я в «деперсонализированном» виде. Поскольку часть и целое самотождественно различны, атман и Брахман – это одно и то же. Их невыразимое единство (Тот, Ом) непередаваемо. «Ты не можешь слышать того, кто слышит слышание; ты не можешь мыслить того, кто мыслит мышление; ты не можешь познать того, кто познает познавание. Это – твой атман, внутренне всем присущий», – подчеркивает мудрец Яджнявалкья в «Брихадараньяка – упанишаде» (Брихадараньяка, III, 4, 2). Конечным итогом йоги с ее практиками и упражнениями является как раз слияние Я с Брахманом, растворение его без остатка в непередаваемом блаженстве Первоединого. К этой цели ведут четыре ступени восхождения.

Глубинный субъект или атман неизменно наличен в человеке. Но его суть проявляется лучше во сне, чем в состоянии бодрствования; при этом во сне без сновидений лучше, чем во сне со сновидениями. Ибо в последнем полная автономия Я по отношению к внешним объектам становится очевидной. Сознание присутствует во сне без сновидений в «свернутом» виде. Субъект-объектный дуализм здесь исчезает. Оно свободно от всех забот и печалей. Это состояние ничем не нарушаемого блаженства. Оно («свернутое» сознание) неизменно и поэтому бессмертно. Состоянию бодрствования соответствует наш материальный мир с его субъект-объектным дуализмом. Это первая ступень восхождения, или

62

стадия атмана (стопа телесного Я). Второй стопе (жизненному Я) соответствует сон со сновидениями. Здесь сознание направлено внутрь, на так называемые тонкие, а не грубые материальные объекты. Они познаются при помощи тех же самых «ртов» – органов восприятия, что и в состоянии бодрствования. На уровне макрокосмоса жизненное Я отождествляется с мировой душой. Третья стопа атмана – праджня («самопоглощающее сознание») характеризуется тем, что в состоянии свернутого сознания субъект-объектный дуализм перестает существовать. Поэтому наслаждение в состоянии «свернутого» сознания никак не отделимо от него самого. Здесь уже нет нужды в теле и его органах. Это «недвойственное сознание» – исток всего сущего, все порождающий мировой дух.

Последняя, четвертая ступень восхождения, – по сути, неописуемая стопа (турия) единства атмана и Брахмана, неизреченный Единый (Тот, ОМ), о котором ничего нельзя сказать. Он «neti, neti» (не это, не это; Брихадараньяка, II, 3, 6). Однако лишь он, по представлениям адвайтистов, реально и существует. Все же многообразие мира иллюзорно – майя (санскр. «иллюзия, видимость») по отношению к нему. Путь к мокше – путь личностного сверх-усилия – очень тяжел, но подвижники – йоги идут им, ибо его цель – сверх-блаженное сияние Брахмана. Сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние с Брахманом – вот шестичастная йога, посредством которой подвижник идет к цели живого опыта, который опирается на религиозно-философские тексты Упанишад. Кроме этого в Упанишадах существует и альтернативный господствующему в них идеалистическому натуралистический вариант происхождения мира. Это учение Уддалаки, приведенное в шестой части «Чхандогья – упанишады». Он исходит из существования всеохватного бытия (сат), которое мыслится гилозоистически и панпсихически. Сат порождает три элемента – жар (огонь), влагу (воду) и пищу (землю), через взаимодействие которых возникает все сущее. Они взаимопронизывают друг друга, так что можно говорить лишь о преобладании какого-либо из этих начал в той или иной вещи. Из тончайшей части земли происходит разум человека, из тончайшей части воды – его дыхание; из тончайшей части огня – его речь. Рефреном рассуждений Уддалаки является высказывание «tat twam asi!» (санскр. «ты одно с Тем», «ты еси То»), которое подчерки-

63

вает неразрывное единство человека с вселенским целым (Чхандогья, VI, 8, 7).

Упанишады стали отправной точкой религиозно-философского пробуждения индийского духа. В их основе лежит учение о тождестве атмана и Брахмана. Однако это учение и реализация его идей на практике были уделом немногих – духовной элиты индийского общества. Для большинства же индийцев самым важным оставалось личное общение с богами посредством обрядов. Изменения в жизни индийского общества во второй половине I тысячелетия до н. э. приводят к тому, что в этом общении происходят существенные изменения, брахманизм трансформируется в индуизм.

7.3.Индуизм

Впоследние века до нашей эры возникает индуизм – религия, которую доныне исповедует подавляющее большинство индийцев (больше 80 %). Эта трансформация произошла в силу ряда причин. Во-первых, Магадхо – маурийская эпоха характеризуется укрупнением государственных образований на территории Индии. В конце концов на их почве образуется первая общеиндийская империя Маурьев (317–180 гг. до н. э.).

Всвязи с этими событиями роль кшатриев в обществе существенно возрастает, и им становится сложно мириться с тем исключительным положением, которое занимали брахманы в эпоху ранних Упанишад. Во-вторых, джайнизм и буддизм, возникшие в VI–V вв. до н. э., стали серьезными «конкурентами» ведической традиции в сфере духа. Тем более, что буддизм в империи Маурьев занял при Ашоке лидирующие позиции. В-третьих, в этот период появляются сотни каст – замкнутых эндогамных групп людей, которые наследственно заняты в определенной сфере деятельности. Производственно-общественная роль «низкокастовых» возрастает. Положение вещей, исключающее доступ к ведическому ритуалу представителям низших каст, становится для многих стеснительным.

Все это приводит к структурным изменениям внутри иерархии богов. В Тримурти Брахма, игравший первостепенную роль на предыдущем этапе, отходит теперь на задний план. Он известен в самхитах Вед как Праджапати (санскр. «Отец (Господин) существ»). Брахма сотворил вселенную и прародителей человечества. Иконографически он изображается красным, лотосооким, с бородой. У него четыре лица, четыре тела, восемь

64

рук, в которых он держит четыре Веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенную ложку, цветок лотоса, жемчужное ожерелье и лук. День Брахмы равен сроку существования этого мира (по Н. Р. Гусевой, – 2 160 000 000 лет). После этого срока огонь уничтожит вселенную, а затем Брахма вновь сотворит мир. Этот процесс будет продолжаться 100 лет, состоящих из таких дней. После чего вселенная возвратится в состояние изначальной материи.

Брахма создал этот мир. Он уже выполнил свое дело и поэтому отошел в Тримурти на задний план бытия. В Индии почти нет храмов, посвященных ему. На первое же место вышли две более конкретные ипостаси Тримурти – Вишну и Шива. Одни индусы предпочитают молиться первому богу (вишнуисты), другие второму (шиваиты).

Вишну – бог-хранитель мира. Он – один из героев Вед, в которых ему приписываются космологические функции. Уже в Ригведе говорится о трех шагах Вишну, которые символизируют, соответственно, восход, зенит и закат солнца; землю, воздух, небесную сферу, а также самоконтроль, самоограничение и мобилизацию как проявления духа… Сделав свои три шага, Вишну охватил все мироздание и помог Индре одолеть змея Вритру. Культ Вишну слился с культом ряда доарийских богов (например, Кришной, Нараяной). Вообще, этот бог имеет множество аватар – воплощений. В числе самых известных – тот же бог бхакти – Кришна, а также благородный царевич Рама и Будда Шакьямуни. В основном иконографическом образе он предстает в виде прекрасного человека с кожей синего цвета, четырьмя руками, в которых он держит лотос, раковину, булаву и чакру. Его супруга – Лакшми, под стать своему мягкому и довольно простому мужу. Она прекрасная, почтительная, дарующая счастье людям богиня. Лакшми в индуистской мифологии выступает не столько олицетворением энергетической силы (шакти) Вишну, сколько воплощением самоотверженной любви и материнского начала. Она – мать бога любви Камы.

Третий бог Тримурти – Шива – бог-разрушитель. По-видимому, первоначально он был богом доарийского населения Индии. И доныне культ Шивы и богинь-матерей распространен в основном на юге Индии, тогда как вишнуизм, наоборот, – на севере страны. В конце концов культ Шивы слился с культом бога Рудры, а также культами некоторых других божеств. В индийской мифологии его образ очень противоречив. Он и покровитель аскетов, и защитник людей, далеких от аскетизма. Разрушение

65

старого необходимо для созидания нового, поэтому Шива так противоречив. Впрочем, это противоречие можно обнаружить и в том, что каждый из членов Тримурти имеет все три функции – созидания, хранения и разрушения мира, но акцентируются они у каждого из богов по-разному. При этом с точки зрения вневременной жизни этого божества различие лиц иллюзорно.

Особо популярная ипостась Шивы – Шива-Натараджа (царь танца). Он танцует оргиастический танец тандав на теле убитого им карлика Апасмары, символизирующего человеческие заблуждения. В ритм своего танца Шива вовлекает непрерывно движущуюся материю: отжившее бытие превращается в прах, из частиц которого создается новый мир. Представление о том, что мужская энергия имеет созидательный и разрушительный аспекты своего проявления одновременно, привело к тому, что культ Шивы слился с культом лингама. Этого бога изображают верхом на быке Нандине, также как Вишну на змее Шеше или Гаруде, а Брахму на белом лебеде.

Женской половиной Шивы является Дэви или Шакти (то есть женская сила). В момент соединения со своей супругой энергия Шивы резко возрастает. Богини Дурга и Кали – главные ипостаси Дэви. Они – воительницы против демонов. Многорукая Дурга (неприступная) олицетворяет женское начало, Великую богиню – Матерь. Всепоглощаюшая Кали (Черная) – энергию вселенских трансформаций. Она изображается не только с множеством рук, но и трехглазой, с высунутым языком и оскаленными зубами. На шее она носит ожерелье из черепов. Большой популярностью среди шиваитов пользуются также культы детей Шивы – бога войны Сканды и бога мудрости и благополучия Ганеши.

Другие боги, занимавшие главное место в ведическом пантеоне, со временем были сильно потеснены божествами местных народов и стали играть относительно второстепенную роль. Например, локапалами – хранителями сторон света стали Индра (восток), Варуна (запад), бог богатства Кубера (север) и бог подземного царства Яма (юг). Важную роль среди ведических божеств продолжают играть Агни, Сурья и Рудра (Шива). Богов в индуизме великое множество. Все сущее в мире – реки, горы, растения, животные – это воплощение божества. Почитание обезьян, змей, коров и других животных – это яркая черта индуизма.

В первые века до н. э. под влиянием буддистской архитектуры начинают строиться индуистские храмы. Они приходят на смену жертвен-

66

ным алтарям ариев. Причем представители низших каст, которые не могли пользоваться услугами брахманов, строили свои небольшие святилища в поселках, где они жили, и у водоемов, из которых они черпали воду. Расцвет индуистского храмового зодчества приходится на раджпутский период (VII–XII вв.). На смену кровавым жертвоприношениям, известным с ведических времен, постепенно приходят бескровные пуджи – обряды поклонения богам. К изображениям богов стали подносить плоды, рис, воду и цветы. Огромную роль в жизни индуистов играют религиозные праздники. В году их сотни! Среди них главнейшие – Холи, Дивали, Дасера, Рама-навами, Шиваратри, Джанмаштами и другие. Яркие красочные шествия и гуляния, танцы и церемониальные игры и фейерверки – все это делает индуизм необычайно привлекательным для миллионов верующих индийцев. Благодаря этой глубокой укорененности в культурной традиции, многовековому опыту, многообразию путей богопознания и особой веротерпимости индуизм и доныне остается религией подавляющего большинства индийцев.

Контрольные вопросы:

1.На какие четыре горизонтальных и четыре вертикальных слоя делятся Веды?

2.Какие четыре стадии жизни выделяли древние индийцы?

3.Что такое веданги и упаведы?

4.Какие великие поэмы входят в состав смрити?

5.Каких ведических богов Вы знаете?

6.Что такое генотеизм?

7.Что такое Упанишады?

8.Чем брахманизм отличается от ведической религии?

9.Чем индуизм отличается от брахманизма?

10.Какие праздники существуют в индуизме?

Проблемные задания:

1.Как Вы думаете, каким образом географический фактор повлиял на формирование религиозных традиций Древней Индии?

2.Проанализируйте роль идеи метемпсихоза в духовной истории человечества. Как Вы полагаете, почему в христианстве и исламе эта идея отсутствует?

67

ГЛАВА 8. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ ТРАДИЦИОННОГО КИТАЯ

Ключевые термины: Тянь, Инь, Ян, у-вэй, у син, цзюнь цзы, Дао, дэ, ритуал.

8.1. Генезис общества и религии в Китае

Китайская цивилизация сыграла выдающуюся роль в истории человечества. Она является культурной доминантой для Кореи, Японии и Вьетнама. При этом она оказала существенное влияние и на культуру других стран Востока. Возможно, это, наряду с индийской, единственная цивилизация, которая, зародившись в эпоху бронзы, существует по сей день: ее культурные традиции никогда не прерывались. Географическое месторасположение Китая во многом определило ход его истории и особенности религиозной жизни. Чжун-го – Срединная империя, – как называли свое государство сами китайцы, была довольно изолированной страной. На севере она ограничивалась бескрайними просторами пустыни Гоби и монгольской степи, на западе Древний Китай отделяли от остального цивилизованного мира горы Тибета, на востоке и юго-востоке Поднебесную окружал Великий океан. Отсюда – представление китайцев о своей стране как о средоточии вселенной, неизменное тяготение к середине, стабильности и равновесию. Другое название страны – Поднебесная (Тянься) – также свидетельствует об этом китаецентризме. Древние китайцы представляли землю в виде плоского прямоугольника, а небо – круга. Совершенная проекция неба на землю как раз приходилась на Чжун-го. Она была расположена посередине этого прямоугольника (под самим небом). Все остальные народы, как верили китайцы, находились за пределами этой проекции – на периферии земли.

В условиях китайского климата оптимальной земледельческой культурой стал рис. Его выращивание требует много воды, поэтому каналы и дамбы необходимо всегда содержать в исправном виде. Таким образом, для того чтобы собрать хороший урожай, нужно приложить немало усилий, при этом требуется поддержка коллектива. Отсюда – развитие таких черт характера, как трудолюбие, выносливость, коллективизм, любовь к семейным устоям, деторождению, почтительное отношение к родителям, а также практичность и рационалистичность, стремление к уравновешенности и сдержанности в проявлении чувств. Гармонию с

68

окружающим миром и умение правильно жить в обществе подавляющее большинство китайцев ценило гораздо более, чем веру в вечное блаженство и мистическое богопознание.

Китайская цивилизация возникла в бассейне реки Хуанхэ. Здесь существовали древнейшие земледельческие культуры Яншао (III тыс. до н. э.) и Лушань (II тыс. до н. э.). Ее быстрому развитию способствовали плодородная илистая почва и умеренный климат Великой китайской равнины. Эта относительная умеренность климата и определила появление таких черт характера, как уравновешенность и нелюбовь к крайностям. Возможно, именно в те легендарные времена и жили первые пять китайских императоров: Хуан Ди, Чжуань Сюй, Ку, Яо, Шунь. При их справедливом правлении Поднебесная процветала. В ней царил всеобщий космический и нравственный порядок. Этот порядок стал идеалом для последующих поколений китайцев. Он нашел выражение в понятии мандата Неба. Император – Сын Неба (Тянь Цзы) получает от него мандат. Если он правит несправедливо и тиранически, то угрожающе нарушается равновесие внутри общества, равновесие между природой и людьми. На страну обрушиваются непредвиденные бедствия. Это означает, что фактически мандат утрачен. Народ – глашатай воли Неба – после этого свергал не угодного ему правителя. Это одна из причин того, что крестьянские войны и восстания в Китае были стремительны и сверхкровопролитны.

Как видим, в религиозных воззрениях китайцев мифологический аспект оказался сильно редуцирован. Место мифов о чудесных деяниях великих богов заняли легендарные истории о мудрых правителях, справедливо правящих Поднебесной. Этический аспект здесь явно выходит на первый план. Редукция сакрально-мистического аспекта в религии Китая привела также к тому, что специального сословия жрецов или священнослужителей, как во многих других религиях, здесь не было. В Китае их роль чаще всего выполняли ученые чиновники – конфуцианцы. Они и совершали культовые отправления Небу, духам и предкам. К даосским и буддийским монахам многие китайцы относились пренебрежительно, не уважали и не почитали их.

Эти особенности китайской религиозности восходят к древним временам. Первой бесспорно засвидетельствованной первоисточниками эпохой государственности в Поднебесной стала эпоха Инь (Шан; XVI–XI вв. до н. э.). Бронзовые треножники, гадательные надписи на костях, огром-

69

ные погребения близ Аньяна с рабами, колесницами и обилием оружия свидетельствуют о том, что государственность в то время уже существовала. Появившаяся пиктографическая письменность со временем трансформировалась в иероглифы. Особый характер письменности Китая свидетельствует о том, что он являлся относительно изолированной страной. Интуиция гармонично дополняла рациональное начало и практическую устремленность в характере китайца. Не случайно жители Поднебесной на много столетий раньше европейцев сделали много важных технических изобретений, так что в докапиталистическую эпоху по их числу превзошли все остальные народы мира.

Впериод Инь (Шан), видимо, и появляется идея мандата Неба. Следует также отметить, что, в отличие от многих других народов, у иньцев не было пантеона высших богов. Вместо последних они поклонялись духам, олицетворявшим силы природы, и своим предкам. Обожествленным прародителям приносились регулярные жертвы, в том числе и человеческие. На бараньих лопатках и панцирях черепах иньцы писали предкам свои просьбы. Затем эти надписи прижигали нагретыми бронзовыми палочками и по трещинам на обратной стороне делали вывод о результатах гадания. Техника гаданий в более развитом виде легла в конце концов в основу книги гаданий И-Цзин.

В1027 г. до н. э. инцев сокрушили воинственные племена чжоусцев. Предводитель последних У-ван принес в Аньяне иньским шанди благодарственную жертву за победу. Чжоусцы не только стали использовать иньское понятие «шанди» для обозначения собственных прародителей, но

идля обозначения своего мифического первопредка. Небо стало считаться его местожительством. Со временем культ Неба вытеснил культ Шанди. Чжоусский ван стал называться сыном Неба, и это имя носили все последующие правители Китая вплоть до императора Пу И (1908–1912). Так, главным божеством китайцев в эпоху Чжоу стало Небо – Тянь – безличностное холодное первоначало бытия. У такого рационального и прагматичного народа как китайцы основой духовной жизни могло быть только строго этическое учение. И таким учением стало конфуцианство. Ну а как же стихийная, иррациональная часть души? Что-то и ее должно было удовлетворять. Для этого существовала другая религия – даосизм.

Конфуцианство и даосизм формируются, как и легизм, и моизм, приблизительно в одну и ту же эпоху – в середине второй половины I тысячелетия до н. э. Это было время жестоких междоусобиц, внутригосу-

70