История и философия науки для аспирантов педагогического вуза. Учебно-методическое пособие

в них. Вещи – своего рода «дети» идей (высшего начала) и материи (низшего начала). К примеру, сначала были идеи «стольности», «чашности», «лошад-

ности», затем появились стол, чаша, лошадь.

У Платона идеи противопоставлены не столько миру вещей, сколько миру материи. Духовной первоосновой всего существующего является мировая душа или душа космоса. Именно она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно эта душа по-настоящему активна и застав-

ляет вещи уподобляться идеям, а идеи – пребывать в вещах.

1.1.9 Идея Блага и идеальная любовь у Платона

«Идея», «идеал», «идеальное» – близкие понятия, выражающие устремленность к совершенству. Вещи устремлены к своим прообразам. Платоновский идеализм носит этический характер (и эстетический). Высшей идеей является, по Платону, идея блага как такового.

Порядок в мире вещей является целесообразным: все существующее находится в той или иной мере на пути к благой цели, направляется идеей Блага. Для всех живых существ целью является счастьем, а счастье, в свою очередь, является обладанием благом. Поэтому и душа стремится к познанию блага. Для счастья необходимы разум, знание.

Идея блага близка к Богу. Но у Платона они различаются. Идея Блага безлична (хотя неоплатоники считали платоновскую идею Блага Богом). Бог-творец, демиург, личное начало. Правда, о боге он говорит неоднозначно.

В «Государстве» платоновский бог означается термином «футургос», а в «Тимее» – «демиург». Бог-футургос творит идеи, а бог-демиург (ремесленник)

имеет их перед собой как заданные ему образцы, на которые он должен равняться. Такое представление о боге у Платона более развито, чем представ-

ление о боге – творце идей. А в «Законах» Платон говорит о боге как о мере всех вещей.

Итак, у Платона идеальный мир – это царство благих сущностей. Поэтому не всякое нравственное явление, действие или предмет будут иметь идею. Интересно, что в диалоге «Парменид» Парменид ставит Сократа в тупик вопросом: что же все-таки имеет свою идею, а что не имеет? Снача-

ла Сократ твердо отвечает, что само по себе, в качестве идеи существует единое, многое, подобие, неподобие, справедливое, прекрасное, дорогое,

21

но начинает колебаться, когда Парменид спрашивает его о том, что есть идея человека, идея огня, идея воды, и совсем теряется, когда его спрашивают об идеях грязи, сора и т. д.

Итак, идеал – это идеальный образ желаемого. У Платона в качестве такового выступает мир идей и венчающая его идея бога. Весь мир пронизан стремлением к идеальному, «эротическим» началом. Сократ расширяет понятие любви («платоническая любовь») которая означает у него желание счастья и блага, причем блага вечного. А поскольку вечного блага не может быть без бессмертия, то любовь – это стремление к бессмертию. Доля бессмертия, отпущенная людям, – это творчество, переход от небытия к бытию. Философия как стремление к мудрости – это тоже эрос.

1.1.10 Платон о государстве и воспитании гражданина

Учение об идеях повлияло на социально-политические взгляды

Платона. Поскольку идеи могут постичь не все, а только те, кто обладает большими мыслительными способностями, то именно такие люди и должны править государством. Иными словами, править должны те, кто понимает, что есть добро, справедливость, благочестие сами по себе, независимо от мнения толпы, те, кто способны установить форму правления в соответствии с этими идеями. По Платону, государство – это «совместное поселение» (диалог «Государство»). Он сближает вплоть до отождествления понятия

«общество» и «государство». И не случайно К. Поппер обвиняет его в пропаганде «тоталитаризма», который означает проникновение государства во все «поры» общества.

Необходимо отметить общую связь между учением Платона об идеях

иего «теорией» «идеального государства». Платон не принимает суще-

ствующие формы государства, он критикует демократию, называет ее «безумием большинства». Демократическое государство ввиду некомпетентности большинства рано или поздно превращается в тиранию. Отрицательно относится он также к тирании, олигархии и тимократии. Всем этим четырем «извращенным» видам государства Платон противопоставил свой «прекрасный город».

Утопическое государство Платона должно быть устроено разумно

исправедливо. Справедливость понимается им как воздаяние должного

22

каждому человеку. Это равенство в различии. Главное же различие между людьми заключается в различии их душ: они могут быть разумными и неразумными. Правда, неразумные души тоже бывают разными: вожделеющими (низменными), яростными, благородными. В соответствии со своей душой человек и должен занимать свое место в обществе и государстве. Так естественно обосновывается наличие трех классов в обществе: философов (разумная душа), стражи, или воины (благородные страсти в душе), крестьяне и ремесленники (вожделеющие души). Правят государством только философы, ибо они «ближе» к миру идей благодаря способности созерцать их с помощью разума. Они созерцают идею Блага и стремятся сделать всех людей счастливыми. Но путь отдельных людей к счастью лежит через счастье государства. Государство должно быть устроено так, чтобы каждый занимал в нем свое, а не чужое место. Как говорит Платон, «надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании соответственно их природным данным» (диалог «Государство»). Итак, равенство в различии – вот путь к справедливости. Внешние помехи для этого надо устранить. В идеальном государстве устраняются бедность и богатство, ликвидируется частная собственность.

В «идеальном» государстве царит жесткая дисциплина. Вот как го-

ворит о воспитании такой дисциплины сам Платон: «Всегда – и на войне и в мирное время – надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах надо ими руководствоваться». Казарменный социализм Платона проявляется не только в палочной дисциплине, но и уравниловке, общности жен, идеологическом диктате и т. д. В истории европейской общественной мысли это первый проект утопического государства.

1.1.11 Метафизика Аристотеля: учение о материи и форме

Аристотель (384–322) – величайший древнегреческий философ.

Двадцать лет он был учеником Платона и во многом превзошел своего учителя. В своем главном труде «Метафизика» Аристотель критикует платоновское учение об идеях. Главное возражение против данного учения Платона – «нельзя умножать сущности». Если идеи вне мира, то каким образом они определяют мир? – это главный вопрос, ставший

23

перед Аристотелем. В действительности идеи не вне мира, а в самом мире, в самих вещах, – это их сущности. Идеи получают у Аристотеля новое название – «формы», или «чистые формы вещей». Аристотель использует целый ряд аргументов, опровергающих существование платоновского умопостигаемого самостоятельного «мира идей». Какие же выводы он делает, создавая свое собственное философское учение («метафизику», или «первую философию»)?

Все вещи состоят из материи и формы. Мир один, он духовно-

материальный. Форма обладает всеми признаками бытия: она вечна, неизменна и т. д. Форма – действительность. А материя – это только возможность. В неразрывном единстве материи и формы ведущей стороной является форма. Второй важный вывод: вещи надо познавать, исходя из самого мира, а не из существующего мира людей. В центре познания должны быть сами эти вещи, а не их схемы, абстракции. Познание идет через по-

нятия. Но поскольку понятия изучаются логикой, поскольку логика – универсальный метод познания («органон»). Основной закон бытия – это логический закон непротиворечия.

Кроме этого первого начала Аристотель выделяет еще четыре причины: материальную, формальную, движущую причину, целевую причину. Однако формальная, движущая и целевая причина фактически сводятся к одной – формальной. Такой единой причиной выступает Бог – форма форм. Созданное Аристотелем учение о бытии (онтология, метафизика) получило название гилеморфизм и сыграло важную роль в истории всей истории философии, а средневековой – в особенности.

Какие гносеологические выводы можно извлечь из учения Аристотеля о материи и форме? Аристотель вводит понятие субстанции. Субстанция – бытие вполне самобытное, существующее в самом себе, но не в чем-либо

ином. Так как общее есть общее для множества предметов, то субстанцией оно быть не может. Поэтому субстанция – только единичное бытие. Это бытие (субстанцию) можно познать в понятиях, т. е. эти единичные вещи можно определить, что-то сказать о них. В плане бытия форма – сущность

предмета. В плане познания форма – понятие о предмете, т. е. то, что мы можем сказать (дать определение) об этом предмете. Ибо знание невозможно без понятий, а если понятие отбросить, то вещь не может быть предметом знания.

24

Истинное знание предполагает познание не изменчивого и текучего бытия, а только бытия непреходящего. Хотя отдельные вещи (в которых только и существует непреходящая сущность) меняются, все же такое знание возможно. Это познание формы, или понятие о форме. Форма каждого предмета, формой которого она является, вечна: не возникает и не погибает. Если медь принимает форму шара, то форма здесь не возникает впервые. В форме соединены вечность и общность.

Выяснив, что такое форма, можно дальше исследовать субстанцию, или единичное бытие. Форма – общее, но реальным является единичное. Чтобы форма стала формой чего-то, надо чтобы к форме присоединилось

нечто, но не то, что можно выразить в понятиях, иначе это вновь будет форма. Необходим «неопределенный субстрат» или «неопределенная материя». В этом субстрате (материи) общее (форма) становится определенностью другого бытия.

Материя, таким образом, имеет два значения: во-первых, субстрат, чистая возможность, во-вторых, субстрат не только как возможность, но и действительность. Для того чтобы из возможности возникло что-то дей-

ствительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например, если мы возьмем медный шар, то материей для него будет медь, а формой шаро-

образность. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя является началом пассивным.

Материя и форма находятся в неразрывном единстве: не могут существовать отдельно сущность и то, сущностью чего она является. Но в этом единстве главным началом является форма. Таким образом, у Аристотеля, в отличие от Платона, нет пропасти, которая разделяет мир идей и мир вещей, но сохраняется тенденция идеализма. Форма форм у Аристотеля – это Бог, первый двигатель, который противопоставлен материи.

1.1.12 Аристотель о формах государства

Политическое учение Аристотеля изложено им в «Политике». Политика, по Аристотелю, служит такой цели, как достижение общего блага. Аристотель понимает государство как «форму общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Соответственно политическое

25

устройство – это, по Аристотелю, «порядок, который лежит в основании распределения государственных властей».

Главное в государстве – гражданин, тот, кто принимает участие в суде и управлении государством, служит в армии и поклоняется богам. Главная добродетель, т. е. моральное качество у гражданина – это умение повиноваться. Сейчас мы бы сказали об этой добродетели, что это законопослушность. Человек – это существо общественное, политическое. Человек не может существовать вне государства и вне политики, тогда он был бы либо сверхчеловеком (богом) либо недочеловеком (животным).

Государство – важная форма совместной жизни людей. Другие формы – семья и селение, которые предшествуют государству. Государство – их цель. Государство, другими словами, – это энтелехия, цель семьи и селения, реализация человека как гражданина.

Подробно исследуя вопросы форм правления, он классифицирует их. Аристотель разделяет их по признакам количественному, качественному, а также имущественному. Количественный критерий – в руках одного правителя, нескольких или же большинства. Второй критерий – хорошее, правильное это правление или же нет. Получается шесть форм: три из них правильных (монархия, или царство, аристократия и полития, хорошая демократия) и три «плохих», неправильных (тирания, деспотия, олигархия и плохая демократия, т. е. охлократия, власть толпы). Аристократия лучше монархии, поскольку монархия предъявляет очень большие требования к человеку, он (царь) должен превосходить людей по нравственным и другим достоинствам, что бывает крайне редко. Полития (или республика) высоко оценивается Аристотелем, так как большинство превосходит по количеству меньшинство. В отношении неправильных форм ясно, что он больше всего осуждает тиранию. В отношении неправильных форм он высказывает мудрое предпочтение демократии, считая ее как бы сносной, конечно, при условии, что власть будет законной, а не абсолютно анархической.

В «Политике» мы видим переходы от одной формы к другой. Своим социально-политическим идеалом он видит общество, в котором граждане

владеют умеренной собственностью («средний класс»).

26

Вопросы для самоконтроля

1.Где и когда возникла философия? Назовите имя самого первого философа.

2.В чем особенность мифологического мировоззрения?

3.Что ближе к философии – миф или религия? Почему?

4.Какие идеи, проблемы выдвинула античная философия?

5.В чем заключается значение «осевого времени» для современного человека?

6.Чем характеризуются особенности обучения философии в школах Сократа, Платона и Аристотеля?

7.Сохраняет ли свое значение сократовский метод диалога для современной педагогики?

27

РАЗДЕЛ 2 СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ:

ШКОЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР ТЕОЦЕНТРИЧЕСКОЙ МУДРОСТИ

1.2.1 Теоцентризм средневекового мировоззрения

Довольно непростым является вопрос об особенностях средневековой христианской философии. Мировоззрение человека Средневековья основано на «семантическом коде культуры» (Ю.М. Лотман). Иными словами, это мировоззрение имеет очень высокую знаковость и ориентировано на абсолютные ценности. Можно сказать, что все мировоззрение человека того времени теоцентрично. Теоцентризм основан на идее, согласно которой субстанцией, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. Дело в том, что как раз природа была основой, субстанцией античного мировоззрения (космоцентризм). Средним векам пришлось бороться с этим космоцентризмом.

Религия в жизни средневекового человека играла другую роль в отличие от античной религиозности, поскольку она была строгим монотеизмом. Бог один, богов не много, как в античности. Бог творец общества, человека и космоса, он источник знания. Как показывают ученые, исследователи средневековья (например, М.М. Бахтин, А.Я. Гуревич и др.), понятие сред-

них веков часто ассоциируется с темнотой, мракобесием, обскурантизмом. Современный человек может позавидовать средневековому человеку в его целостности мировоззрения, его оптимизму и т. д. Демократизм тоже не чужд этому человеку, как показал Бахтин в своих исследованиях «карнавальной культуры». Остается востребованным диалог со средневековым человеком по проблемам спасения, смысла существования, веры и знания, нравственности и духовности личности.

Цельность человека и его мира не исключают элементов дуализма. Бог и дьявол, земное и небесное, праведность и греховность, священное и профанное и т. д. – это двойственные, дуальные оппозиции. Все эти противоречия «снимаются» в загробной жизни, а которой достигается вечная справед-

ливость. Отношение к природе в средние века: Бог и человеческая душа – абсолютные ценности, а природа – относительная ценность, символическая. Вся природа – резервуар символов для выражения борьбы дьявольских и божественных сил. Природа лишена самостоятельности, она не могла быть

28

предметом научного анализа: чудо и закон противоположны и взаимно исключают друг друга. В средние века мы видим господство книжного знания, схоластическое «теоретизирование». Если природа не служила познанию Бога, то она лишалась ценности. А если мешала, то становилась злом.

1.2.2 Патристика. Генезис теоцентризма в философии истории Августина

Патристика представляет собой учения «отцов» церкви (духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом, официальным признанием церковью в качестве носителей традиции). Не все церковные писатели могли быть признаны «отцами»: например, авторитеты западной церкви не всегда признавались восточной и наоборот.

В VI веке было признано восемь греческих отцов церкви: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофан Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл Константинопольский и четыре латинских: Икарий, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Лев Великий. Впоследствии многое переменилось: добавились новые имена, подверглись сомнению прежние авторитеты. Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания.

Августин Аврелий (епископ гиппонский) является одним из «отцов церкви». Мать его была христианкой, отец – язычником. Августин прошел трудный путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу сам Августин описал в необычном жанре «Исповедь», который стал в дальнейшем общепризнанным, а слово – нарицательным. Во втором выдающемся произведении Августина – «О граде божьем» (410 г.) – изложена философия истории. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического (философского) наследия античности в духе теоцентризма. Опираясь на Платона и неоплатонизм, он создает свою собственную оригинальную систему взглядов.

Августин впервые предложил линейную модель мировой истории. История, по Августину, есть борьба враждебных царств – царства при-

верженцев всего земного, врагов божьих, т. е. светского мира, и царства Божия, которое он отождествляет с его земной формой, римской церковью. Человек у Августина историчен, он воспринимается через призму времени

29

как достояния человеческой души. Благодаря Августину рождается философия истории, которая в эпоху Возрождения была секуляризована, но сохранила основные принципы.

1.2.3 Схоластика – новый тип (школьной) мудрости. Фома Аквинский

Схоластика номинально и реально представляет собой педагогическое, «школьное» направление позднего развития философии как «служанки теологии» в Средние века. Схоластика – это такой тип религиозной философии, который характеризуется добровольным подчинением богословия, теологии, а также соединением догматических философских предпосылок с рационалистической методикой и повышенным интересом к формально-

логической проблематике, к логике как науке. Схоластика как тип философствования исторически сменил патристику, более ранний этап философ-

ствования отцов церкви. Схоластика получила полное развитие в Западной Европе примерно в IX–XV вв., т. е. в сравнительно позднее средневековье. Сама схоластика прошла различные периоды в своем развитии: ранняя схоластика (IX–XII века), средняя схоластика (XIII в.), поздняя схоластика (XIV–XV вв.). Главный представитель схоластики – Фома Аквинский.

Основные труды Фомы Аквинского: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Главная заслуга Фомы Аквинского – утверждение принципа единства веры и разума. Аквинский глубоко изучил наследие Аристотеля

ина этой основе доказал, что между верой и разумом существует естественная гармония. Таким образом, он разрешил главное, назревшее к этому времени историческое противоречие между маячащей на горизонте наукой

ирелигиозной верой.

1.2.4 Спор о природе общих понятий в средневековой философии

Схоластика столкнулась с серьезной проблемой: существуют ли реально общие понятия (универсалии) или же нет? Данная проблема не нова, поскольку уходит своими корнями в античную философию – учения Платона и Аристотеля. Суть проблемы: каково соотношение двух миров – идей и вещей? На современном языке философии это было названо полемикой. Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые

абсолютизируют общее либо единичное, отрывая данные диалектические противоположности, и метафизически противопоставляют их друг другу.

30