История и философия науки для аспирантов педагогического вуза. Учебно-методическое пособие

маленькой частью космоса, мирового целого, игрушкой в руках судьбы. Миф интерпретировал, объяснял мир фантастически. По сути дела он транслировал в устной форме сравнительно небольшой объем знания от старшего поколения к младшему. Своеобразным является в мифе понимание взаимосвязи имени и вещи. Имя сливается с вещью в мифе. Имена принадлежат вещам по их природе. До сих пор на уровне обыденного мировоззрения это сохраняется в призыве «называть вещи своими именами», чтобы не искажать их сущность. Владение подлинными именами – основа магии действия с вещами. Аналогично индивиды вместе с именами получали свое место в мире, биографию, управлялись довольно жесткой программой действия. Имена – средства введения в социальность. Когда Фалес выясняет, что мифологическое объяснение посредством божественных имен не работает, это выступает симптомом кризиса мифологического мировоззрения, одновременно началом зарождения философии. В литературе этот процесс получил название «переход от мифа к логосу».

Главный признак религии – вера в сверхъестественное. Религия – это эмоциональная форма отношения человека к естественному миру как сверхъестественному. В религиозном мировоззрении удваивается мир на мир естественный и сверхъестественный, земной и небесный. Религиозное мировоззрение более прогрессивно по сравнению с мифологическим, поскольку в нем происходит осознании человеком выделенности из мира, своей духовной свободы. Религия стимулирует формирование личности. Именно личность с богатым внутренним духовным миром, нравственными основами и собственными убеждениями исторически становится объектом внимания философов и религиозных лидеров. Вместе с тем нельзя не отметить гуманистическую и «авторитарную» тенденцию в религии, их противоречие. Первая освобождает личность, а вторая ведет к подавлению ее свободы.

Экзистенциальные предпосылки возникновения философии раскрываются в понятии «осевого времени». Вернемся к рассмотрению этого понятия, введённого К. Ясперсом. Хронологически «осевая эпоха» представляет собой время с 800 до 200 годы (до н. э.). Это время возникновения мировой истории, признаком которой является появление современного человека, появление мировых религий и философии. Интересно, что для Ясперса «осью истории»

11

является не Боговоплощение, как для Гегеля, а философская вера, которая свободна от слепой веры и авторитаризма.

Человек в «осевую эпоху» пробуждается к рациональному мышлению. Сознание делает объектом мышление. В Китае философствовали Кун-цзы

иЛао-цзы, в Индии были созданы Упанишады, жил Будда, в Палестине

пророчествовали Илия, Исаия, в Греции творил Гомер.

Новое в эту эпоху, полагает Ясперс, заключается в том, что человек понимает свою ограниченность в пространстве и времени. Он осознает как бытие мира в целом, так и свое личностное бытие, самого себя и границы своего существования, свою экзистенцию. Его охватывает ужас от окружающего мира и собственной беспомощности перед ним. Мир становится проблемой. Встают последние вопросы, человек осознает конечность своего бытия, но одновременно создает образцы и идеи, которые дают ему возможность жить дальше. Зарождаются религии спасения.

«Осевой эпохой» человечество живет и в настоящее время. Каждый новый исторический подъем сопровождается возвращением к осевой эпохе, новый культурный взлет вызван возрождением осевой эпохи. Это «осевое время» – священная эпоха истории, предмет философской веры

иодновременно – постулат разума.

1.1.2 Первые философы: альтернатива мифа и логоса

Самым первым философом Древней Греции считается Фалес, который жил в городе Милет на побережье Малой Азии. Фалеса и его последователей (Анаксимандра и Анаксимена) называют Милетской школой. Милетская школа и Гераклит Эфесский объединяются в понятии Ионийской философии. Интересно отметить, что Фалес не только первый философ, но и последний мудрец. Первых философов называли натурфилософами, или досократиками. Все внимание они уделяли познанию основ мира, поиску первых начал. Что же это такое первые начала (по-гречески «архэ»)?

Фалес прославился тем, что высказал мысль: «Все из воды». С точки зрения даже школьника, который знает основы химии, в наше время это высказывание является ложным. Какую бы большую роль ни играла вода в нашей жизни, утверждать, что все, абсолютно все, происходит из воды и в нее возвращается, неверно. Однако для нас важна сама форма мысли,

12

направление поиска истины. Самое главное заключается в том, что греки первые помыслили природу как существующую независимо от человека, не созданную богами, а естественно и закономерно развивающуюся. Важен сам вопрос: «Из чего все состоит?», который пришел на смену мифологическому вопросу «Кто создал мир?». В философском отношении мысль Фалеса истинна.

Без радикального поворота в мышлении не было бы современной науки и техники, а следовательно, современной цивилизации. Поэтому, с нашей точки зрения, наивное суждение «Все из воды» является симптомом появления

философии, которая ищет единое во многом. Дело даже не в том, что именно берется за первичное: вода, земля, воздух, огонь, числа и т. д. Разные мысли-

тели предлагали свои первоначала. Главное – принцип: мир един, упорядочен, гармоничен. Для греков вообще характерен космоцентризм мировоззрения.

Отсюда понятна дальнейшая логика развития античной философии. В философии Элейской школы за основу всего существующего принимается бытие. Парменид впервые открыл проблему взаимоотношения мышления

ибытия. Мир, который мы воспринимаем с помощью органов чувств – небытие. Мир, постигаемый мышлением, – мир бытия. Парадоксы, возникающие у Парменида и Зенона (его знаменитые апории), пыталась разрешить вся последующая история философии.

Итак, первые философы выходят из мифологического мировоззрения

иищут первое начало аналогичное, но не тождественное мифологическому первоначалу.

1.1.3 Альтернативы бытия и небытия, знания и мнения

Сама сущность философии неразрывно связана с разделением бытия на мир «по-истине» и мир «по-мнению». В античной философии мир «по-истине» – это единственный мир бытия, постигаемый мышлением,

созерцания (разумом). Стремление к разделению мира на уровни сущности и явления можно проследить у греческих философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, Пифагора и др. Но особенно резко заостряют данную проблему Парменид и Платон.

По Пармениду, весь чувственно постигаемый мир – небытие. Обращение познания к этому изменчивому, текучему миру дает нам только мнение.

13

Мнение субъективно, изменчиво, как и мир, который его выражает. А мышление и разум, направленные на бытие, дают нам истинное знание, т. е. сами являются истиной. Утверждения, которые Парменид выдвинул, якобы, от имени богини справедливости Дике, он пытается доказать, обосновать: например, небытие не существует, потому что его невозможно познать или выразить в слове. А мышление и бытие – одно и то же. Ученик Парменида Зенон попытался доказать существование мира вечного и неизменного (бытия) другим способом – от противного. Рассуждения Зенона получили название «эпихейрем» или «апорий» (затруднения). Например, в мире видимом стрела летит, а в мире бытия (мышления) она покоится, самый быстроногий из греков Ахиллес никогда не догонит черепаху и т. д.

У Платона мир по-истине – это мир идей (Гиперурания), который познается разумом, а мир по-мнению – мир чувственных вещей, которые

даются нам непосредственно, через ощущения. Даже правильное мнение не тождественно знанию. У знания свой гносеологический статус – объективность, направленность на принципиально иной мир. Предметом знания является бытие, предметом незнания – небытие, предметом мнений – мир чувственных вещей, иллюзия бытия, «тени» идей в «пещере» нашей жизни. Именно образно-мифологическое и психологическое обоснование

разделения всего существующего на два мира мы видим в шестой книге «Государства» Платона – его мифе о пещере.

Определенная двойственность (дуализм) присущ всей античной фило- софии. Наиболее последовательную попытку связать чувственный и сверх-

чувственный миры в античной философии предпринимал Аристотель. В своей «Метафизике» он создал учение гилеморфизма (о единстве материи и формы, бытия и небытия, достоверного и вероятностного), которое просуществовало века.

1.1.4 Альтернатива объективности знания

Объективное – то, что существует независимо от субъекта, принадлежит самому объекту. Объективность – это устремленность к объективному, утверждение о существовании этого объективного. У древних греков такая устремленность проявилась в виде знания о мире «по истине» (бытии, сущем), знания, которое еще недостаточно отделилось от мифологической

14

веры в богов (Парменид). Насколько правомерно употребление понятия «объективность» по отношению к греческой философии? Если говорить конкретно, то только в виде общего принципа, но не в форме современной научной теории. Такая трактовка была бы сильнейшей модернизацией античной философии. Понятия «объект» и «субъект», «объективное» и «субъективное»

формируются гораздо позже и окончательно приобретают свое современное значение в Новое время. Однако низшее можно (и нужно) постигать с точки зрения высшего. С помощью понятия «объективность» мы производим реконструкцию греческой «гносеологии» в ее онтологическом содержании.

Мифологическое сознание еще не содержит абстрактных понятий, «чистых» определений, категорий как родов бытия. С появлением философии такие понятия возникают. Например, у Фалеса «вода» – это совершенно абстрактная (всеобщая) вода, существующая независимо от конкретных форм. Это живая вода, «субстанция», всеобщее первоначало. Направленность нашей мысли на это начало и гарантирует возможность правильной ориентации в мире, позволяет ставить и решать вопрос об истине и путях ее достижения. Философия возникает как способ осознания возможностей абстрактного мышления как системы взаимосвязанных всеобщих понятий. Коррелятом такого мышления является бытие. Философия, по сути дела, всегда (по крайней мере, в ее классической форме) решала фундаментальную проблему – проблему взаимоотношения мышления и бытия.

Способностью связывать мышление и бытие обладает разум. Понятие разума отличается от близкого к нему понятия рассудка. Рассудок – это способность давать конечные определения, высказывать относительные суждения, разделять в нашей мысли то, что соединено в действительности. Разум же открывает бесконечное и вечное (бытие), разрушает конечные определения рассудка, соединяет противоположности. Рассудок и разум не могут суще-

ствовать друг без друга. Вместе они образуют то, что получило название «интеллект». Наиболее разработана проблема взаимоотношения рассудка и разума в немецкой классической философии (Кант, Гегель и др.).

1.1.5 Учителя жизни (софисты) об относительности истины

«София» – слово греческое, означающее мудрость. Софисты – «мудрецы», обладающие абсолютным знанием, мудростью. Более того, обладая знанием, они могут продавать его за деньги. Итак, софисты –

15

это первые платные учителя, обучающие за деньги искусству жизни, а именно: умению говорить и убеждать посредством этой устной речи. Софисты полностью пренебрегают отвлеченными от практики, от использования на деле знаниями. В этом отношении они прямо противоположны философам, т. е. «всего лишь» любителям мудрости, осознающим тщетность всех попыток достичь ее в нашей жизни, но стремящимся очиститься от заблуждений и стать мудрыми после смерти, в загробной жизни (Сократ). Не бытие является мерой истины, а польза для человека, ибо человек и есть мера всех вещей (Протагор).

Если все вышесказанное – истина, то почему же софисты подвергались резкой критике? Дело в том, что софисты были скорее хитрецами, чем мудрецами. Истина их не интересовала. Они учили риторике, которая была необходима для победы в спорах, тяжбах в суде. В суде требовалась лишь убедительность, но не истина. Под софистами стали понимать людей, которые выдают ложь за истину, а истину – за ложь.

Постараемся избежать крайностей и не рассуждать по принципу: либо хорошо, либо плохо. Более точно было бы охарактеризовать роль софистов в развитии греческой философии как противоречивую: например, нарушая законы логики, они способствовали становлению науки логики; прене-

брегая исследованием природы, они обратились к проблеме человека; будучи релятивистами и скептиками они боролись против догматизма и т. д. Но для педагогов или юристов софистика (или ее опасность) – это не прошлое, а реальное настоящее во всех ее положительных и отрицательных моментах.

И все же и в наше время остается значимой характеристика Аристотеля: софистика – всего лишь мнимая мудрость. Софист ищет корысти от этой мнимой мудрости. Аристотель, создавая науку формальной логики, не мог пройти мимо софистики и специально написал логическое сочинение «О софистических опровержениях»; в этой работе он разоблачил многие приемы софистики, те языковые и мыслительные уловки, которые были названы софизмами, например, «Рогатый», «Сидящий стоит» и т. д. Но от

софизмов следует отличать парадоксы, которые играют исключительно важную, эвристическую роль в познании, например, парадоксы «Лжец»,

«Куча» и т. д.

16

1.1.6 Диалог и майевтика: педагогический смысл

Сократ (469–399 до н. э.) – не только один из величайших философов,

но и педагог всех времен и народов. Образцом для воспитания является его биография, т. е. нас и сейчас интересует не только его учение, но и его жизнь. Он – первый (по рождению) афинский философ, а также первый из философов, который был казнен за свои убеждения. Был плохим семьянином, все свое время посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников, но, в отличие от софистов, он не брал денег за обучение.

Сократа считали софистом. Для этого были поводы: он обучал молодежь философии человека, знанию добродетельной жизни. Но, по существу, философия Сократа радикально отличается от софистики, ибо основывает свою этику на знании, а не на мнении. Сократ выводит знание на уровень понятия. Знать, считает он, – это знать сущность (понимать, что это такое), выразить эту сущность в виде определения, дефиниции. Цель философии Сократа состояла в том, чтобы найти, раскрыть понятия (справедливость, мужество, красота и т. д.), чтобы жить в соответствии с этим знанием. Поскольку никто, кроме Сократа этого еще не понимал, он и оказался «мудрее» всех. Но так как Сократ и сам еще не дошел до таких понятий и знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает.

Высказывание Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» сделало его известным. Оказывается, мудрость может заключаться не только в знании, но и в незнании, основанном на знании. Существует несколько различных интерпретаций этого сократовского высказывания. Одно из наиболее рас-

пространенных истолкований заключается в следующем. Знание доступно только богам. Уделом человека может быть лишь стремление к знанию, которое выражается в освобождении от заблуждений, неправильных мнений. Все надо подвергнуть сомнению. Кстати, второе высказывание, которое Сократ сделал девизом (хотя и не был его автором): «Познай самого себя» оказывается тесно связанным с демонстрацией незнания. Действительно, знание о человеке – самое сложное и проблемное предприятие. Здесь и современный человек может присоединиться к Сократу. После Сократа философ получил право гордо заявить: «Я не знаю» (разумеется, если он сталкивался с действительно глубокой и нерешенной проблемой). Диалог Сократа –

17

это осуществляемое с помощью иронии освобождение всех участников от иллюзии мнимого знания. Такое искусство «обучения» Сократ называет майевтикой, повивальным искусством. Однако обучение своему незнанию носит у Сократа позитивный характер поиска истины.

1.1.7 Философский кружок Сократа – школа творческого мышления

Если понимать под школой то место, где дают готовое знание, которое можно использовать в жизни, то философский кружок учеников Сократа – это не школа. Современная школа, средняя школа в особенности – это, скорее, антипод сократовской «системы» обучения. Сократ учит размышлять, размышляя сам, участвуя в диалоге, с надеждой и трепетом ожидая чуда – рождения Истины. Но чудо не происходит, и все начинается сначала.

Можно ли учить мыслить? Наверное, нет, ибо если человек не мыслит, то он безнадежен как homo sapiens. Но можно развивать мышление в опреде-

ленном направлении, что и делает Сократ. Он учит творческому, диалектическому мышлению.

Слово «диалектика» греческое. Оно означает умение, искусство вести беседу. Диалектика (как и майевтика, ирония и т. д.) является элементом сократовского диалога. Метод Сократа ориентирован на выявление проти-

воречия как движущей силы в процессе поиска истины. Мысль движется от частного к общему (индукция). В диалоге «Лахес», например, Сократ спрашивает двух афинских полководцев, что такое мужество. Устанавливается какое-либо предварительное определение, а затем отыскивается

противоречащий случай. Например, мужество в том, чтобы не бежать

споля боя. Но если нужно заманить противника в ловушку, то и бегство

споля боя будет мужеством. Кроме того, мужество можно проявлять не только в пехоте, но и в коннице, а также на море, не только на войне, но и в мирной жизни. Так Сократ подводит к мысли о том, что надо знать общее определение мужества, его сущность. Это и должно быть предметом диалектического рассуждения. В ходе диалога происходит освобождение от противоречия, его разрешение (в той или иной мере).

Сократ во многом является идеалом для современной школы, поскольку он активизирует познавательную деятельность слушателя, побуждает его интерес к размышлению, не называя своей точки зрения. Мысль у собеседника

18

должна родиться сама. А для этого необходимо, прежде всего, осознать свое незнание, освободиться от мнимых истин. Диалог Сократа – это беседа равных участников поиска истины. Диалог этот является одновременно и интеллектуальным и эмоциональным процессом (встречей). «Когда я слушаю его, говорит Алкивиад (платоновский диалог «Пир»), – сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы».

1.1.8 Идеалистическая альтернатива бытия у Платона

Учение Платона об идеях – главное в философии Платона. Это учение изложено в диалогах, отражающих зрелую доктрину платонизма. Свой античный идеализм Платон недвусмысленно направляет против материализма

иатеизма Демокрита. Учение Платона об идеях характеризуют как систему объективного идеализма. Наиболее репрезентативны диалоги «Пир», «Федр», «Федон», «Государство». Суть идеалистического направления в философии заключается в том, что дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Сам Платон осознает свою противоположность материализму. В диалоге «Софист» он делит философов на тех, кто все совлекает с неба на землю и на тех, кто настаивает на том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи». Конечно же, себя он относит ко второй группе. Однако «идеализм» Платона своеобразный, отличающийся от идеализма Нового времени. Платон не занимался специально доказатель-

ством того, что идеи порождают вещи. Скорее, заслуга Платона в том, что он впервые осознал проблему соотношения идей и вещей, показал, что идея

ивещь – это не одно и то же. Для нас это совершенно очевидно, но когда-то

Платону пришлось их разграничивать. Мир идей обладает статусом бытия, но бытие не единое, а множественное. Идеи являются универсальными первообразами вещей. Но было бы неправильно устанавливать непосредственную причинную связь каждой вещи с каждой идеей.

Отношение идей и вещей остается у Платона неясным. Поэтому он говорит, что вещи – «подражания вечно сущему, отпечатки по образцам снятые удивительным и неизъяснимым образом» («Тимей»). В диалоге «Парменид» содержится критика Платоном своей концепции идей. Обоснованная критика

19

учения об идеях дана Аристотелем. Однако заслуга Платона в том, что он впервые остро поставил проблему.

Понятия «идея» и «эйдос» в литературе, посвященной Платону, практически отождествляются. Но А.Ф. Лосев обнаружил тонкое различие между ними (см. «Очерки античного символизма и мифологии»). «Идея» более абстрактна, чем «эйдос», нагруженный чувственным, эстетическим, символическим содержанием. По Платону, над чувственным, изменяющимся миром существует мир идей. В то время как чувственный мир – кажущийся и нереальный, идеальный мир – действительный и реальный. Этот мир идей находится где-то в «небесной области». Этот идеальный мир есть подлинное

бытие, и он не занимает определенной области, поскольку он вне пространства и времени. Идеи – это истинно-сущее, сверхчувственное бытие, и по-

стичь их можно одним только разумом. Отсюда следует, что постичь эти идеи могут не всякие, а лишь те, кто обладает большими мыслительными способностями. Идея – это еще и образ, форма вещи.

Важным свойством идей является совершенство. Идеи выступают как идеал, который существует сам по себе, который нереализуем в одном яв- лении. К примеру, прекрасное как идея и прекрасное как вещь. Идея прекрас-

ного вечна, т. е. она не знает ни рождения, ни смерти. Она прекрасна не в сравнении с чем-то, а в абсолютном совершенстве. Если даже все прекрасные

вещи, люди, нравы, учения исчезнут, то прекрасное само по себе, т. е. идея прекрасного, сохранится. И именно идея прекрасного – источник суще-

ствования всех прекрасных вещей. То же самое можно сказать и о добре, благочестии, справедливости.

Учение Платона об идеях является объективным идеализмом. Мир вещей вторичен по отношению к миру идей. Но у Платона «материя вечна и идеями не творится». У Платона нет непосредственного порождения миром идей материи, хотя они и не равнодушны к ней. Но материя Платона нечто незримое, неуловимое и бесформенное, нечто пассивное. Самостоятельно эта материя не способна порождать вещи. Вещи возникают благодаря соединению этой бесформенной и пассивной материи и идей. Материя как бы оформляется.

Вещи стремятся к идеям благодаря эросу, благодаря любви к идеальному. Вещи сходны со своими идеями, если идеи приходят к ним, присутствуют

20