Духовность, культура и гуманность. История и современность. Монография

Теоретико-методологические основы анализа духовности

турные же определяются, как правило, по уровню образованности, чтению или посещению музеев, театров, библиотек, кино.

Проведенный анализ позволяет утверждать, что онтологический аспект проблемы связывается с традициями как религиозной, так и светской мысли (прежде всего философской).Мы видим две разные, хотя и взаимосвязанные, линии духовного развития человека. Светское понимание духовности обычно соотносится со сферами науки, марали и искусства, ибо считается, что человек, посвятивший себя познанию мира, творению художественных ценностей, приобщению нравственного поведения, тем самым заведомо обладает чертами духовности. Религиозная же духовность, о которой в последнее время говорят все чаще и чаще,связывается,как правило,с верой в Бога.

Повышенный интерес к религиозной духовности в полной мере относится и к философии. Об этом, на наш взгляд, очень удачно было сказано в свое время В. В. Розановым: «Боль жизни гораздо могущественнее генезиса жизни. Вот отчего религия всегда будет одолевать философию» [40,с.6].Сегодня многие люди,в том числе и молодые, светскому «гуманистическому атеизму» противопоставляют религиозную нравственность как единственную надежную основу духовного обновления и совершенствования человека и общества. Наш разум, по словам Б. Паскаля, со всей силой своей повелительности требует от человека веры: разум знает, что за его пределами есть бездна, ему недоступная, но в ней что-то схватывается силой интуиции, на чем и вырастает вера.

Это действительно так. Вера являет собой феномен сознания, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Однако надежда на то, что именно вера и интуиция помогают ориентироваться в современном мире, является, с нашей точки зрения, призрачной, ведь интуиция как раз и способствует тому, чтобы воспринимать мир в его целостности. Во всяком случае, так ее видел Спиноза, так она представлена во взглядах многих русских философов. Но мир в целом, возможно, такой желаемый всеми, целостностью и не обладает. «Хаотические явления в нем имеют не меньше значения, чем системная упорядоченность» [41, с. 69]. Поэтому познать такой мир быстрее всего можно с помощью новых рациональных конструкций, а отнюдь не с помощью интуиции.

Попытка возрождения христианства в качестве общезначимого духовно-нравственного института, повышение его авторитета как независимой опоры всех человеческих ценностей, скорее всего, говорит о стремлении обрести опору и уверенность перед лицом современных проблем, угроз и потрясений. «Но это возрождение, – как

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 22 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 1

справедливо замечает В. И. Гараджа, – тем не менее само по себе свидетельствует не о том, что подлинное содержание христианского учения действительно становится жизненной позицией современного человека, а лишь о том, что в стремлении опереться на прочные, заслуживающие уважения и доверия убеждения многие обращают взоры к христианству,особенно после крушения тоталитарных режимов и их идеологий, этих светских эквивалентов религии» [42, с. 21].

Более того, тезис о религии как единственной опоре нравственности ведет либо к признанию всех людей «анонимными христианами», либо к признанию того, что решение нравственных проблем и преодоление современного духовного кризиса возможно лишь посредством обращения в веру всех и каждого. Мы видим две крайности, которые возникли на базе определенных социально-поли- тических условий. Поэтому уже сегодня не трудно предсказать, что духовности, которая бы вернулась к старым ценностям, не избежать очередного кризиса. Дело сейчас, по нашему мнению, только в одном:когда это произойдет.Сегодня же «ставить непроходимую грань между религиозной и светской духовностью не правомерно, если не отгораживать человека от Бога глухой стеной» [43, с. 82]. Исторический опыт человечества и нашей страны показал, что такая стена приводит к перерождению смысловых основ духовности и, как следствие того, к духовному оскудению человека.

Главное в сложившейся ситуации состоит не в поиске различных подходов, создании неписаных доселе стандартов в оценке духовности, а в ее освобождении от каких-либо общественно-политических и исторических условностей, от какой-либо узости или направленности в какую-то конкретную область исследования. Духовность едина для всех, как для атеистов, так и для верующих, независимо от того, к какой религии или вере они принадлежат. Духовность безвременна, она является сугубо внутренней давностью, персоналистически конкретно прописанной. Духовность лишена всякой мистики, хотя и хранит в себе много тайн, покрытых загадочной аурой вечного вопроса их необходимого постижения, одно лишь, даже случайное прикосновение, к которым удивительным образов облагораживает внутренний мир человека,делая его чистым,открытым,видимым и светлым.Онтологическая поступательность духовности имеет постоянное приложение, содержание и смысл которого не меняется ни с завершением данной эпохи,ни со сменой господствующих режимов,ни с появлением на политическом олимпе нового царя, президента, ни даже с изменением общественной морали. Духовность целостна, едина и вечна, как и вечен на Земле ее единственный носитель – Человек.

Теоретико-методологические основы анализа духовности

Таким образом, духовность представляет собой сложное онтологическое понятие, которое по праву должно занимать одно из самых видных мест в философском категориальном ряду. Духовность – это особый процесс,который в основе своей не отделен от существования человека, не противоположен ему и происходит в реалиях наличной действительности. Вместе с тем он не совпадает с наличным бытием. Духовность образует особое измерение человеческого существования, а именно заключает в себе жизнь человека в ее смысловой и содержательной ориентации на свою онтологическую истинность. Она дифференцированно отражает структурные системные связи между «духовным миром человека» и окружающим его миром, между самими людьми. Для человека духовность является фактором и формой самосознания,самоидентификации,основой конституирования человека как субъекта отношений и деятельности, как констатация качественной определенности человека, его индивидуального отличия от всего другого, а также от всего того, что есть суть «не Я».

Духовность представляется как взаимодействие сущего и возможного. Сущее при этом выступает как «возможное», возможное – как «сущее». Интеракция этих компонентов во многом определяет онтологическую насыщенность процесса духовного самоопределения, который в значительной степени является итогом выбора вероятностных моделей бытия или закономерным результатом экзистенциальных размышлений и трансцендентальных восхождений, связанных с осмыслением человеком своего бытия и «встречей с самим собой». Духовность будучи явлением онтологическим в высшей степени и аксиологична. Она представляет собой вселенский кладезь ценностей. Духовное в определенном смысле являет собой абсолютную ценность высшего ранга, аккумулирующую в себе все «царство ценностей» Вселенной.

Примечания

1.Киселев Г.С.Смыслы и ценности нового века // Вопросы философии.2006.№ 4.

2.Ильин И. А. Путь к очевидности. М., 2003.

3.Разин А. А., Разин Р. А. , Шудегов В. Е. Человек – главная ценность общества // Социально-гуманитарные знания. 2005. № 2.

4.Лосева О. А. Культурологические парадигмы личности в XXI веке // Философия и общество. 2008. № 6.

5.Козлова О.Н.Культура в жизни общества // Социально-гуманитарные знания. 2004. № 6.

6.Федотова В. Г. Практическое и духовное освоение действительности. М.: Наука, 1991.

7.Бокачев И. А. Духовность как высшая жизнеутверждающая ценность // Известия Саратовского университета.Новая серия.Серия Философия.Психология.

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 24 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 1

8.Швечиков А.Н.Религия и духовность:историко-методологический аспект // Власть. 2009. № 6.

9.См.: Шумихина Л. А. Генезис русской духовности. Екатеринбург, РАН, Уральское отделение, 1998. 400 с.

10.Экономцев И.Н.Духовность и творчество // Вопросы философии.1996.№ 2.

11.Зинченко В. П. Культура и духовность // Вопросы философии. 1996. № 2.

12.Яковлев Е. Г. Искусство и религия // Вопросы философии. 1996. № 2.

13.Лекторский В. А. Духовность и рациональность // Вопросы философии. 1996. № 2.

14.Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

15.Капра Ф. Уроки мудрости. М., 2001.

16.Буева Л. П. Духовность и проблемы нравственной культуры // Вопросы философии. 1996. № 2.

17.Каган М. С. О духовном (Опыт категориального анализа) // Вопросы философии. 1985. № 9.

18.Горбачев В.Г.Предпосылки становления и статус философской антропологии // Социально-гуманитарные знания. 2005. № 1.

19.См.работы:Гуревича П.С.,Демиденко Э.С.,Кутырева В.А.,Маркова Б.В.

идр.

20.См.: Буева Л. П. Указ. соч.

21.См.: Хайдеггер М. Письма о гуманизме // Время и бытие. М., 1993.

22.Кувакин В. А. Человек в мире действительностей // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2005. № 3.

23.Разин А.В.Онтологические основы морали в сознании современного общества // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2004. № 4.

24.Канапацкий А.Я.Духовность как онтологическая компонента истинности человека // Социально-гуманитарные знания. 2004. № 2. С. 201.

25.Канапацкий А. Я. Указ. соч.

26.Разин А. А., Разин Р. А., Шудегов В. Е. Указ. соч.

27.Буева Л. П. Указ. соч.

28.Закс Л. А. Художественное сознание. Свердловск, 1990.

29.Лекторский В. А. Духовность, художественное творчество и нравственность // Вопросы философии. 1996. № 2.

30.Канапацкий, А. Я. Указ. соч.

31.Канапацкий, А. Я. Указ. соч.

32.Ильин И. А. Указ соч.

33.См., например: Бокачев И. А. Духовность в контексте социально-фило- совского анализа. М., 2000.

34.Канапацкий А. Я. Указ. соч.

35.Цит. по: Канапацкий А. Я. Указ. соч.

36.См.: Симонов П. В., Ершов П. М., Вяземский Ю. П. Происхождение духовности. М.: Наука, 1989.

37.Бахтин М. М. Автор и герой в эстетической деятельности // Эстетика словесного творчества. М., 1998.

38.Канапацкий А. Я. Указ. соч.

39.Буева Л. П. Указ. соч.

40.Цит. по: Буева Л. П. Указ. соч.

41.Разин А. В. Указ. соч.

42.Гараджа В. И. Мораль и религия // Вопросы философии. 1996. № 2.

43.Швечиков А. Н. Указ. соч.

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 26 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 1

что в этом мире имеются переживания или чувства «периферического», «внешнего» типа, которые связаны с физическим ощущением удовольствия,горечи,страха и тому подобное,но имеются также глубинные переживания, более полно выражающие природу человеческого существа.Философ определяет при этом переживания первого рода как душевные, а вторые – как духовные [4, с. 7]. Авторы научного труда «Происхождение духовности» П. В. Симонов, П. М. Ершов и Ю.П.Вяземский,исследуя проблемы духовности,указывают на дух и душу как важнейшие феномены внутреннего мира человека [5, с. 7]. Этих и многих других авторов объединяет утверждение о том, что за гносеологическим отношением к духовности кроется иная антология, иные мерности бытия человека, которые теснейшим образом связаны с его внутренне духовным миром.

Таким образом, опираясь на данные науки и все же не претендуя на истину в последней инстанции, заметим, что основными составляющими духовности являются понятия «дух» (духовное) и «душа» (душевное). Однако структура духовности не исчерпывается полностью указанными элементами. Она значительно богаче, разностороннее и сложнее, как и сама сущность человека и его духовного мира. Мы преднамеренно не касались наиболее глубинных «пластов» психики и сознания человека, которые в перспективе могут представлять тему специального исследования не только для философов, но и для представителей других наук. Указывая именно на эти элементы, мы имели задачу обозначить наиболее общие составляющие духовности, которые в совокупности своей выражают целостность духовного мира человека, человеческого существования и человека как такового.

Цель исследования обязывает нас уточнить смысл и содержание данных понятий, как диалектически взаиморазвивающихся феноменов человека и его бытия. В изначальном их понимании будем исходить не из предпочтений того или иного порядка, а из методологических оснований дискурсивных концепций развития. Речь идет об используемых нами понятиях «дух» («духовное»), «душа» («душевное»). Обратившись к их анализу, мы обнаружили непроясненность этих терминов, их обыденную абстрактность. Во многом это объясняется тем, что они до неузнаваемости были скомпрометированы различными подходами идеалистических, религиозных и мистических трактовок. Это привело к тому, что философская марксистская литература предпочитала не касаться их вообще. В результате дух (духовное) давно стали синонимами сознательного, а душа (душевное) были отождествлены с психическим. Высшие духовные чувства оказались на «ничейной» земле, потерянные и психологией, и педа-

Теоретико-методологические основы анализа духовности

гогикой, и философией. Следовательно, такие определения требуют не только конкретизации, но и нового взгляда на них с учетом современных реалий.

Обойтись в данном случае без обращения к проблеме сознания не представляется возможным. Сознание имеет самое непосредственное отношение не только к внутреннему, духовному миру человека, к его духовности, но и к ее структурным элементам. По сути своей сознание – человеческая способность идеального воспроизведения действительности, оно есть способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях духовного внутреннего опыта, которые сопровождают это внимание, особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание – это светящаяся точка, «какой-то таинственный центр перспективы, в котором мгновенно приводятся в связь, в соотнесение то, что я увидел, что я почувствовал, что я пережил, что я подумал» (В. А. Энгельгард).

Если Дж. Сёрл однозначно утверждает, что сознание, или ментальные состояния, являются каузальными порождениями мозга [6, р. 158], то В. В. Васильев под сознанием в широком смысле слова понимает ментальное вообще, включающее целый набор субъективных состояний, которые в современной литературе именуются как «qualia» (радость или боль, желание, убеждение и др.) [7, с. 67–78].

Однако человеческая мысль способна не только отражать непосредственно существующее, но и отрываться от него. Бесконечно многообразный объективный мир всеми своими красками и формами как бы светится, отражаясь в зеркале нашего «Я», образуя не менее сложный, многообразный и удивительно изменчивый мир. В этом причудливом царстве духа, собственном духовном пространстве движется и творит пытливая человеческая мысль» (А. Г. Спиркин). Речь идет о том, что сознание зависит не только от содержания идеального отображения, от «механизмов» трансформации переживаемого и прочувствованного, но и от того, что несет в себе социальный репрезент (представитель) – дух (духовное) и какое влияние он оказывает на жизнедеятельность человека и его бытие.

Сознание в данном контексте,безусловно,можно рассматривать в тождестве с духовным.Однако,если представить сознание как своеобразный реактор по переработке чувств, мыслей, знаний, эмоций, убеждений,потребностей,интересов и его продукцию – одно или другое мотивированное или немотивированное поведение,действие,то последнее, в свою очередь, во многом будет зависеть не только от способности реактора все перерабатывать, но и от качества подаваемого в него «топлива», прежде всего от духовного, а в некотором

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 28 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 1

смысле преимущественно от него. И оно не может и не должно утрачивать своей «специфики» – быть «мыслящим отражением» в соответствии с целями познающего мир субъекта и его осознанием себя

вэтом мире [8, с. 19]. Можно сказать и так: дух (духовное) в своем собственном существовании произрастает творчеством и информацией, тогда как сознание в функциональном выражении есть «способность» переработки духовного материала, на основе которого вырабатывается та или иная «форма деятельности», «предмета» и так далее [9, с. 54]. Одновременно «духовные предметы и явления» являются хранилищем и ретранслятором творчества и информации.

Следовательно,дух (духовное) в отличие от сознания – это то,что «возвышается» над сознанием, его «второй слой» (В. П. Зинченко), «вторая оболочка», сотканная в процессе формирования способности самоосознания человека человеком в ходе преобразования им окружающегомира.Темсамымдух(духовное)какформаотражения– это нечто, возникшее вместе с осознанием человеком своего «Я» в другом «Я», со способностью воспроизводить «Я» в предметах и явлениях (культуре) собственной деятельности, отличать одно «Я» от другого «Я» как в их прямом соотношении, так и в их соотношении через способы и результаты (предметы) их деятельности. Дух (духовное) есть «ставшая субъективность» (тогда как сознание может отождествляться с бытием) как некая способность интегрального отражения структурных системных связей между человеком и окружающим миром, между самими людьми. В этом смысле дух (духовное) становится содержанием индивидуального и коллективного разума человека. Безусловно, последнее понимается не в мистическом и прочих спекулятивных смыслах, а в строго научном смысле: как результат развивающегося живого вещества природы,наполняющегося своим особым (человеческим) энергетическим содержанием (биологическое, психологическое, информативное и т. п.) в ноосферных образованиях по всему спектру субъект-объектного взаимодействия и его результатов (духовные и материальные факторы, социальные феномены, предметы культуры).

Особо важное значение для темы исследования имеет взгляд на взаимодействие сознания и духовности в собственно человеческом бытии.Здесь важно иметь в виду,что если субъект выделил объекты, выявил различия между ними, различает общее и единичное, причину и следствие, то он обладает сознанием. Другими словами, сознание «занято» преимущественно объектами, на которые человек воздействует, предварительно познавая их. Можно сказать, и так:

всамом общем виде сознание относится к действительности как к

Теоретико-методологические основы анализа духовности

объектам, вовлекаемым в сферу человеческой жизнедеятельности, причем (и это чрезвычайно важно) безотносительно к способам такого вовлечения. В данном случае духовность, субъективный мир человека, как и он сам, выступают субъектами сознания. Сознание же в свою очередь является «оружием» организации человеческой деятельности,копирующим объективные процессы,не исключая возможностей ошибок и заблуждений [10, с. 14].

О духовном можно говорить, как о функции и средстве «узнавания» всего того, что проявляется в богатейших субъектно-объектных отношениях и связях предметно-практической деятельности человека. Это тоже проявление сознания, но уже «сознающий мир человеческий дух» через противоречивое единство сознания и самосознания [11, с. 6]; иными словами, это сконцентрированное сознание, совокупное сосредоточение всех функций сознания, возникающих как отражение действительности для воздействия на неё и в конце концов для ее переделывания. Оно в большей мере характеризует сознательность человека как его неотъемлемое духовно-нравствен- ное свойство,которое основывается на сознании и оценке себя,своих возможностей, намерений и целей.

Таким образом, мы подошли к вопросу о функциональном выражении (проявлении) и взаимодействии сознания и духовности. Сознание в данном случае как бы трансформирует внешний мир в реальные значения для человека, делая его предметным, более понятным и доступным; оно распознает для человека объекты, на которые он должен воздействовать; формирует его мировоззрение как главное результирующее свойство личности, «ее духовный стержень» (А. Г. Спиркин) Если для сознания (по сравнению с идеальным) характерно «опережающее отражение» (П. К. Анохин), то для духовного по сравнению с сознанием характерно сознательно активное, т. е. управляемое отражение, «отражение отражаемое». Дух (духовное) выступает средством самосознания и реализации сущностного «Я» в предметно-практической деятельности, во всем иерархическом спектре субъект-объектного взаимодействия и его результатах. Духовное функционирует не просто в интересах существования субъекта, а в целях переустройства его «Я», других «Я», среды обитания по законам этого «Я». В определенной мере это навязывание своего «Я» остальному миру. Поэтому не случайно дух (духовное) отождествляют с волей субъекта.Пожалуй,лучше всех по этому поводу сказал В. С. Соловьев: «Дух есть сущее как субъект воли и носитель блага» [12, с. 252]. Внутренний мир личности способен трансформироваться во внешнее бытие личности только посредством поступка.Личность несет ответственность за каждое свое

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 30 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 1

действие и именно в этом смысле она свободна изъявить свою волю, сообразуя свою ответственность с личными убеждениями и целями. На основе свободы воли личность и утверждает себя в мире,занимает свое собственное место в бытии.

Проблема соотношения сознания и духовности не менее убедительно может быть представлена в понятии «мыслящий субъект». Известно, что человек есть личность не по естеству, т. е. не по своей телесности,и не просто по духу,а по высокому уровню совершенства своего духа. Сравнительно с эмпирической личностью чистое «Я» представляет, по словам У. Джемса, гораздо более сложный предмет для исследования. «Я» есть то, что в каждую данную минуту сознает, между тем как эмпирическая личность есть только одна из сознаваемых реальностей. Другими словами, «чистое „Я” есть мыслящий субъект, высшая самость нашего едино-цельного духа» (А. Г. Спиркин). Здесь напрашивается вопрос, а что собой представляет этот «мыслящий субъект»? Является ли он одним из преходящих состояний сознания или чем-то более глубоким и неизменным? Действительно, текучесть нашего сознания представляет саму воплощенную изменчивость.Между тем всякий из нас добровольно рассматривает свое «Я» как нечто постоянное, неизменяющееся. По-видимому, это обстоятельство и побудило большую часть философов предполагать за изменчивыми состояниями сознания существование некоторого неизменного «субстрата», деятеля, который и вызывает изменения в нашем сознании. Этот деятель и есть мыслящий субъект. Наиболее разнородными названиями для этого наименее изменчивого субъекта мысли и воли и является дух (духовное), трансцендентное «Я». Оно и представляет собой высший, регулятивно-прогнозирующий духовно-смысловой центр любого здравомыслящего человека.

Таким образом, по сравнению с сознанием дух (духовное) – это явление одного, но нетождественного порядка. Дух (духовное) представляет собой наивысшую форму отражения в универсально развивающейся материи. Эта точка зрения разделяется представителями самых различных философских направлений и подтверждается нашим повседневным бытием. Можно обладать большим запасом знаний в какой-либо специальной области и быть равнодушным, духовно бедным человеком.И напротив,неграмотный,казалось бы,забытый Богом человек, всю жизнь проживший в глухом «таежном тупике», способен явить нам необыкновенное величие человеческого духа. Разумеется, примитивность интересов, незнание накопленных человеческой культурой богатств, интеллектуальная ограниченность не имеют ничего общего с духовностью. И все же простое присвое-