Духовность, культура и гуманность. История и современность. Монография

Новая культура или дегуманизация общественной жизни людей

чество. Если наука изменит природу человека, тогда начнется новая история, история новой формы разумной жизни во Вселенной.

Примечания

1.Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: в 30 т. Ленинград, 1980.

Т. 20.

2.Деррида Ж. От экономии ограниченной к всеобщей экономии. URL: //http: //www.phiiosoph.ru/library/derrida/ekonom.html.

3.Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998.

4.Zitata.com aristotel.shtml.

4.3. Технократическое мышление: его особенности

Характер современной техногенной цивилизации, особенности взаимодействия с природой, основанные на механических принципах,диктуют человеку способ мышления,который называется технократическим мышлением. Технократическое сознание мешает человеку раскрыть его духовное богатство, выйти за рамки техногенной ограниченности,узости метафизического,механистического мышления.Техника рассматривается как надсоциальный,надчеловеческий феномен со своей внутренней логикой и своими законами развития. Однако автономность техники относительна,без человеческого фактора не способна к саморазвитию, безграничному совершенствованию собственных параметров. Если смотреть со стороны, развитие техники выглядит прогрессивным явлением,однако научный и технический прогресс могут нарушать гармонию между материальными и духовными силами. Это ведет неумолимо к дисбалансу между культурой и цивилизацией.

В Новейшее время научно-технический прогресс опережает социальное и культурное развитие социума, что приводит к технотезации общества,техника господствует над человеческим сообществом, диктует ему свою волю и законы.Особенно это ярко иллюстрируется компьютерной зависимостью людей всех возрастов, это всевозможные игры для детей и взрослых,развитие порнографического интереса, многочисленные социальные сети, затягивающие в виртуальный мир насилия,агрессии.За развлечения подобного рода,получаемые от компьютера и Интернета, население расплачивается болезнями, в психдиспансерах все больше появляется больные с нарушенной психикой.Изменение положения техники в обществе утверждает за- воевательно-потребительское отношение к природе, ведущее к экологическому, моральному и духовному кризису.

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 132 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 4

Зарождение технократического мышления восходит к XVIII веку. Гете и Шиллер первыми уловили тенденции развития нового технократического общества. В XIX веке укрепление технократии стало значительно заметнее, многим ученым стало ясно, что путь научного и технического прогресса является объективным процессом, следующей важной ступенью исторического развития. Игнорировать этот факт глупо, необходим исследовательский анализ с целью разграничения позитивного и негативного, чтобы эффективно повлиять на технологические процессы, научиться ими управлять. Появились различные концепции, каждая из которых по-своему оценивала ситуацию,одни радовались техническому прогрессу,другие не скрывали панического настроения, третьи сохраняли спокойствие, считая, что все происходит по Божьей воле.

Настороженное отношение к развитию техники выразил в своих произведениях Н. А. Бердяев. По мнению русского философа, разрушается целостность и органичность в отношениях между человеком и природой. Задолго до экономического кризиса он отметил его истоки. Бердяев обратил внимание на особенности во взаимоотношениях элементов в системе «человек – общество – техника». Техническая эпоха «требует от человека фабрикации продуктов, и притом в наибольшем количестве при наименьшей затрате сил.Человек делается орудием производства продуктов. Вещь становится выше человека» [1, с. 149].

Представляют интерес взгляды на истоки и перспективы науч- но-технического прогресса М. Хайдеггера. По его убеждению, появление саморазвивающейся техники не случайное явление на нашей планете.Он излагает космоцентрическую концепцию,согласно которой техника вышла из «потаенных, глубинных» свойств бытия. Это явление, «ценность вселенского масштаба, от нее исходит много заявлений, в которых ученые должны разобраться и изложить не только в научной,но и в повседневной форме.Через технику бытие ведет диалог с человеком, готовит его к будущим изменениям в формах и способах существования. Техника не есть средство в руках человека, наоборот, человек становится средством во власти машины.

В научной и публицистической литературе вопросы взаимоотношения культуры и цивилизации в современном глобализирующемся мире очень популярны. Научно-технический разум, ставший центром новой технической цивилизации, грозит полной дегуманизацией мира. Много признаков того, что гуманизм превращается в антигуманизм, часто прикрываясь демагогическими заявлениями о демократии, цивилизации, правопорядке. Возрастание роли техники в технологической цивилизации приводит к большему отчуждению

Новая культура или дегуманизация общественной жизни людей

человека, превращая его в «невидимку».Он живет, но его не замечают, не обращают на него внимания, на место коллективизма пришли индивидуализм и эгоизм. Человек не цель, а средство достижения чужих целей, таких «средств» с большим избытком, они обесценены.

Все больше культурологов и социологов приходят к общему выводу, что техногенная цивилизация разрушает культуру, разрушает духовно-ценностное содержание культурно-исторической традиции. «Дух техники» витает над миром, подчиняя своей бездушной воле тела и души людей.Старую технику сменила «монотехника, целиком посвященная увеличению власти и богатства путем систематической организации повседневной деятельности» [2, с. 232]. Л. Мэмфорд в своих трудах развил идею глобального технократизма, назвав всю иерархическую, техногенную, социальную систему «мегамашиной», в которой двигаются в разных направлениях существа, внешне похожие на людей, но это не люди, а работы. Жизнь людей перестала быть творческой, приносящей удовольствие, радость, она стала, по мнению Мэмфорда,проклятием,нивелиром,уничтожающим индивидуальность и самобытность людей.

Всеобщая машинизация создает вещный мир техногенной цивилизации, который уходит из-под контроля человека. Этот мир неуправляем и агрессивен, замещает собой мир человеческих ценностей, формируя новый тип личности – тип потребителя. В критику идей технократизма внесли большой вклад русские философы В.Соловьев,П.Флоренский,А.Карсавин,С.Булгаков,Н.Бердяев.Они видели ограниченность, разорванность и частичность человека, происходящие в машинном обществе и противопоставляли всему этому учение о всеединстве,главными принципами которого были принципы синтеза и целостности. Русские философы глубоко понимали объективную сущность и ограниченность техногенной цивилизации.

Проблема технократизма глубоко проанализирована в работах Н. А. Бердяева с позиций традиционной культуры, просуществовавшей многие тысячелетия. Русский философ выделяет главные особенности зарождающейся новой технократической культуры. Во-первых, рост атеизма, выражающегося в равнодушном, поверхностном отношении к религии. Новый и Ветхий Заветы рассматриваются не как Священные книги, а как исторические документы, где собраны мифы, легенды разных народов и разных эпох. В технократическом мышлении происходит утрата выхода в вечность, возможности созерцания Бога, истины, красоты и добра. Во-вторых, оттеснение искусства и философии на задний план и выдвижение вперед инженерного искусства. В-третьих, подчинение моральных норм и принципов требованиям, интересам технократического мышления,

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 134 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 4

то есть создание нового типа морали. В-четвертых, господство потребительского образа жизни, в котором абсолютно преобладают материальные устремления над духовными [1, с. 76–78].

Современное общество не случайно называется техногенным обществом, его существование, настоящее и будущее немыслимо без развития науки, совершенствования техники и технологии. В самом широком смысле технократизм – это способ существования людей,и его надо принимать, адаптироваться к нему. Если на теоретическом уровне технократизм встречает попытки возражения человека, то на обыденном уровне он успешно распространяется. Технократизм имеет давнюю историю, технизация общества началась в Новое время в связи с развитием естествознания и изменением характера человеческой деятельности. Паровые двигатели, механизация труда формировали новый образ жизни, технократическое мышление, которое становится глобальной характеристикой сознания людей.

Некоторые ученые, среди них известные философы, восприняли успехи научного и технического прогресса как реальную угрозу деформации природы человека. В развитии техники увидели нарушение целостности человека, формирование односторонности, частичности, одномерности, линейности его мышления. В технократическом обществе нет места для человека, у которого еще осталась душа с вечными ценностями,технократизм разрушает традиционные представления о моральном, эстетическом, религиозном. Утверждается в социуме отчуждение между людьми, человеком и обществом, человеком и природой.Разрушаются связующие звенья всех человеческих взаимоотношений, а также социальных институтов, продуктов труда и творчества. Представители антисциентизма утверждают, что характер техногенного общества не способствует проявлению духа творчества,любви,радости,игнорирует вопрос о смысле жизни.

Все больше людей понимают, что техника не всесильна, она подчинена воле политической власти, интересам экономической и политической элиты. Именно по этой причине происходит отчуждение технической и научной организации, которая часто исполняет негуманистическую роль в обществе. В современном социуме постепенно нарастает непримиримость к использованию техники и науки не в интересах человечества, а во вред ему. Человек пытается изменить формы развития и применения стиля технократического мышления. В научных исследованиях по проблемам философии науки отмечается развитие антитехнократической тенденции, усилий, направленных на повышение роли духовности и прежде всего морали и искусства в техногенном мире.

Новая культура или дегуманизация общественной жизни людей

Современный технократизм – это отречение от гуманистической культуры, однобокое следование слову науки и техники, это теория и практика вероломного и варварского завоевания и освоения окружающей среды. Технократизм как особый образ жизни есть порождение товарно-денежных отношений, частной собственности, результат подчинения общественного и индивидуального сознания техническим процессам. О негативных последствиях технизации общества предупреждал человечество В. Соловьев. Русский философ очень близко к сердцу принимал изменения в сознании людей, особенно Западной Европы, под воздействием технизации социума, а также изменение отношения к религии в последней четверти XIX века. В работе «Три разговора. Краткая повесть об Антихристе» (1899) наблюдается крутой перелом во взглядах В. Соловьева на общественный прогресс. Его ответ категоричен – прогресса нет и быть не может, поскольку коренные качественные изменения в индивидуальном сознании невозможны. Более того, необратим регресс в сознании и поведении людей.

Весьма актуальным становится исследование проблем технократического мышления, являющегося компонентом современной техногенной цивилизации. Эффективность данного исследования во многом зависит от правильного выбора соответствующей методологии. Важно провести комплексное рассмотрение всех вопросов, относящихся к проблемам возникновения и развития технократического мышления. Это позволит наметить способы, выбрать средства устранения негативных явлений в общественном сознании техногенного общества. Также позволит провести социально-философский, культурологический анализ истоков, сущности, форм технократического сознания как феномена современного общественного сознания.

Примечания

1.Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990.

2.Мэмфорд Л. Миф машины // Вестник МГУ. 1992. № 1.

4.4. Проблема смысла жизни и счастья в западноевропейской литературе

Развитие товарно-денежных связей в период зарождения капиталистических социально-экономических отношений в Западной Европе постепенно изменяло миропонимание людей.Литература, живопись,в целом искусство,являются барометром,чутко реагирующим на

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 136 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 4

появления новых тенденций и направлений в общественном сознании социума. Особенно это показательно в произведениях выдающихся представителей мировой культуры. Великий немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гёте (1749–1832) в трагедии «Фауст» через своего главного героя подвергает критике утверждение,с которого начинается Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» [1, с. 1127]. Гёте считает суждение «В начале было Слово» слишком загадочным и неопределенным. Слово не может быть «всему основой», говорит Фауст, занимающийся научной деятельностью в темном, пыльном кабинете, но мечтающий, чтобы «вихрь небесный» унес его куда-нибудь,возможно,в новый,неизвестный ему мир.Фауст уверен, что «в начале было дело», а не слово [2, с. 439].

Гениальные поэты,писатели не могут не быть философами,мыслителями, демонстрирующими сущностное понимание общественных явлений. Гёте не является исключением, наоборот, его произведения – яркое свидетельство прекрасного знания истории мировой философской мысли и, как следствие, глубокомыслия в рассуждениях героев его произведений. Идеалистическому объяснению природы социальных феноменов, изложенному в Библии, великий немецкий поэт противопоставляет материалистический взгляд. Герой Гёте убежден, что основой социального бытия надо признавать деятельность людей, направленную на удовлетворение их потребностей. Деловитость в межличностных, торговых, экономических отношениях необходима, так как является условием полнокровной жизни человека.Признание дела высшей ценностью была в унисон с хозяйственно-практической деятельностью немецкого бюргерства и зарождающего европейского класса буржуа.

Фауст – представитель распространенного на Западе того времени типа кабинетного ученого, тщетно стремящегося дать однозначный ответ на главные метафизические вопросы. Абстрактные исследования схоластических вопросов завели его в тупик, и он был готов еще до появления Мефистофеля в его жизни бросить научную деятельность, цена которой «медный грош» [2, с. 430]. «Остыв к познанию», Фауст принимает решение служить людям, нести им доброту, радость, а все беды взять на себя. Гёте создает образ Мефистофеля для того,чтобы разрушить гуманистические устремления Фауста, показать, что гуманность – это самообман и иллюзия.

Мефистофель восклицает: «…Мир бытия – досадный малый штрих среди небытия пространств пустых». Этот «мир бытия» представляет «бездну страданья и море тоски!» [2, с. 443]. Жизнь человеческая очень коротка, в то время как путь до совершенства очень

Новая культура или дегуманизация общественной жизни людей

далек. Мефистофель не верит в мощь человека, в силу его разума. Представитель темных сил, ненавистник человечества поклялся перед самим собой доказать всему человечеству ничтожество всей его жизни:и научной,и обыденной,и общественной.На примере Фауста, Мефистофель намерен, ослепив ложью, втоптать человека в грязь и оплести его тиной.«Он у меня пройдет всю жуть,все пытки,всю грязь ничтожества, всю пустоту! Он будет пить и вдоволь не напьется, он будет есть, и он не станет сыт, и если бы он не был чёрту сбыт, он все равно пропал и не спасется» [2, с. 446].

Тема любви занимает особое место в «Фаусте»,ей отведена значительная часть произведения.Изображение зарождения и развития любви между Фаустом и Маргаритой – в центре внимания Гёте. Как известно, любовь – это особое нравственно-эстетические чувство, возникающие между мужчиной и женщиной, одно из высших проявлений духовности. Вл. Соловьев в работе «Смысл любви» выступал против плотского её понимания. Он считал, что любовь – животворящая сила, которая, преодолевая эгоизм, выводит человека с ложного пути [3, с.146].Для Мефистофеля любовь – это самообман, иллюзия, продукт больного воображения, в результате которого часто трагический исход. По Соловьеву, любовь земная – божий проблеск, не случайно Маргарита допытывается у Фауста, каково его отношение к Богу, и не получает однозначного ответа.

Для Гёте нравственное падение Фауста, приведшее к гибели Маргариты, есть доказательство несовершенства человека вообще. Поступки людей обусловлены действием скрытых, темных сил, ведущих к пьянству, стяжательству, насилию, разврату. При существующих обстоятельствах, форм и способов жизни совершенство – бесконечно далекая цель. Во 2-й части «Фауста» появляется новый герой – Гомункул – представитель нового типа людей, выращенный Вагнером в колбе. По словам писателя, он «не до конца очеловеченное» существо. Это чистый дух, лишенный постоянной плоти, как бы переходное состояние между материей и сознанием.Вагнер,наблюдая за появлением в колбе человечка, восклицает: «Да, что считалось тайною природы великою, то проб разумных годы нас научили ныне создавать» [3, с. 502].

Вопросы гуманности, ее сущности, прошлого, настоящего и будущего – это вечные культурологические вопросы, которые являются центральными в произведениях выдающихся писателей мира.

Философско-культурологические проблемы особенно ярко выражены в работах Вольтера (1694–1778), таких как «Микромегас», «Кандид, или Оптимизм», «Задич, или Судьба» и др. Великий фран-

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 138 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 4

цузский литератор и мыслитель был хорошо знаком с западноевропейской философией XVII и XVIII веков, но не всегда позитивно относился к ней.Вольтер как философ опережал свое время,он подверг высмеиванию утверждение Лейбница, что существующий мир является наилучшим из возможных вариантов социального развития. Под острый сатирический язык Вольтера попала механистическая картина мира, в которой все детерминировано.

Мыслитель опровергал мораль как всеобщий жизненный принцип, определяющий поведение людей. Образованные народы не уступают в жестокости «варварам», достаточно вспомнить крестовые походы европейцев на Юг и Восток.На сахарных плантациях негры, голодные и раздетые, под палящим солнцем с раннего утра до позднего вечера работают под присмотром белых надсмотрщиков, которые бьют их кнутами, как животных, чтобы у работающих был страх. «Вот цена, – сообщает негр Кандиду, – которую мы платим за то,чтобы у вас в Европе был сахар» [4,с.451].Европейцы наслаждаются жизнью, их философы в философских трактах лицемерно заявляют: «все связано цепью необходимости и устроено к лучшему» [4, с. 414]. Однако Вольтер говорит, что нет доказательств тому, что все земные блага в равной степени принадлежат всем.

Свобода есть необходимость, утверждает философ Панчлос (персонаж повести «Кандид). Вольтер очень часто в своих произведениях обыгрывает эту тему в высоко-художественной форме.Французский писатель гениален,он непревзойденный мастер по созданию закрученных и перекрученных жизненных линий своих литературных героев.Несчастные герои – их режут,вешают,сжигают,они воскресают, чтобы вновь быть убитыми в самых неожиданных ситуациях. На каждой странице, чуть ли не в каждом абзаце, философских повестей Вольтера столько убийств, насилий, крови, страданий, что читателю становится жутко. Неистовый Вольтер хочет убедить, что нет и не может быть счастья, смысла жизни, причинно-следственных связей, улучшения нравственности: такова природа человека, «людская злоба» предстает «перед нами во всем своем безобразии» [4,с.453]. «Везде слабые ненавидят сильных, перед которыми они пресмыкаются, а сильные обходятся с ними, как со стадом, шерсть и мясо которого продают» [4, с. 455].

В философской повести «Микромегас» Вольтер рассмотрение нравственных идей и принципов переносит в космическое пространство. Французский писатель предположил существование разумных существ на других планетах солнечной системы и в далеких космических мирах. Микромегас, «пришелец с Сириуса», совершает кос-

Новая культура или дегуманизация общественной жизни людей

мические путешествия, он посещает солнечную систему, знакомится с жителями Сатурна и Земли. Находясь на Сатурне, он высказал мысль,которая стала результатом общения с разумными существами во время его путешествий в Космосе. Он встречал и менее и более совершенные разумные сообщества, представители которых отличались ростом, весом, цветом кожи, то есть внешне были очень различные. Вместе с тем у всех разумных существ, населяющих разные пространства Вселенной, он «никогда не видел таких, чьи желания были бы ограничены истинными нуждами, а нужды – возможностью их удовлетворения» [5, с. 394].

Вольтер полемизирует с современными ему известными философами, оппонируя их идеям. Порядку он противопоставляет хаос, непредсказуемость событий как в общественной,так и в личной жизни, отвергая объективность причинно-следственных связей, с помощью которых нельзя ничего объяснить. На место духовности в основных своих философских повестях ставит стремление к власти и наживы, эгоистическую, агрессивную сущность человека, которым управляет не разум, а чувства. Микромегас обращается к ученым Земли: Скажите, что такое душа? Что вы разумеете под понятием «дух»? Эти вопросы поставили землян в тупик, философы не смогли дать вразумительный ответ. Один из них признался: «Зачем вы меня об этом спрашиваете? Я не имею об этом ни малейшего понятия» [5, с. 406].

Вольтер считал понятия «дух», «душа», «духовность» абстрактными философскими категориями, не имеющими аналогов в обществе.Нигилистическое отношение Вольтера к тем явлениям,которые мы называем духовностью, гуманностью, обусловлено отсутствием глубокой религиозной веры и признанием низменной природы человека. Не случайно, сопоставляя земных людей, гостей с Сириуса и Сатурна, писатель ни разу не упомянул наличие у них веры в Бога как важнейшего компонента духовности. По мнению одного из земных философов, участвовавших в разговоре с Микромегасом, «жители Земли – это сборище безумцев, злодеев и несчастливцев» [5, с. 404]. Человечество самоуничтожается, убивая друг друга. Но если бы даже люди не воевали,«все равно голод,тяжкий труд и невоздержание прикончили бы почти всех» [5, с. 405].

Великий испанский писатель Мигель де Сервантес Сааведра (1547–1616) считал, что защита слабых и угнетенных, выполнение человеком его священного долга перед обществом – это всего лишь идеи. В действительности миром правят сила и эгоизм. Главный герой в творчестве испанского писателя – Дон Кихот, странствующий рыцарь, – отправляясь в путешествие, поставил перед собой следую-

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 140 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 4

щие задачи: устранить беззаконие; выпрямить кривду; загладить несправедливости; искоренить злоупотребления; защитить обездоленных [6, с. 29]. Почему борец за свободу, справедливость, равенство у Сервантеса изображен в смешной, карикатурной форме? Страстное увлечение чтением рыцарских романов привело Дон Кихота к такому состоянию,когда «мозг у него стал иссыхать,так что в конце концов он

ивовсе потерял рассудок» [6,с.25].Именно только такое безумное существо, по мнению писателя, может поверить во всемирное братство. Эта особенность западноевропейского миропонимания сохраняется

ив наше время, приобретая более агрессивный характер. Сервантес – писатель XVI–XVII вв.,творчество Вольтера относит-

ся к XVIII веку, но актуальность счастья, смысла жизни, гуманности сохраняется во все времена. Вольтер не вступает в диалог с писа- телями-утопистами, оптимистами, он твердо отстаивает свои позиции наблюдателя, критика событий, происшедших и происходящих в общественной и приватной сфере социального бытия. Героем еще одной философской повести Вольтера является Задич, хорошо воспитанный молодой человек, «он умел смирять свои страсти, ни на что не притязая, не считал себя всегда правым и умел уважать человеческие слабости» [7, с. 327]. Перед нами портрет человека самодостаточного, адекватного, жизненными ориентирами которого являются честность, доброта, справедливость. Задич, уважительно относящийся ко всем людям, должен от них ожидать подобное. Однако таких, как он, в человеческом обществе очень незначительное количество,им приходится жить в агрессивной среде,от которой они получают бесчисленное число физических, нравственных, психологических ударов. Светлый, здравый ум, благородство, прямодушие становятся причиной несчастной, страдальческой жизни Задича. «Как хрупко человеческое счастье! – восклицает герой повести [7, с.335.].Возникает парадокс – прекраснейшее создание природы погибает, а воры, разбойники, негодяи живут, радуясь жизни, которую они считают счастливой.

Общее название «Человеческая комедия» объединило разные произведения великого французского писателя Оноре де Бальзака. Тем самым проведена некая аналогия с произведением не менее великого средневекового поэта Данте Алигьери «Божественная комедия». Данте описывает хождение человека по мукам загробного мира. Он осуждает ложь, предательство, сладострастие, гордость, насилие,алчность,себялюбие,которыми охвачено все человечество. Хотя поэма Данте насыщена многочисленными аллегориями, современники прекрасно понимают поэта.Бальзак,писатель-реалист,опи-