Духовность, культура и гуманность. История и современность. Монография

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 92 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 3

[2, с. 321]. Эта мысль подтверждается историей развития гуманизма,

вкоторой отмечается огромная роль философии. Сартр прямо говорил,что его экзистенциализм – это гуманизм.В теоретическом плане между гуманизмом и философией есть непосредственная связь, так как основные вопросы гуманизма – одновременно основные философские вопросы. Это понятия сущности и природы человека, человечности человека, смерти и бессмертия, добра и зла и т. д. Греческая «пайдея», которая переводится, как гуманизм, преподавалась

вфилософских школах. «Пайдея» включала большой круг знаний, и прежде всего философских, а также понятия и наставления о добродетелях, правилах и нормах поведения во всех сферах общественной жизни. Образованные люди Древнего мира терялись в поисках «жизненного кредо»,так как в Древней Греции и Древнем Риме было множество философских школ и направлений. У большинства философских школ главные вопросы: понятие добра, добродетель, смысл жизни, отношение к знаниям, физические и духовные, интеллектуальные возможности человека.

Советскаяконцепциягуманизмаформироваласьмарксизмом-ле- нинизмом, идеологией советского государства, центральное место

вкоторой занимала марксистско-ленинская философия. Идеологи

СССР доказывали всему миру, что их философия, вобрав все лучшее из мировой философии, является подлинно научной. Советская философия, как религия, на все вопросы давала простые, однозначные ответы, не подлежащие обсуждению. «Научная философия, – писали философы марксизма-ленинизма, – и основывающийся на ней реальный гуманизм дают идеал,определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах» [1, с. 547]. Происшедшие политические изменения в начале 90-х годов XX века,несмотря на негативные экономические последствия для России, создали благоприятные условия для развития общественных наук. На смену монотеизму пришел политеизм в философии.

Но не всегда гуманистические идеи были так непосредственно связаны с философскими системами. Обратимся к истории возникновения гуманизма. XV–XVI века называют эпохой гуманизма и Возрождения. Но зарождается гуманизм как система взглядов в XIV веке: наиболее известными его представителями были Кола ди Риенцо (1313–1354), Франческо Петрарка (1304–1374). Заканчивается эпоха в XVII веке творчеством Томаса Мора (1478–1535) и Томмазо Кампанеллы (1568–1639). Ренессанс, или возрождение – это новое мировоззрение, отношение к жизни, которые пользовались гумани-

Проблема развития гуманистического сознания в условиях научно-технического прогресса

тарными знаниями в качестве инструмента. Надо выделить религиозных реформаторов, которые стремились максимально приблизить церковь, религию к человеку, народу. Появилась историческая необходимость привести в соответствие формы жизнедеятельности людей Западной Европы с возросшими их интеллектуальными и духовными потребностями.

Всемирно известный итальянский поэт Ф. Петрарка, великий гуманист и гражданин, называет заблуждения, опасные для человека и общества: 1) воинствующий натурализм; 2) господство рационального мышления, основанное на диалектике и логике. Выдающимся гуманистом с разносторонними интересами был Леон Батиста (1404–1472), который объявил религиозные и философские концепции пустыми и абстрактными. Людям не нужны «высокие материи», их интересуют непосредственный жизненный процесс, накопленный человечеством. Л. Батиста рассматривает человека как активную общественную личность, для которой созерцание без действия не имеет смысла. Человек коммуникативен, дружба между людьми – главная цель человечества. Добродетели стоят над судьбой, которая является результатом деятельной жизни людей.

В эпоху Возрождения, или Гуманизма, сформировалось сословие интеллигенции, живущее за счет умственного труда и больших художественных способностей. Гуманисты – это критически мыслящие личности, ратовавшие за свободу творческой деятельности.

Экономическое и социально-политическое развитие Европы создало к XIV веку предпосылки для критических замечаний в адрес ортодоксальной христианской теологии, показывая схоластичность ее содержания. Постепенно происходило освобождение гуманитарных наук от подчинения богословию,что способствовало росту научного знания. Развитие естественнонаучных дисциплин (математики, механики, астрономии, физики) в XVII веке потеснило гуманитарные науки, занимая доминирующее положение. Эпоха Ренессанса называется гуманистической, поскольку выдающиеся представители ее культуры поставили человека на высокий пьедестал. Как люди верующие тем не менее они представляли новую культуру, в которой искусство и наука приобретали самостоятельность.Н.А.Бердяев писал, что древнегреческая культура была колыбелью гуманизма, но в эпоху Возрождения,она приобрела социально-значимые формы,поэтому не случайно многие исследователи утверждают, что гуманизм появился в эпоху Возрождения.

Н. А. Бердяев в характеристике гуманизма, в определении ее дальнейшей судьбы занимает особое место. Оно детерминировано

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 94 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 3

горькой судьбой самого русского философа. Большевики, осуществив политический переворот в России, Н. А. Бердяева вместе со многими выдающимися представителями российской интеллектуальной мысли, выслали из России. Поселившись в Европе, русский философ заметил те тенденции в развитии гуманизма, которых не могли увидеть европейцы. Европейские граждане, осыпанные золотом и бриллиантами, награбленными у народов мира в течение многих столетий европейской цивилизации, жили в большом материальном достатке и были счастливы. Однако успешное развитие науки

итехники в Европе создавало глобальные проблемы для человечества. Комфортные жизненные условия европейцев и суровые жизненные обстоятельства русских формировали разный менталитет у одних и у других. Все эти факторы получили отражение в философских произведениях многих русских мыслителей.

Н. А. Бердяев по-разному относится к религии и церкви. В отношении к религии у него нет никаких сомнений и колебаний, он типичный представитель когорты замечательных русских истинно верующих интеллигентов. Однако в отношении к церкви он может позволить себе иногда резкие критические замечания. Так, антропологию католичества в эпоху Средневековья русский философ называет ложной и бесчеловечной. Гуманизм Ренессанса, считает он, возник как реакция на ложную теократию католичества, которое подменяло божественную власть человеческой, теряя связь с божественным. Смысл религии должен состоять не в подавлении человека, а в раскрытии его творческих способностей. В эпоху Возрождения родилась и успешно развивалась мысль, что «преобладающее и побеждающее гуманистическое сознание освобождало и утверждало природного человека… Гуманизм утверждает антропоцентризм субъективно-психологический, а не объективно-космический… Гуманизм – необходимый опыт человечества. Человек должен быть отпущен на свободу в природный мир, и человеческая жизнь должна была быть секуляризована» [3, с. 102].

Бердяев ни в коем случае не противопоставляет гуманизм религии, они, сильные и независимые, должны двигаться навстречу друг другу. Гуманизм превратится в свою противоположность, если наука, техника,политика выйдут из под контроля нравственности,имеющей божественное начало. «Антропологическое сознание гуманизма, – пишет философ, – появляется в эпоху Возрождения и развивается в новые времена до ХХ века, когда достигает своей вершины и выявляет свои пределы» [3, с. 80]. Человек имеет божественную природу

иэгоистическую, коммерческую, самовлюбленную сторону. Научные

Проблема развития гуманистического сознания в условиях научно-технического прогресса

и технические достижения могут породить обособленность от религии и нравственности и дать безграничный простор для движения плотских, потребительских интересов. Демократизм и либерализм европейской цивилизации в Новое и Новейшее время привели к новым формам лжи и лицемерия. Последствием буржуазной культуры являются схоластический рационализм и бездуховный позитивизм.

В магистерской диссертации В. Соловьева (1874), посвященной рассмотрению проблемы человечности, духовности в условиях на- учно-технического прогресса, были изложены основные положения утопической религиозной концепции решения этой проблемы. Эти религиозно-философские взгляды Соловьева оказывали огромное влияние на зарубежную русскую философию.

По мнению Н. А. Бердяева, остановить процесс дегуманизации общественных отношений и индивидуального сознания поможет только истинная религиозность людей и богочеловеческий путь развития человечества. «Остается вечной истиной, что человек в том лишь случае сохраняет свою высшую ценность, свою свободу и независимость от власти природы и общества, если есть Бог и Богочеловечество» [4, с. 84]. Однако Н. А. Бердяев, видя распространение атеизма, ослабление религиозных чувств у людей Европы и России, заявлял, «что человеку грозит попасть во власть антихристологии человека, ложной, истребляющей человека антропологии. Человек поставлен перед дилеммой: или сознать себя христологически, или сознать себя антихристологически, увидеть абсолютного Человека в Христе или увидеть его в антихристе» [3, с. 107].

Гуманизм является одним из ключевых понятий в творчестве Н.А.Бердяева,и его содержание отлично от современного общепринятого понимания гуманизма.Гуманизмом философ называет безрелигиозный путь социального, научного, технического развития, когда Бога отодвигают в сторону, и почти его не замечают. «Гуманизм не знает небесного Адама, абсолютного Человека, а потому не может знать подлинного достоинства человека. Гуманизму неведома тайна человеческой природы, и антропология гуманизма в корне своем ложная антропология. Гуманизм познает человека лишь как природный объект и не знает человека как сверхприродного субъекта» [3, с.103.].Бердяев отличает гуманизм эпох Ренессанса и Просвещения от гуманизма XIX и ХХ веков: в первом, считает он, больше человечности, повседневной жизнедеятельности, душевного тепла, наиболее ярко выраженного в живописи. Отмечается позитивная сторона гуманизма, которая выражена в содействии развитию материальной жизни, необходимой для бытия человечества. «Через гуманизм в муках рождается активность человека,идущая снизу вверх,а не сверху

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 96 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 3

вниз. Правда гуманизма – часть религии богочеловечества, предполагающая веру не только в Бога, но и в человека» [3, с. 105].

Развитие общеевропейской цивилизации во 2-й половине ХХ века и в XXI веке подтверждает мрачный прогноз великого русского философа Н. А. Бердяева: культура сменяется антикультурой, гуманизм – антигуманизмом, лицемерно прикрываясь флагом демократии. Д. Белл, американский социолог, один из авторов концепции «постиндустриального общества», современную культуру Запада, в отличие от традиционной, называет «враждебной культурой». По признанию западных ученых, новейшей, современной формой гуманизма стал антигуманизм М. Эрста и В. Райха, А. Арто и Ж. Дюбюффе, Р. Барта и М. Фуко и других идеологов контркультуры. Потребительская психология глубоко овладела сознанием и подсознанием индивида, и развитие её направлено на вытеснение высокой нравственности и духовности.

Западная антикультура существовала сначала в виде нигилистических тенденций, в настоящее время она охватила всю культуру. После горбачевской перестройки и ельцинской приватизации антикультура Запада активно внедряется в российскую действительность. При этом не требуется никаких особых доказательств, делается это напористо, наглядно, нагло. Каковы же черты антикультуры, принимающей глобальный характер? Постоянная обращенность к теме смерти в романах, фильмах, информации о катастрофах и т. д. Для представителей антигуманистического направления современной западной культуры тема «смерть человека» играет заметную роль при переоценке ценностей. Человек, мораль, жизнь не являются высшими ценностями, количество капитала определяет заслуги человека, и не важно, каким способом он приобретен. На светских столичных вечеринках собираются богатые «клоуны», обвешанные дорогим заморским товаром, который и должен показать «статус» данной личности. В программу антигуманизма входит негативное отношение к традиционной, классической культуре, традиционной семье. Усилия направлены не на укрепление семейных связей, а на распространение однополых отношений, на так называемую «любовь» между геями и лесбиянками смотрят с умилением.

На строительство дошкольных учреждений, школ, содержание и воспитание сирот у государства денег не хватает, но они находятся и с большим размахом тратятся на организацию и проведению пропаганды экстрасенсорного «искусства». Экстрасенсы на страницах модных журналов, на экранах популярных телеканалов совершают чудеса: решают семейные, медицинские, социальные, политические

Проблема развития гуманистического сознания в условиях научно-технического прогресса

вопросы. Главная цель таких проектов и им подобных – заглушить голод, прикрыть нищету большей части населения страны. Проявлением антикультуры является повышенное внимание СМИ к сексуальным отклонениям, таким как мазохизм, садизм гомосексуализм, трансвестизм и т. п. Распространенно изображение психопатологии, болезненных проявлений человеческой психики.

Культура и антикультура – разные направления в жизнедеятельности людей, которые Ницше обозначил, как аполлоновские и дионисийские – это противоположности, постоянно сосуществующие в социуме. Между ними происходит непрекращающаяся борьба, результат которой в целом для человечества – движение вперед к совершенству.Рассматривая культуру и антикультуру в этой плоскости, исследователи заходят в тупик, определяя место и роль того и другого в бытии разума на Земле.

Движущей силой социального, научного, технического прогресса является Троица. Добро, Красота, Истина – фундаментальные человеческие ценности, которые правят общественным развитием, хаотическое, броуновское движение людей преобразуют в направленное. Мощная психическая энергия, физическая сила и интеллект концентрируется, собираются, используются для претворения целевых планов Творца. Троица существует на всех уровнях Жизни: на обыденном – это совесть, сострадание и благоговение; на теоретическом – добро, красота, истина; на божественном – Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух. Культура – это духовное содержание деятельности человечества и результатов этой деятельности. И. Г. Гердер (1744–1803) немецкий историк культуры, философ-моралист дал точное определение гуманизму: «Гуманность – цель человеческой природы» [5, с. 428.].

Трудно согласиться с мнением известного советского, российского ученого Д. И. Дубровского, высказанным 13 октября 2013 года на канале «Культура» в беседе, которая была посвящена вопросу искусственного мозга, его возможностям и будущему человечества. Дубровский, выступая, в частности, сказал, что фундаментом всех жизненных ценностей, в том числе моральных, являются биологические основы человека. Мысль очень спорная, подрывающая концепцию гуманизма.Согласно нашему мнению, не материя создает дух, а, наоборот,дух творит материю.Следование духовным ценностям есть гуманизм, культура. Антикультура – опасное социальное явление, определенной части людей она помогает обогащаться, но обществу в целом грозит разложением общественных отношений, опошлением человеческой сути. Антикультура разрушает человеческое в челове-

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 98 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 3

ке, нанося сокрушительные удары по религиозным чувствам и классической,традиционной культуре.Современная культура – это повторение большевистского Пролеткульта, только в новой обработке.

Проблема возникновения, сущности и развития гуманизма занимают центральное место в работах Н. А. Бердяева «Философия свободы» и «Смысл творчества». Великий русский философ рассматривает гуманизм как смыслообразующее содержание всех видов деятельности человека.Гуманизм и культура – однопорядковые явления, исполняющие ведущую роль в исторических процессах человечества и возникшие вместе с появлением на планете Земля человечества. Впервые глубокая теоретическая интерпретация этих явлений наблюдается в древнегреческой философии,не случайно русский философ древнегреческую культуру называет колыбелью гуманизма.

По мнению Бердяева, социально значимые формы гуманизм как реакция на многовековое отрицание католической средневековой церковью ценности человеческой жизни приобретает в эпоху Возрождения. Бесчеловечная антропология католической церкви того времени выражалась в унижении человеческого достоинства, в признании человека безропотным слугой церковных служителей, в полном равнодушии средневековой церкви к повседневным интересам простого человека, человека-труженика. Имея в виду именно такое отношение католицизма к человеку, Бердяев называет антропологию средневековой церкви античеловеческой.

Исторической заслугой гуманизма эпохи Возрождения является защита человеческого, признание ценности земного существования человека. Средневековой схоластике было противопоставлено новое философское мировоззрение, опирающееся на ценности античной культуры. Бердяев в работе «Смысл творчества» пишет, что действительное антропологическое сознание зарождается в эпоху Ренессанса «и развивается в новое время до ХХ века, когда достигает своей вершины и выявляет свои пределы. Гуманизм поставил антропологическую проблему и дал ход человеку и его силам» [6, с. 102].

Антропологическое сознание сопровождало экономическое, со- циально-политическое, философское развитие данной эпохи. В городах Европы рождался новый тип мышления, служивший основой для развития прогрессивной философии. Характерной чертой философии Ренессанса становится антропоцентризм, который человека ставит на высокий пьедестал, считая его главным объектом мироздания, заслуживающего особого внимания со стороны искусства. Представители гуманистического движения эпохи Возрождения не отрицали Бога полностью, они оставались религиозными людьми, но сделали

Проблема развития гуманистического сознания в условиях научно-технического прогресса

своим знаменем не Бога,а человека.Гуманисты Возрождения решали проблему человека не в мистическом плане, а на земной основе.

Бердяев говорит о положительных и отрицательных сторонах гуманизма Возрождения, отмечая его двойственный характер. Гуманизм утверждает общечеловеческие, фундаментальные нормы всех форм жизнедеятельности людей, одновременно отодвигая Бога на второй план, лишая религию социальных функций. Бог в мире присутствует, но он не вмешивается в социальную жизнь, напоминая о себе только в храме. По мнению философа, недооценка роли божественного в жизни человека, стала дегуманизирующей тенденцией в развитии человечества, которая породила такие течения, как рационализм, натурализм, позитивизм, марксизм, ницшеанство.

К изучению гуманизма философ подходит диалектически, применяя гегелевскую триаду, на основе которой рассматривает историю развития гуманизма.«Человечество в исторических своих путях должно было пройти безрелигиозный гуманизм, чтобы наступили времена религии богочеловечества, чтобы открылась человечеству религиозная правда о его окончательной земной судьбе» [7, с. 224]. Все выдающиеся русские философы, в том числе Н. Бердяев, были представителями религиозной философии. В их концепциях Бог являлся альфой и омегой, с помощью понятия Бога решались все основные проблемы социального развития. На первом месте стоят не человек, не гносеология и наука, а божественные силы. Гуманизм Возрождения, по мнению Бердяева, делает впоследствии человека рабом машины и природы, человек познается лишь как природное явление, а не как сверхприродный, божественный феномен.

Русская философия пытается выйти из замкнутого круга, в который попала наука с момента своего возникновения, объясняя все с помощью математики и физики.

Советская философия, сменившая русскую религиозную философию, своей фундаментальной, основополагающей идеей сделала идею коммунизма,теоретической основой которой стал диалектический материализм. Марксистская методология пыталась стать волшебным ключиком, открывающим истины перед пытливым взором человечества.

Н. Бердяев в своих произведениях постоянно отмечает противоречивость гуманизма эпохи Возрождения и эпохи Просвещения. С одной стороны, гуманизм явился важной формой активизации общественной и интеллектуальной деятельности человека.Возрос интерес к человеку как к активной, деятельной силе, способной добиться больших успехов в познавательной и преобразующей деятельности.

ВДУХОВНОСТЬ, КУЛЬТУРА И ГУМАНИЗМ: 100 ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Глава 3

С другой стороны, переоценка ценностей в сторону отхода от Бога привела человечество к катастрофическим последствиям ХХ века. Русский философ, доживший до конца 40-х годов ХХ века, был непосредственным свидетелем двух мировых войн, распространения фашизма, идей коммунизма, строительства социализма.По его мнению, все эти ужасы стали результатом роста атеизма, распространению которого способствовал западноевропейский гуманизм.

Тщательно рассматривая философию свободы и смысла творчества, Н. Бердяев, по существу обращался к главным философским вопросам:что является в конечном счете источником развития,какова перспектива будущности человечества? Гераклитово-гегелевское объяснение развития,как результат борьбы противоположностей абстрактно,поверхностно,не может быть удовлетворительным для глубокого философского ума. В истории мировой философии многие мыслители видели источник развития, основу духовности в надприродном. У Платона – мир истинных сущностей; Аристотеля – Высшая Форма; Фомы Аквинского – Бог; Канта – трансцендентальный мир; Владимира Соловьева – Всеединство; Елены Блаватской – Высшие Принципы.Н.А.Бердяев доказывал,что,как источник развития мира нельзя объяснить без обращения к Богу, так и основу нравственности, духовности не объяснить, не обращаясь к Богу.

О кризисе культуры в ХХ веке писали философы, социологи, культурологи, в числе которых американский социолог русского происхождения Питирим Сорокин. Ученые пытались найти причину этого социального явления. Сорокин видел причину в забвении Бога: на смену истинной вере пришла формальная религиозность с соблюдением необходимой обрядности, но игнорировании главных норм и принципов поведения, изложенных в Священном Писании. Люди устремились к вещам, чувственным наслаждениям, не оставив в своей душе места для Бога. Культура и искусство превращаются в простое средство развлечения, воздействуя не на разум и сердце, а на низменные чувства и страсти.

Николай Бердяев вслед за Владимиром Соловьевым излагал концепцию новой религии. Как известно, В. Соловьев будущее христианство видел в соединении католичества с православием. Проповедь единой вселенской церкви – одна из важнейших тем творчества философа. «Учитель заложил фундамент и составил план, по которому надо строить здание, но разделение церквей мешает этому строительству. Только единство позволит воздвигнуть на данном фундаменте здание в его целом» [8, с. 5]. В обществе, писал Соловьев, должна возрасти социальная роль церкви, поскольку религи-