Т. Гомперц - Греческие мыслители том 1
.pdfг
Часть третья. Глава шестая. Протагор из Абдер |
421 |
связи указанием на неясность как на препятствие для познания Протагор хочет сказать ни более, ни менее как то, что боги ве составляют предмета прямого чувственного восприятия. Но Где восприятие недоступно нам, там место его заступает умо заключение. Указание на краткость человеческой жизни имеет фуг смысл, что за наше краткое существование мы не получаем достаточно опытного материала, чтобы вывести заключение, подкрепляющее или отвергающее существование богов. Вот то, ч т 0 можно с уверенностью вывести из этого отрывка. Все
остальное — область предположения. Для последнего мы лишь тогда имели бы сколько-нибудь прочную точку опоры, если бы знали, какие попытки доказательств современников в поль зу или против бытия богов имел в виду Протагор, указывая на их несостоятельность и рекомендуя воздерживаться от суж дения. Самонадеянности утверждения и отрицания он проти вопоставлял тесные границы человеческого познания и этим отметил важный этап в истории развития научного духа. Мо жет быть, он согласился бы с тем, что написал Ренан незадолго до своей смерти (1892): «Мы ничего не знаем; это все, что
мы можем определенно |
утверждать о том, что лежит за пре |
делами конечного. Не |
будем ничего утверждать, не будем |
ничего отрицать, будем |
надеяться».* |
б. От теологии к метафизике один только шаг. И здесь нам известна лишь одна фраза, которая должна нам заменить знакомство с целой книгой. Приводят три различных ее за главия: «О с у ще м» , «Истина» и « Н и с п р о в е р г а ю щ и е речи».** Последнее заглавие обнаруживает, что сочинение в значительной степени было посвящено полемике, и мы не вполне лишены сведений о ее целях. Один из позднейших читателей древности, неоплатоник Порфирий (ум. вскоре после а°0 г. по Р. X.), *** сообщает сам, что стрелы полемики Про тагора были направлены на элейцев. Единственная сохранив шаяся фраза, стоявшая в начале книги, гласит так: « Ч е л о в е к есть Мера в с е х в е щ е й с у щ е с т в у ю щ и х , чт о о н и
*См. прим, и доб. Т. Гомперца. См. прим, и доб. Т. Гомперца.
*Ок. 232/33—ок. 301 гг. н. э. (Прим, ред.)
422 |
Т. Гомперц. Греческие мыслители |
с у щ е с т в у ю т , |
и н е с у щ е с т в у ю щ и х , что они не Су. |
ще с т в у ют * . |
Стилистическое родство этого метафизического |
отрывка с теологическим бросается в глаза, и он также требует объяснения. Прежде всего нужно установить, каков не может быть смысл этого важного и, к сожалению, совершенно обо собленного фрагмента. Он не может иметь этического значения не может быть лозунгом морального субъективизма, чем он нередко становился в руках популяризаторов. Ибо ни точные слова этой фразы, ни полемическое направление ее против учения элейцев о единстве не дают ни малейшего основания для такого толкования. Положение о человеке как мере вещей (Homo-mensura-Satz, как говорят немцы), без всякого сомне ния, имело теоретико-познавательный смысл. Затем, «человек», противопоставляемый совокупности вещей, не может быть ин дивидуумом, а лишь человеком вообще. Не нужно доказывать, что именно такое толкование наиболее естественно и что его примет беспристрастный читатель. Таким читателем был, на пример, Гете, который только вскользь прочитав изречение Протагора, своим инстинктом гения лучше понял его, чем многие истолкователи. «Мы можем, — пишет Гете, — наблю дать природу, мерить ее, вычислять, взвешивать, как хотим; все же это только наша мера и наш вес, как человек есть мера вещей?»
Это решение в пользу не и н д и в и д у а л ь н о г о , а общего смысла достигает полной уверенности, если прибегнуть к стро
гой аргументации. Ибо если кто из писателей-специалистов придерживается прежнего индивидуалистического толкования, недавно только серьезно поколебленного, тот необходимо должен избрать один из двух путей, которые мы должны в равной
мере признать ошибочными. Если один из этих путей логически возможен, то он невозможен грамматически; другой, будучи возможным грамматически, не допустим логически. Если бы Протагор хотел признать мерой всех вещей индивидуума, то
он должен был бы иметь в виду либо с в о й с т в а , либо су щ е с т в о в а н и е вещей. Первое из этих предположений мы не считаем вполне недопустимым. Ведь индивидуальные различия чувственного восприятия начали уже обращать внимание Фи' лософов того времени. Однако эта интерпретация, безусловно,
падает благодаря греческому |
словечку, которое мы |
вместе |
со многими осведомленными |
толкователями передаем |
слово' 1 |
г
Часть третья. Глава шестая. Протагор из Абдер |
423 |
«что», а не «как»,* и которое и не может быть передано иначе, как это неоспоримо доказывается многочисленными параллель н ы й местами, в том числе вышеприведенным отрывком из книги о богах. Можно указать еще на то, что иначе отрица тельная часть фразы («несуществующих, как они не суть») была бы лишена всякого разумного смысла; ибо какой смысл спрашивать об отрицательных свойствах вообще несуществую щего? Наконец, третье и последнее: присутствие этого положе ния в самом начале книги, обобщающие выражения, употреб ляемые при этом («мера всех вещей...»), большое значение, очевидно, придаваемое ему его автором: все это говорит не в пользу того, что эта фраза была посвящена провозглашению хотя и не бессодержательной, но все же подчиненной и частной истины, индивидуальным различиям чувственных ощущений (медь имеет горький вкус для страдающего желтухой и т. п.). Что касается второй возможности индивидуалистического тол кования, то здесь дело решается следующим простым сообра жением. Какое значение может иметь, что человеческий инди видуум объявляется каноном или масштабом существования вещей? Если это может иметь какое-нибудь значение, то только как полное отрицание познаваемой объективной действитель ности. В этом случае это было бы малоудачным выражением той теоретико-познавательной точки зрения, которую мы теперь называем феноменолистической; в древности ее представляла
та сократовская школа, |
которая по месту своего пребывания, |
в африканской Кирене, |
называется К и р е н с к о й . При этой |
точке зрения нет места ни для «вещей», ни для понятия объективного бытия или вообще существования; здесь сущест вуют только субъективные «впечатления». Но что учение Про тагора совершенно не совпадает с учением Аристиппа и его Учеников — это несомненно и по внешним, и по внутренним причинам. Подведем итог. Знаменитый и возбуждавший споры °трывок, стоявший в начале «Ниспровергающих речей», вы
сказывает |
т е о р е т и к о - п о з н а в а т |
е л ь н о е положение. |
«Че |
ловек» не |
есть здесь тот или иной |
экземпляр вида, не |
Иван |
1 0 1 0 Петр, не индивидуум, а человек вообще; положение это
ИМеет общее, а не индивидуальное значение. Наконец, человек
*
зом* Древнегреческое (Ьс, имеет значение наречия «как», «каковым обра- и союза «что». (Прим, ред.)
424 |
Т. Гомперц. Греческие мыслители |
ставится мерою |
не свойств вещей, а их с у щ е с т в о в а н и я |
Дальнейшее разъясняет нам свидетельство Порфирия о том что полемика Протагора направлена против элейцев. В этом смысле прежде всего нужно вспомнить о ближайшем современ нике Протагора, о Мелиссе. И вот оказывается, что в ♦поло жении Мелисса» (стр. 162 и 164) мы имеем точную соотноси тельную противоположность отрывку Протагора. Элейское от рицание свидетельств чувств приобретает у Мелисса особенно резкую форму: «Итак, оказывается, что мы не видим и не познаем существующее (собственно: существующие)». Этому огульному отрицанию реальности чувственного мира Протагор противопоставляет столь же огульное утверждение его. Человек, или природа человека, есть мерило существования вещей. Это значит: только действительное может быть нами воспринято; недействительное не может быть предметом восприятия. И в этих мыслях (мы не знаем, как обоснованных) присутствует, по-видимому, побочная мысль, сквозящая в этом подчеркивании слова «человек»: мы, люди, не можем пробить грани нашей природы; достижимая для нас истина должна лежать в пределах этой природы. Если мы отрицаем свидетельство наших способ ностей восприятия, то по какому праву мы доверяем другим нашим способностям? И прежде всего, где найдем мы тогда материал для восприятия? Больше того: где искать нам тогда критерий истины и какой смысл будут иметь слова «истинный» и «неистинный», если мы отбросим только для нас существую щую человеческую истину?
В более строгой связи с положением Мелисса и в более резкой антитезе к нему находится положение Протагора в уже много раз упомянутом сочинении «Об и с к у с с т в е » , где оно приняло следующую формулировку. «Сущее» (вернее, сущие) «всегда и видится, и познается; а не-сущее» (вернее, не-сущие) «никогда не видится и не познается». Как можешь ты, тан примерно возглашает автор Мелиссу, утверждать, что вещи, которые мы воспринимаем, недействительны? Как могло бы недействительное восприниматься нами? «Ибо, если, — здесь идут собственные слова автора, непосредственно предшествую щие этой фразе, — не-сущее можно так же видеть, как и суЩее’ то я не знаю, как может кто-либо считать это не-сущим, если только его можно видеть глазами или познавать умом наИ сущее. Но это не так, а сущее» и т. д. (смотри выше). В этом
Часть третья. Глава шестая. Протагор из Абдер |
425 |
крайне замечательном месте мысль автора приобретает легкий
уклон к р е л я т и в и з м у или ф е н о м е н а л и з м у . Он твердо
верит, что нашим восприятиям всегда соответствует нечто вос принятое, объективное. Однако если бы вопреки всякому ожи данию это не оправдалось, даже тогда, так думает он, человек должен был бы успокоиться на том, что ему дают его способности восприятия. Это будет (так должны мы дополнить его мысль) единственная ему доступная относительная или человеческая истина. «Но это не так!» Этим от внезапно осветившего его релятивистского воззрения он снова поворачивает на дорогу старого, более наивного миросозерцания.
Эта реабилитация свидетельств чувств создала между Про тагором и естествоиспытателями отношение, прямо противопо ложное тому, которое создалось между этими последними и «противоестественником» и «неподвижником» Мелиссом (ср. стр. 162). В действительности в сочинении «Об искусстве» мы находим не только положение о человеке как о мере вещей, но и другие основные учения строго эмпирического метода и мировоззрения. Но об этом позже; здесь же только одно заме чание. Единственное скудное свидетельство, которое мы имеем о занятии Протагора математикой (о чем он написал книгу), сообщает также нечто об эмпирическом направлении его мысли. «Линия (или нарисованная касательная) касается круга не в одном п у н к т е — на это указал Протагор в том месте, где он спорит с геометрами». Приблизительно так выражается Арис тотель, подкрепляя свое непосредственно предшествующее за мечание: «Ибо и чувственно воспринимаемые линии не таковы, как их представляет геометр; ибо ничто чувственно воспринятое
не так прямо |
и не так криво».* Это значит, говоря словами |
Д- С. Милля, |
«нет действительных вещей, вполне отвечающих |
(геометрическим) определениям; нет точек без протяжения, нет линии без толщины, нет совершенно прямых линий, нет круга, 806 радиусы которого были бы равны» ** и т. д. В этом вопросе
Ве было разногласия у представителей самых различных мне- ®ии. Спор начинается при дальнейшем вопросе, заимствованы ли определения геометрии из чувственного мира и суть ли они тракции только приблизительно истинные, но отвечающие
См. прим, и доб. Т. Гомперца. См. прим, и доб. Т. Гомперца.
426 |
Т. Гомперц. Греческие мыслители |
целям науки, или они сверхчувственного происхождения и сами по себе обладают строгой истинностью? Вряд ли можно сомневаться, что Протагор придерживался первого взгляда, что он даже первый его высказал и стал, таким образом, предше ственником тех мыслителей, которые, как в XIX столетии Лес ли, Гершель,* Милль и, наконец, Гельмгольц,** утверждали опытное происхождение геометрических познаний, аксиом и определений.
Впользу такого толкования взгляда нашего софиста говорит
иплатоновское толкование положения о человеке как о мере
вещей. 101 Он находит это положение вполне тождественным
тезе: «познание есть чувственное восприятие», или: всякое зна ние основывается на таком восприятии. Но дальше мы уже не должны полагаться на свидетельство Платона на том простом основании, что остальные его, относящиеся сюда, замечания не суть с в и д е т е л ь с т в а , а попытки вывести с л е д с т в и я , действительно или мнимо содержащиеся в положении Прота гора. Если чувственные восприятия, так приблизительно за ключает Платон, совершенно истинны, а восприятия одного индивидуума часто рознятся от восприятия другого, то из этого положения вытекает, что из противоположных восприятий по лучаются одинаковые истины. И далее, так как Протагор вместе с большей частью своих современников не различал, повидимому, достаточно строго действительных восприятий от выводов, из них получаемых, то из положения Протагора Пла тон выводит дальнейшее следствие: что и противоположные мнения обладают одинаковой истиной, что, говоря короче, «для в с я к о г о и с т и н н о то, что е му к а ж е т с я и с т и н ным»! И вот мы и получим осмеянное мнимо протагоровское учение, которому оказывают еще большую честь, называя его к р а й н и м с у б ъ е к т и в и з м о м или скептицизмом. Скорее, его можно назвать крайним сумасбродством. Оно нарушает всякое мышление, всякую правильность жизни, всякое препо давание, всякую науку, всякое учение. И однако этот мнимый
* См. прим, и доб. Т. Гомперца. Гельмгольц, Германн-Людвиг-Ферди- нанд (1821—1891) — знаменитый естествоиспытатель-энциклопедист, впер вые точно сформулировавший закон сохранения энергии, автор многих выдающихся идей в области физиологии, электро- и гидродинамики- (Прим, ред.)
Часть третья. Глава шестая. Протагор из Абдер |
427 |
отрицатель всякой объективной истины, и вместе с тем всех общеобязательных норм, был больше, чем четыре десятилетия посещаемым и высокопочитаемым учителем, прославленным оратором и писателем; он не только выставил целый ряд по зитивных принципов, он дал им яркое выражение и возвещал их, как пророк. Он пытался установить законы в самых раз личных областях знания. Различие п р а в и л ь н о г о и н е п р а в и л ь н о г о , с о о т в е т с т в у ю щ е г о п р а в и л у и н е с о о т в е т с т в у ю щ е г о играет в круге его мыслей не малое, а скорее, слишком большое значение.
Однако — может спросить тот или другой из читателей — разве мы не слышим скептических мыслей из уст самого софиста? Разве не обнаружил он своего сомнения в существо вании богов словами, которые определенно рисуют его умст венный уклад? Совершенно верно. И однако именно этот от рывок дает решительный, недопускающий возражения аргу мент, что с к е п с и с т а к о г о рода, какой Платон вычитал из положения о человеке как мере вещей, совершенно чужд его автору. Протагор обосновывает свое воздержание от суж дения в этом единичном случае фактическими основаниями, лежащими в основе именно этой частной проблемы. Никто до сих пор (так примерно говорит он) не видел богов; но для того чтобы с некоторой уверенностью увидеть следы их дея тельности в мире или отрицать таковые, для этого недостаточно человеческой жизни, время нашего наблюдения слишком не велико. Поэтому на этот вопрос он не может дать ни поло жительного, ни отрицательного ответа. Совершенно иным дол жен быть его ответ, если бы в основе его мыслей лежала максима: «для всякого истинно то, что ему кажется истин ным». Тогда ответ его был бы таков: боги существуют для тех, которые в них верят; они не существуют для тех, кто в них не верит.
Однако не только скудные аутентичные фразы софиста оп ровергают эту конструкцию; сам Платон свидетельствует про тив нее. В диалоге «Протагор» он дал образ человека, ко нечно, верный в основе, хотя и написанный в резких тонах и с несимпатичным оттенком, который не имеет, однако, ниНего общего с ложным изображением того же человека в *Теэтете». Тому мыслителю, который в первом диалоге ха рактеризуется избытком уверенности и догматической напы
428 Т. Гомперц. Греческие мыслители
щенности, во втором случае приписывается отрицание всякого различия между истиной и заблуждением. И надо обратить внимание: в первом диалоге он выводится как живой, Во втором он упоминается как давно умерший. Там живо воспо минание о действительно виденном, здесь мысль руково дится голыми схемами. Там перед нами лицо, здесь — форму ла. Там — с о з е р ц а н и е , здесь — у м о з а к л ю ч е н и е , там
живо нарисованная картина, здесь тонкое кружево рассужде ния. Всякий, кто заметил это противоречие и кто действи тельно знает Платона, не будет колебаться в вопросе, где нужно искать историческую правду и где Платон хотел ее дать.
Рассмотрение цели, которая руководила автором «Теэтета», займет нас, когда мы перейдем к разбору этого сочинения Платона.* Однако здесь уместны некоторые замечания. Писание диалогов создало Платону совершенно своеобразные трудности. Главным лицом своих разговоров он сделал Со кра т а . Однако он не хотел и не мог отказаться от разбора и критики послесократовских учений. Правда, он не особенно старался избегать анахронизмов. Однако одно было невозможно. Сократ не мог выступать против учений, которые появились п о с л е его смер ти. Здесь нужны были обходы; нужно было выдумать приемы, которые бы никогда не ставили в затруднение изобретательный ум поэта-философа. Один раз Сократ узнает об одной доктрине «во сне» — только потому, что указанное соображение не по зволяло, чтобы Сократ мог узнать о ней (доктрину эту создал его ученик А н т и с ф е н ) ** более обычным способом. Так же поступает он и в «Теэтете». Здесь он заставляет Сократа излагать и оспаривать теорию познания, которая признается «тайным учением» Протагора, очень отличным от того, что софист открыл большой массе. Принимающий участие в разговоре ревностный почитатель Протагора, глубокий знаток его метафизических сочинений, поражен этим разоблачением. Одним словом, Платон говорит своим читателям настолько ясно, насколько это допус кает избранная им форма, что он прибегает к ф и к ц и и . В дей ствительности, как это уже давно известно, но еще не всеми признано, Платону нужно было разобраться с теорией Арис-
*Не включено в русский перевод данного издания. (Прим, ред.)
**См. прим, и доб. Т. Гомперца, а также прим. ред. к стр. 397.
Часть третья. Глава шестая. Протагор из Абдер |
429 |
т11ППа.* Правда, Платон, для которого nil molitur inepte, вместо этой фиктивной формы мог бы прибегнуть к другой, если бы 0в не хотел указать на внутреннюю связь учения Аристиппа
сучением Протагора. Вступлением и необходимой подготовкой
кэтой прозрачной мистификации является то изложение протагоровского положения о мере вещей, о котором мы сказали
вьнлеЗдесь главной задачей Платона было бороться с трудвостями проблемы познания, причем изложение и оспаривание слегка замаскированного учения Аристиппа составляло лишь рдстн шаг этого длинного пути; и так как упоминание о Про таго р е вызвано лишь художественной необходимостью, то в за д а ч у Платона совершенно не входили освещение и оценка
исторической его личности. Потому ничто не мешало ему и, напротив, многое требовало отделить протагоровское положение от автора и от обстановки; не нужно было спрашивать, как автор понимал и применял это положение, нужно было только вычитать из этой формулы, что в ней содержалось. Было бы неправильно говорить о нарушении исторической истины там, где писатель намеренно устраняет от читателя всякую мысль об исторической точности.
Но произошло неожиданное. В этом случае так же, как и в отношении «софистики», необычайный авторитет «божествен ного Платона» оказал прямо антиисторическое влияние. Почти вся древность и все Новое время до самого недавнего времени принимали платоновское толкование этого положения за чистую монету. Там и сям из сообщений отдельных древних писателей проступает иное толкование; но большая часть даже не отдавала себе труда серьезно разобраться в маленьком отрывке. Это и не удивительно, если уже Т и м о н ** (незадолго до 300 г. до Р. X.), судя по его шуточным стихам, не постарался грамма тически правильно понять отрывок о богах. К пренебрежитель ному отношению к литературе софистов, оттесненной влиянием
* Глава школы киренаиков, учение которого имело в своей основе софистические истоки. (Прим, ред.)
** См. прим, и доб. Т. Гомперца; Тимон из Флиунта (ок. 325—235 гг. До а. э.) — философ-скептик, оратор и автор сатирических стихотворений; 0 аем см.: Диоген Лаэртский IX 109—115; Лосев А. Ф. Культурно историческое значение античного скептицизма и деятельность Секста Эм-
о^Ка' ® |
кн.: Секст Эмпирик. Сочинения в 2-х тт., т. 1. М., 1975, |
28. |
(Прим, ред.) |
430 |
Т. Гомперц. Греческие мыслители |
Платона, к этому отрицательному фактору присоединилось в данном случае еще позитивно действующее платоновское тол кование. До самого последнего времени никто даже не поднимал вопроса, как согласовать явное для всякого противоречия между изображением «Протагора» и «Теэтета», а также отрывка о богах и других фрагментов с мнимым скептицизмом их автора. Наши читатели могут удивленно спросить, не повинен ли и Аристотель в столь распространенной ошибке? Мы ответим: и да, и нет! В двух местах своей «Метафизики» он упоминает о положении homo mensura почти словами Платона в «Теэтете» (и в «Кратиле», близком по содержанию и по времени и почти дословно повторяющем «Теэтета»). В третьем месте мы находим иное понимание и иное толкование. Здесь «человек» для него не единичный человек, а носитель свойств рода; индивидуа листическое толкование заменяется здесь общим. И протагоровская фраза, казавшаяся ему опасным парадоксом, уничто жающим всякое понятное разъяснение, представляется теперь ему претенциозной тривиальностью: «Но если Протагор говорит, что человек есть мера всех вещей, то это значит, что знающий или чувственно воспринимающий есть мера; это потому, что один обладает чувственным восприятием, другой — наукой, ко торые мы и называем мерой их предметов. Как ни ничтожно положение Протагора, все же оно кажется очень значительным по содержанию».*
Настоящее изложение можно упрекнуть не только в разрыве с большей частью древних традиций; его можно обвинить в недостатке полноты. И не без некоторой доли основания. Об отношении Протагора к проблемам теории познания можно сделать еще кое-какие предположения. Нам кажется, однако, малополезным поднимать второстепенные вопросы, пока не ра зобран главный вопрос. Только на прочном фундаменте можно построить гипотетическое сооружение. Одно предположение нам все же хочется высказать. Многие обстоятельства заставляют признать крайне вероятным, что в споре с элеатами и с их отрицанием свидетельств чувств Протагор указывал на субъек тивную истину, на правдивость, или, вернее, неустранимость всякого чувственного ощущения, что при этом он недостаточно тонко различал ощущение, восприятие, суждение восприятия
* См. прим, и доб. Т. Гомперца.
