Платон и Ксенократ иначе трактуют благо: как идею и причастное идее — понятия, не связанные между собой (как разные значения слова «собака»: животное, созвездие и т. д.).
Другие определения блага:
•то, что достойно выбора само по себе;
•то, что содействует счастью;
•то, что восполняет счастье (а счастье — «удачное течение жизни»).
Критика этих определений:
Они описывают акциденции (свойства) блага (полезно, достойно выбора, создаёт счастье), а не его сущность. Если не знать природы блага, то указание на его свойства ничего не даёт — как объяснение «конь — животное ржущее» бесполезно для того, кто не знает, что такое конь.
Вывод: прежде чем говорить о свойствах блага (польза, выбор, счастье), нужно понять его природу.
Существуют ли благо и зло по природе?
•Академики и перипатетики выделяют три рода благ:
•душевные (добродетели);
•телесные (здоровье, красота);
•внешние (богатство, друзья, семья).
•Стоики тоже говорят о трёх родах благ, но иначе:
•в душе (добродетели, поступки);
•вне души (друзья, семья);
•ни в душе, ни вне её (человек к самому себе).
При этом стоики не считают телесные блага истинными благами, а относят их к «безразличному»
•Эпикур считает благом наслаждение, а стоики
называют его «безразличным».
•Любители плотских наслаждений видят главное благо именно в телесных удовольствиях.
Аргумент скептиков против существования «блага по природе»:
Если бы благо существовало по природе, оно было бы одинаково для всех. Но: Эпикур называет наслаждение благом, киник — злом, стоик — безразличным; Следовательно, нет блага (и зла) по природе — есть только субъективные мнения.
•Выбор не может быть самоцелью: если бы выбор был благом сам по себе, мы избегали бы достигать чего либо, чтобы продолжать выбирать. Но мы стремимся к целям — значит, выбор вторичен.
•Внешнее не есть благо само по себе: мы ценим друга или сына не «просто так», а из за радости, которую они приносят. Значит, благо — в нашем внутреннем состоянии, а не вовне.
•Телесное не есть благо: если бы благо было только телесным, оно ускользало бы от познания. Всё, что ценно, оценивается через чувство или мысль — то есть через душу.
•Зло аналогично: если бы безумие было злом по природе, все однозначно его избегали бы. Но безумные его не избегают, а разумные не страдают от него напрямую — значит, и зла по природе нет.
Возражения эпикурейцев (живое существо естественно стремится к наслаждению и избегает страдания) опровергаются тем, что:
•страдание может вести к здоровью и познанию;
•приятное не всегда достойно выбора (может стать неприятным при повторении);
•поведение животных объясняется не стремлением к «прекрасному», а борьбой за главенство или
услаждение.
Вывод:Нет блага и зла «по природе» — есть лишь субъективные оценки и разные обстоятельства, определяющие, что считать ценным.
Можно ли жить счастливо, считая, что благо и зло не существуют по природе?
Догматические философы считают, что человек счастлив, если достигает блага и избегает зла, а разум помогает различать их.
Скептики же утверждают: тот, кто признаёт благо и зло по природе, обречён на несчастье, а тот, кто воздерживается от суждений, — живёт безмятежно.
Несчастье возникает из тревоги, а тревога появляется из за:
•напряжённого стремления к тому, что считается благом;
•напряжённого избегания того, что считается злом.
•Если считать, что всё, к чему стремятся, — благо, а всего, чего избегают, следует избегать, возникает противоречие: одно и то же может считаться и благом, и злом — и это ведёт к несчастью.
•Если признать, что лишь часть желаемого — благо, а часть избегаемого действительно стоит избегать, тревога всё равно остаётся: человек продолжает гнаться за «благами» и избегать «зол».
•Если же понять, что нет блага или зла по природе, а оценка зависит от обстоятельств и человека, — можно жить счастливо и безмятежно. Такой человек:
•не возносится при благе и не унижается при зле;
•спокойно воспринимает происходящее;
•свободен от беспокойства из за «абсолютных» оценок.
Почему «блага» могут приносить зло?
То, что некоторые считают благом (например,
богатство, славу, наслаждение), может порождать пороки:
•стремление к богатству → корыстолюбие;
•стремление к славе → честолюбие;
•стремление к наслаждению → сластолюбие.
Даже достигнув желаемого, человек не обретает покоя. Аналогично и со злом: вера в его «природную» сущность порождает тревогу — как при его наличии, так и при страхе его наступления.
Почему догматическая философия не помогает избавиться от тревоги?
Попытки утешить тревожащегося через:
•совет не гнаться за благом и не избегать зла (противоречит учению догматиков);
•сравнение ценностей («это менее ценно, а это более») — лишь меняют направление тревоги, но не устраняют её.
Вывод: Избавиться от тревоги можно доказав, что нет блага и зла по природе — оценка зависит от человеческого ума и обстоятельств. Это учение свойственно скепсису, который ведёт к счастливой жизни.
Вполне ли счастлив тот, кто воздерживается от суждения о благе и зле по природе?
Благо и зло
по мнению |
по необходимости |
богатство, слава, дружба |
боль, наслаждение, голод |
Тот, кто считает что то благом или злом по природе, постоянно:
•гонится за «благами»;
•избегает «зол»;
•испытывает тревогу — и до, и после достижения желаемого.
Тимон: «Счастлив тот, кто живёт безмятежно и в покое, ибо всюду объяла его тишина»
Пример с богатством:
Нет богатства → тревога из за отсутствия блага и стремления его получить. Есть богатство → тревога из за страха утраты, избыточной радости
Тот, кто не считает что либо абсолютным благом или злом:
•не тревожится из за отсутствия «блага»;
•не радуется чрезмерно его наличию;
•спокойнее переносит страдания, поскольку не удваивает их оценкой «это — зло».
Сравнение страданий:
•Повседневные (голод, жажда) легко утоляются и мало тревожат.
•Острые либо быстро проходят, либо уничтожают человека.
•Длительные имеют паузы и облегчения, не длятся вечно.
Ключевое отличие скептика от догматика:
•Догматик сам создаёт себе множество «благ» и «зол», навлекает поток бедствий своими суждениями.
•Скептик не выдумывает «абсолютного зла», а потому переносит страдания легче
Пример: пациент мужественно терпит боль от операции (только физическое страдание), а зритель бледнеет и теряет самообладание лишь из за мнения «боль — это зло».
Возражения против скептицизма и ответы на них:
1.«Скептик бездеятелен» — нет, он действует на основе обыденного опыта, а не философских догм. 2.«Скептик противоречив» — в сложных ситуациях (например, под давлением тирана) он руководствуется традициями и обычаями, а не абстрактными принципами. При этом он легче переносит трудности, чем догматик, потому что не добавляет к ним лишних суждений.
Вывод: воздержание от суждений о «благе и зле по природе» позволяет достичь совершенного счастья
— безмятежности и умеренной тревоги даже при неизбежных страданиях.
Существует ли искусство жизни?
Критика догматических учений:
1.Разногласия между школами. У Эпикура, стоиков, перипатетиков — разные концепции «искусства жизни». Следовать всем сразу нельзя из за противоречий; выбрать одну — невозможно без основания
2.Пристрастия усиливают проблему. Корыстолюбивый тянется к учениям, восхваляющим богатство, сластолюбивый — к тем, что ставят наслаждение целью, честолюбивый — к учениям о добродетели. Итог: догматические учения укрепляют человеческие пороки, а не помогают от них избавиться.
3.Отсутствие надёжного критерия истины. Стоики говорят о «постигающем представлении», но его нельзя проверить без уже существующего критерия — возникает замкнутый круг. Если нет достоверного познания, не может быть и «искусства», основанного на нём.
4.Логические противоречия. Если «разум» — это наука о благе и зле, то:
•либо она отличается от благ — тогда не является наукой (поскольку благо и зло нереальны);
•либо сама есть благо — тогда становится наукой о самой себе, что абсурдно (как если бы медицина существовала до здоровья и болезней).
5. Нет специфического действия. Любое настоящее искусство имеет отличительные функции (медицина — лечит, музыка — создаёт гармонию). Но у «мудрости» или «искусства жизни» нет действия, которым мудрый отличался бы от немудрого: почитание родителей, забота о близких и т. д. встречаются у всех людей, независимо от «мудрости».
6. Парадокс пользы. Если мудрец «воздержан», потому что у него нет дурных стремлений, то он не может называться воздержанным (как евнух не воздержан в любви). Если же он преодолевает стремления рассуждением, то испытывает ещё большую тревогу — и оказывается несчастнее обычного человека.
7. Ненормативные рекомендации стоиков. Примеры из учений Зенона и Хрисиппа (о допустимости кровосмесительных связей, каннибализма и т. п.) показывают, что их «искусство жизни» неприменимо на практике и противоречит законам и морали.
Выводы: Никакого «искусства жизни» не существует, а путь к безмятежности — в отказе от догматических утверждений о благе и зле.
Можно ли научиться искусству жизни?
|
изучаемого предмета |
При всяком научении |
учащего |
должно существовать |
|
согласие относительно: |
изучающего |
|
способа научения
2. Ни тело, ни бестелесное не подлежат изучению Тело не изучается:
1. Нет предмета изучения
Любой предмет изучения должен быть либо
сущим, либо не сущим:
•Не сущее не может быть предметом изучения: оно не вызывает представлений, не обладает свойствами и не может быть истинным.
•Сущее тоже не может изучаться «как таковое»: если всё сущее изучаемо, то изучать нечего; если что то неизучаемо — значит, сущее изучается не «поскольку оно сущее».
•не является словесным обозначением (по мнению стоиков);
•если чувственно — воспринимается без обучения (например, мы не учимся видеть цвет);
•если умопостигаемо — его составные части (длина, ширина и т. д.) бестелесны, а их сочетание тоже
мыслится бестелесным.
Бестелесное (идеи, время, пустота и т. п.) спорно и неопределённо, поэтому не может быть бесспорным предметом изучения.