книги / Язычество древних славян
..pdfГЛАВА СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ БОГИНЬ И БОГОВ |
411 |
ОБЛАСТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ КУЛЬТА БОГИНИ ЛЕТО ИЛИ ЛАТОНЫ (итало-греко- эгейская область) и богини Лады (славяно-литовская область)
412 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ
роде, а то отдаленное время, когда греки обозначали именем «самых се верных» те племена, которые жили на краю известной им тогда земли.
Географическими ориентирами для нас служат Рипейские (Рифейские) горы и некий морской берег на Севере, параллельный горам; гиперборей цы живут между Рипейским хребтом и морским побережьем, севернее гор и южнее моря. В настоящее время наука достаточно хорошо разработала географические сведения Гомера (VIII—VII вв. до н. э.) и раннего геогра фа Гекатея Милетского (рубеж VI и V вв. до н. э.). На реконструируемых картах интересующие нас ориентиры размещаются так: Рипейские горы идут длинной грядой с запада (примерно от области Альп) на восток, проходя севернее Динарских гор и Балканского хребта, а также севернее течения Дуная, заканчиваясь на востоке близ Черного моря 144
Достаточно одного взгляда на физическую карту Европы, чтобы в Рипейских горах древнейшего периода (как их понимают современные исследо ватели) признать горную цепь, образуемую Альпами и далее на восток Карпатами (с их подразделениями — Татрами, Бескидами и др.). Этот горный комплекс главенствует в Центральной Европе; значительная его часть лежит севернее Дуная, и весь он расположен севернее Динар и Бал кан (древнего Хемуса).
В дальнейшем, по мере расширения географического кругозора и заб вения древних названий, Рипейские горы «отодвигались» античными уче ными все дальше и дальше на северо-восток, став даже обозначением Ура ла, но для предгеродотовского времени они несомненно обозначали аль пийско-карпатский массив, рассматривавшийся греками суммарно. В этом случае местоположение «самых северных» племен определялось простран ством между этим массивом и Северным и Балтийским морями. В I ты сячелетии до н. э. это пространство было заселено восточной ветвью кельтов, германцами, славянами и баллами. Ко всем этим народам в сово купности или к каждому из них порознь могло быть применено наимено вание «самые северные» по отношению к миру Великой Греции архаическо го периода.
Будучи вынуждены считаться с некоторой расплывчатостью такого приурочения древних гиперборейцев, мы должны все же предпринять попытку определения тех гиперборейцев, которые из своего северного далека посылали дары на Делос в Эгейском море в догеродотовское время.
Переложим на географическую карту рассказ Геродота о дарах:
1)«гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пше ничную солому»;
2)«от скифов дары принимают ближайшие соседи»;
3)«и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше, вплоть до
Адриатического моря на крайнем западе»;
4)«оттуда дары отправляют на юг»;
5)«сначала они попадают к додонским эллинам»;
144 Античная география, с. 8. Карта; Елъницкий Л. А. Знания древних..., карта на с. 66. Этот автор без всяких оснований сближает Рипейские горы с Кавказом (с. 60, 61), хотя это резко противоречит приводимым им самим же материалам.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ БОГИНЬ И БОГОВ |
413 |
6)«а дальше их везут к Малийскому заливу»;
7)«и переправляют на Евбею»;
8)«здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста»;
9)«однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос»;
10)«а теносцы — на Делось.
(Геродот. История, IV — 33)
В этом маршруте четко ощущается рубеж между хорошо известными Геродоту греческими областями (начиная с Адриатики) и туманными представлениями о северном отрезке пути (см. карту на с. 411).
Начнем с определения земли «додонских эллинов». Додона находилась в Эпире на границе с иллирийскими племенами. Здесь была священная дубрава Зевса; из додонского дуба была сделана корма легендарного «Арго». Аргонавты плыли по Адриатике с севера на юг, что указывает нам на обычность того пути, о котором сообщает Геродот («оттуда дары от правляются на юг»). Следующие этапы пути дароносиц определяются без труда: Малийский залив — это залив Аталанского пролива в восточной части Греции, Эвбея — известный остров восточнее Аталанского пролива.
Вдревности здесь были города Диум, Оробия, Халкис, Эретрия, Стира
иКарист. От Кариста, самого южного города Эвбеи, путь шел морем на юго-восток, минуя остров Андрос, на остров Тенос, близ которого и нахо дился маленький островок Делос с храмами «летоидов» — Артемиды и Аполлона.
Всвоем движении от Адриатики (примерно в районе острова Керкиры) до Делоса гиперборейские дароносицы преодолевали сушей и морем путь около 700 км.
Значительно сложнее определение северного отрезка пути. При чте нии Геродота мы невольно начинаем подозревать путаницу в его сведе ниях: путь через землю скифов никак не согласуется в нашем представле нии с северным участком Адриатического моря. Однако такое.подозрение было бы поспешным. Дело в том, что в ранних античных представлениях о северных землях не было ясной согласованности между сведениями, идущими прямо с севера, и сведениями, получаемыми из черноморского угла ойкумены. Поэтому Гекатей Милетский растянул пространство Ски фии от Ирана до Кельтики 148; рубеж Скифии и Кельтики проходил где-то в южной Прибалтике, что, между прочим, подтверждается и археологи ческими материалами о кельтах галыитатского времени. Возможность такого расширительного понимания Скифии была обусловлена не только неясностью представлений о соотношении земель на Севере, но, думаю, еще и тем, что часть Скифии (и притом наиболее знакомая грекам по хлеб ной торговле) была заселена праславянскими племенами пахарей-земле-
дельцев, земли которых действительно доходили до границ Кельтики в южной Прибалтике. Таким образом, «скифами», принимающими дары гиперборейцев для дальнейшей передачи, следует считать не настоящих скифов-кочевников Северного Причерноморья, а какую-то западную часть541
145 Елъницкий Л . А. Знания древних..., с. 56.
414 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ
обширного праславянского массива, расположенную в сравнительной близости от Адриатики. Археологически это будет область лужицкой куль туры.
Древние считали, что Истр-Дунай одним своим рукавом изливается в северный угол Адриатического моря. На создание такого представления повлияло наличие притоков Савы (приток Дуная), подходящих близко к морю в районе таких городов, как Аквилея, Теристия, Тарсатика, близ полуострова, носившего примечательное «дунайское» имя — Истрия. Та ким образом, пункт на Адриатическом море, откуда дары гиперборейцев шли на юг, к додонским эллинам, может быть определен вполне надежно: это место наиближайшего подхода «рукава Истра» к морю, место выхода аргонавтов в Адриатику.
Исходная же точка, земля самих геродотовских гиперборейцев, дол жна была находиться где-то северо-восточнее западного края праславян ской территории. Северо-западное направление от Адриатики исключено, так как там находилась «Кельтика», а не «Скифия», что хорошо прослежи вается по археологическим материалам ш . Как видим, предполагаемая путаница устранена, и нас не должна удивлять передача даров через «скифов» и ряд других, более южных, племен к берегам Адриатики.
Доверие к Геродоту еще более возрастет, если мы полученный набросок маршрута дароносиц нанесем на карту важнейших торговых путей древ ности.
К этому же самому углу Адриатики уже в VI в. до н. э. выходил с севе ра прославленный «янтарный путь». О торговле балтийским янтарем у нас есть археологические свидетельства для бронзового века, а для античного времени очень много упоминаний в источниках. О «золоте Севера» — элект- роне-янтаре — писали многие авторы. Путешественники вроде упомяну того выше Питея описывали «страну янтаря». Работами ряда историков, опиравшихся на данные Плиния, и археологов «янтарный путь» от Бал тики до Адриатики установлен с достаточной полнотой 6147 Он шел от юго восточного берега Балтики (между устьями Вислы и Немана) на юг через следующие города римского времени:
СаНз1а — Калиш |
РоеК то — Птув |
ЕЪигойипшп — Брно |
Ешопа — Любляна |
УтбоЬопа — Вена |
АдиПеа — близ Триеста |
ЗсагЬапПа — Шопрон |
|
Аквилея находилась уже на берегу Адриатического моря. У этого пути было восточное ответвление, проходившее через верховья Вислы. Южнее Вены оба направления сливались. Как видим, начинаясь в исконных зем лях балтов, соприкасавшихся вплотную с лужицкой праславянской куль турой, янтарный путь пересекал лужицкую область по самой ее середине, проходил «Моравской Брамой» между отрогами Альп и Татрами и, обходя
146 |
Неп$е1 |
Ро1зка 81агогу1па..., 1973, з. 171, Гщ 138. |
|
147 |
См. статью С. Ясноша: «Вигвг1уп».— 1п: 31спушк 31аго2у1по5С1 81о\У1апзк1сЪ, 1961, |
||
|
I. 1, С2. 1, |
в. 206, |
94, кагС |
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ БОГИНЬ И БОГОВ |
415 |
Альпы с востока, приводил к Адриатике. Протяжение янтарного пути свыше 1000 км.
Вполне естественно предположить, что прибалтийские гипербореи догеродотовского времени, направляя свои дары в Эгейское море, использо вали этот древний, хорошо наезженный и, как полагают, священный 148 янтарный путь. При этом предположении соблюдены все условия геродотовского повествования о гиперборейских дароносицах.
1.Гиперборейцы живут у моря (Геродот. История, IV — 13).
2.Начало янтарного пути находится в зоне земледелия, что оправды вает геродотовское упоминание пшеничной соломы (Геродот. Ис тория, IV — 33).
3.Гиперборейцы, направляя дары на юг, передают их прежде всего «скифам», являющимся, как следует из этого, их южными соседями.
Это вполне согласуется с античным представлением о том, что «Ски
фия» соприкасалась |
с |
«Кельтикой» (по археологическим |
данным, |
в бассейне Одера и Эльбы). |
выводит |
||
4. Янтарный путь, как |
и |
путь гиперборейских дароносиц, |
к северному побережью Адриатики, известному еще по мифу об аргонавтах.
5.По Адриатическому морю дары гиперборейцев шли на юг; для того чтобы от конечного пункта янтарного пути достигнуть Додоны, нуж
но действительно плыть на юг.
Приведенные выше материалы не решают вопроса о гиперборейцах вообще, так как переменчивая судьба этого условного географического тер мина много раз изменялась под влиянием учета результатов новых пла ваний и новых математических расчетов. Для греческой архаической эпо хи, когда северных плаваний еще не было и тогдашняя наука еще не нача ла отодвигать гиперборейцев к Северному полюсу, «самыми северными» были гиперборейцы Гекатея и Геродота, жившие за Рипейскими горами у Балтийского моря.
Под гиперборейцами Гекатея можно понимать разные племена, засе лявшие это пространство: у нас нет данных для сужения понятия. Но гиперборейцы Геродота, помимо его воли («в существование гипербореев я вообще не верю».— IV—36), определяются по записанным им рассказам очень однозначно: это — живущие у моря северные соседи западной части праславян, т. е. прибалтийские племена I тысячелетия до н. э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой в глубь Восточной Европы вплоть до бассейна Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днеп ре и будины на Десне и Оке. Геродоту, как и всем его современникам, было очень трудно соединить представления о северных племенах, полученные от жителей Причерноморья, со сведениями, получаемыми балканскими греками о том, что делается за Петром и за еще более далекими Рипейскими горами. Не удивительно, что к этим отдаленным племенам греки приме няли изобретенные ими самими (и понятные только греку) условные проз
148 Хенниг Р. Неведомые земли, с. 366
416 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ
вища: «самые северные», «поедающие людей» и т. п. Поэтому добросовест ный Геродот и усомнился в существовании «самых северных». Тем не менее подробно переданный им рассказ о посылке даров на Делос четко оп ределяет гиперборейцев V I—V вв. до н. э. как балтов.
«Мы же на предлежащее возвратимся», как писали русские летописцы, если им приходилось временно отвлекаться от своего основного повест вования. Вспомним о богине Лато, ради которой и был предпринят весь этот экскурс о местоположении гиперборейцев.
Подведем итоги. Думаю, что теперь мы с большим правом можем сбли жать Лато и Ладу. Ареал этнографического почитания «матери Лады» весь ма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов-гиперборей- цев (как в латышско-литовской, так ив славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славян ского расселения. В бронзовом веке культ богини Лато дошел до гречес кого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны 149 Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны)-Лады.
В предгеродотовское время (VI—V вв. до н. э.) сохранились мифы о тесной связи богини Лето с «самыми северными» народами, поддерживае мые ежегодной посылкой даров (очевидно, состоявших в какой-то части из плодов нового урожая). Дары приносили две девушки из земли гипер бореев, кончавши озою жизнь в могилах у подножия храма Артемиды, дочери Лато.
Все сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у зна чительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, име новалась Лато или лада, а имя младшей варьировало: у праславян — это была Лель, Лёли. Ляля; у греков — Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини; хотя преобладали свойства покрови тельницы земледелия и плодородия.
Единство и глубокая древность культа Лато-Лады подтверждаются драгоценным свидетельством Геродота о сложной системе передачи даров от балто-славянских северных земель к священному островку в Эгейском море.
Мы рассмотрели всех основных богинь славянского пантеона, за исклю чением рожаниц, которые неразрывно связаны с Родом. Рассматривать рожаниц без Рода невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены. Рода же можно будет понять лишь после того, как мы позна комимся со всеми другими мужскими божествами славян и праславян.
Поэтому рожаницы будут рассмотрены мною в самом конце этого ретро спективного раздела, в котором делается попытка при помощи этнографии
и |
средневековых |
источников выяснить истоки славянской мифологии |
в |
праславянской |
эпохе. |
118Возможно, что отголоском соперничества северной (Лато-Артомида) и южной (Де- метра-Персефона) пар богинь-рожаниц является миф о Триптолеме, научившем скифов земледелию. Скифский царь Линх хотел присвоить себе славу изобретателя земледелия, но Деметра наказала скифа, обратив его в рысь. См.: Кун Я.Л Ле генды и мифы древней Греции. М., 1954, с. 66.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ БОГИНЬ И БОГОВ |
417 |
Вслед за женскими божествами перейдем к рассмотрению мужских божеств разной степени архаичности, но в большинстве своем восходя щих к праславянской или даже к еще более ранней эпохе.
МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА
Мужские божества славянского средневековья почти все воинствен ны; их изначальные функции заслонены, как это и должно было быть
в раннефеодальном обществе, обилием оружия, доспехов, |
боевых коней |
и знамен, которыми снабдили их почитатели-дружинники. |
источниками |
Рассматривая перечни славянских богов, приводимые |
X I—XII вв., мы можем подразделить их на несколько групп: в одну груп пу войдут Сварог и Сварожичи (Дажьбог, Сварожич и Святовит); в дру гую — божества плодородия — Род, Велес, Яровит (СегоуНиз), Ярило. Вне групп окажется Перун.
Анализ данных о мужских божествах с целью выяснения древности того или иного образа крайне затруднен отрывочностью и несопостави мостью многих данных. Некоторые имена узколокальны; далеко не по всем богам есть этнографические данные, не всегда мы можем определить пер вичные функции из-за отягощения образа позднейшими воинскими зада чами. Нидерле начинает обзор «широко известных богов» с Перуна, пра вильно полагая, что он не был богом только одних русских и не является результатом заимстврванйя у варягов 1Б0 Культ Перуна засвидетель ствован у южных славян 151 У полабских славян он отразился в названии дня недели четверга — «перуновым днем» («регепйап», «регипс!ап») 152, что сближается с общеевропейской системой: «]еисН» (день Юпитера) 153, «Воппегз1а§-», «ТЬигзбау» (день Тора), т. е. дни громовержцев. Собствен ное славянское название дня недели много значит для понимания глу бинных слоев культа.
Общеизвестно, что славянский Перун тождествен по смыслу литов ско-латышскому Перкунису-Перконсу; сопоставления идут еще дальше: индийский Парджанья, кельтский (Р)егкиша 154 Новейшая работа В. В. Иванова и В. Н. Топорова подтверждает известное по прежним ис следованиям славяно-балтийское распространение культа Перуна; ав торы приводят и ряд южноиндоевропейских параллелей 155 Очевидно, Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он расценивался как верховное божество, как первенствую-
150 ЛЧег1ег1е Ь. 81оуапзкё 81аго211позМ, з. 93, 97.
161 Иванов Иордан. Культ Перуна у южных славян. СПб., 1904. «2 _\г{ес1ег1е Ь. 81оУапзкё 81агсш1пози, з. 98.
153 А;>(/сг/с /.. 81оуапзкё ЗГагогНпозП, з. 101.
164 N 1е<1ег1е Ь. 81оуапзкё ВЦтогПпозМ, з. 101.
165 Иванов В. В., Топоров В. И. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 (Глава I. Восточнославянское Перун(ъ) в связи с реконструкцией прасла вянских, балтийских и общеевропейских текстов о боте грозы, с. 4—30).1
1Ч Б. А. Рыбаков
418 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ
щий бог языческого пантеона, мы решить не можем. Необходимо учесть мнение Е. В. Аничкова, что первенство Перуна в Киевской Руси — дело очень позднее, почти современное рождению Киевского государства 15в Не подлежит сомнению, что в праславянское время культ грозового Перуна был известен, но вкладывалась ли тогда в этот культ идея бога—
владыки мира, мы не знаем; вероятнее всего, что нет.
Большой интерес представляет вывод В. В. Иванова и В. Н. Топорова о времени возникновения культа Перуна-Громовержца: «Эпоху (Громо вержца), видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел Громовержца...). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тыся челетия до н. э.» 1Б7 В данном случае лингвистика сослужила хорошую службу, обратив внимание на датировку явлений. В историко-социологи ческом плане возникновение культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был, очевидно, не столько богом оплодотворяю щих туч, сколько Перуном-Грозой, грозным божеством первых племен ных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы.
В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей России, и праздно вался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.
Этнография дает нам много примеров кровавых жертвоприношений Илье-Перуну. Во многих северных губерниях России к ильину дню спе циально «всем миром» выкармливали быка, которого и закалывали в день праздника. Подготовка к ильину дню велась целую неделю, носившую название ильинской.
Совершенно особый интерес представляет летописное свидетельство о человеческих жертвоприношениях Владимира Святославича в 983 г. За неделю до перунова дня в Киеве начали готовиться к мрачному жерт воприношению: «Мечем жребий на отрока и девицю: на него же надеть — того зарежем богом...» 158 Жребий пал на варяга-христианина Федора, который сопротивлялся выполнению обряда, но был убит; церковь празд
нует его память 12 июля 1Бв |
Летописные сроки |
почти точно совпадают |
|
с этнографическими: и там |
и здесь подготовка |
к большому празднику |
|
в честь Перуна-Ильи начиналась за 7—8 дней. |
|
||
188 |
Аничков Е. В. Язычество и древняя'Русь, с. 319, 327. |
|
|
157 |
Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 158. |
|
|
188 |
Повесть временных лет. М.; Л., 1950, с. 58—59. |
|
|
1Б® |
Рыбаков Б.'А. Календарь IV в. из земли полян.— СА, 1962, № 4, с. 79—80. |
420 |
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ |
ся |
Следует сказать, что в поучениях против язычества Перун упоминает |
лишь в суммарных перечнях. Никаких сведений о широком распро |
странении его культа у нас нет. Быть может, это следует относить за счет ранней и быстрой замены Перуна христианским Ильей.
Группа божеств, связанных с плодородием (Род, Велес, Ярило), по всей вероятности, неоднородна по своему происхождению. По месту в на родной памяти самым поздним, очевидно, следует считать Ярилу-Яровита, так как фаллические обряды, связанные с ежегодными «похоронами Ярилы», дожили до XIX в. и хорошо зафиксированы этнографами, тогда как имя Рода почти забылось к XVI—XVII вв., а от культа Велеса не осталось сложных игровых обрядов и уцелел лишь обычай оставлять на поле по следнюю жменю колосьев — «Волосу на бородку» 1в2
Культ Ярилы, известный в средние века и у западных славян, пред ставляется чрезвычайно близким к античным культам умирающего и вое кресающего бога плодородия, весенней «ярой» плодоносящей силы вроде культа Диониса, а следовательно, стадиально наиболее поздним. Нали чие имени Ярилы и связанных с этим божеством обрядов у южных сла вян позволяет датировать время появления культа Ярилы-Яровита эпо хой до великого расселения славян в VI в. н. э., но 1еишпиз ров1 циет определить трудно. У балтийских славян (племя гаволян) это божество известно миссионерам под именем Геровита (СегоуПе); его символом был блестящий золотой щит. Несмотря на то что средневековые авторы отож дествляли Геровита с Марсом, исследователи правильно связывают его имя с корнем «яр», образующим значительный семантический пучок в славянских языках 21631,46 и транскрибируют его имя как Яровит. Торже ственный праздник в честь Яровита справлялся в XIII в. весной 1в4
Ярило-Яровит связан с плодоносящей силой зерна-семени; поэтому весенние празднества приобретали заклинательное значение, а широко распространенные в России «похороны Ярилы» в дни летнего солнцестоя ния отражают важнейшую аграрную фазу: полное отмирание старого зерна-семени брошенного в землю весной, и вызревание новых зерен на колосьях. Похороны Ярилы никого из участников обряда не огорчали. Сущность была в том, что хлеба уже начинали колоситься, посеянное зер но успешно выполнило свою функцию и породило зерна нового урожая. «Ярость», «ярь» Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображающая ста рика с огромным фаллом, погребалась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем.
Такое отвлечение плодоносящей жизненной силы от каких бы то ни было реальностей и в то же время четкая антропоморфизация ее наводят на мысль о сравнительно позднем времени возникновения подобных пред ставлений, вероятно, к концу праславянской эпохи.
162 Ефименко П. С. О Яриле, языческом божестве русских славян. СПб., 1869; Нага ров Е. Г. Религия древних славян. М., 1918, с. 16.
163 В. В. Иванов и В. Н. Топоров в указанной выше книге привели много терминов, связанных с корнем «яр» (с. 180—184), и, на мой взгляд, правильно сблизили культ Ярилы с культом Георгия-Юрия (с. 183 и след.).
164 N 1е<1ет1е Ь. 81оуапзкё 81агозНпо8и, 8. 149— 150.