Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

книги / Язычество древних славян

..pdf
Скачиваний:
3
Добавлен:
20.11.2023
Размер:
26.92 Mб
Скачать

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ БОГИНЬ И БОГОВ

411

ОБЛАСТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ КУЛЬТА БОГИНИ ЛЕТО ИЛИ ЛАТОНЫ (итало-греко- эгейская область) и богини Лады (славяно-литовская область)

412 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

роде, а то отдаленное время, когда греки обозначали именем «самых се­ верных» те племена, которые жили на краю известной им тогда земли.

Географическими ориентирами для нас служат Рипейские (Рифейские) горы и некий морской берег на Севере, параллельный горам; гиперборей­ цы живут между Рипейским хребтом и морским побережьем, севернее гор и южнее моря. В настоящее время наука достаточно хорошо разработала географические сведения Гомера (VIII—VII вв. до н. э.) и раннего геогра­ фа Гекатея Милетского (рубеж VI и V вв. до н. э.). На реконструируемых картах интересующие нас ориентиры размещаются так: Рипейские горы идут длинной грядой с запада (примерно от области Альп) на восток, проходя севернее Динарских гор и Балканского хребта, а также севернее течения Дуная, заканчиваясь на востоке близ Черного моря 144

Достаточно одного взгляда на физическую карту Европы, чтобы в Рипейских горах древнейшего периода (как их понимают современные исследо­ ватели) признать горную цепь, образуемую Альпами и далее на восток Карпатами (с их подразделениями — Татрами, Бескидами и др.). Этот горный комплекс главенствует в Центральной Европе; значительная его часть лежит севернее Дуная, и весь он расположен севернее Динар и Бал­ кан (древнего Хемуса).

В дальнейшем, по мере расширения географического кругозора и заб­ вения древних названий, Рипейские горы «отодвигались» античными уче­ ными все дальше и дальше на северо-восток, став даже обозначением Ура­ ла, но для предгеродотовского времени они несомненно обозначали аль­ пийско-карпатский массив, рассматривавшийся греками суммарно. В этом случае местоположение «самых северных» племен определялось простран­ ством между этим массивом и Северным и Балтийским морями. В I ты­ сячелетии до н. э. это пространство было заселено восточной ветвью кельтов, германцами, славянами и баллами. Ко всем этим народам в сово­ купности или к каждому из них порознь могло быть применено наимено­ вание «самые северные» по отношению к миру Великой Греции архаическо­ го периода.

Будучи вынуждены считаться с некоторой расплывчатостью такого приурочения древних гиперборейцев, мы должны все же предпринять попытку определения тех гиперборейцев, которые из своего северного далека посылали дары на Делос в Эгейском море в догеродотовское время.

Переложим на географическую карту рассказ Геродота о дарах:

1)«гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пше­ ничную солому»;

2)«от скифов дары принимают ближайшие соседи»;

3)«и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше, вплоть до

Адриатического моря на крайнем западе»;

4)«оттуда дары отправляют на юг»;

5)«сначала они попадают к додонским эллинам»;

144 Античная география, с. 8. Карта; Елъницкий Л. А. Знания древних..., карта на с. 66. Этот автор без всяких оснований сближает Рипейские горы с Кавказом (с. 60, 61), хотя это резко противоречит приводимым им самим же материалам.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ БОГИНЬ И БОГОВ

413

6)«а дальше их везут к Малийскому заливу»;

7)«и переправляют на Евбею»;

8)«здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста»;

9)«однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос»;

10)«а теносцы — на Делось.

(Геродот. История, IV — 33)

В этом маршруте четко ощущается рубеж между хорошо известными Геродоту греческими областями (начиная с Адриатики) и туманными представлениями о северном отрезке пути (см. карту на с. 411).

Начнем с определения земли «додонских эллинов». Додона находилась в Эпире на границе с иллирийскими племенами. Здесь была священная дубрава Зевса; из додонского дуба была сделана корма легендарного «Арго». Аргонавты плыли по Адриатике с севера на юг, что указывает нам на обычность того пути, о котором сообщает Геродот («оттуда дары от­ правляются на юг»). Следующие этапы пути дароносиц определяются без труда: Малийский залив — это залив Аталанского пролива в восточной части Греции, Эвбея — известный остров восточнее Аталанского пролива.

Вдревности здесь были города Диум, Оробия, Халкис, Эретрия, Стира

иКарист. От Кариста, самого южного города Эвбеи, путь шел морем на юго-восток, минуя остров Андрос, на остров Тенос, близ которого и нахо­ дился маленький островок Делос с храмами «летоидов» — Артемиды и Аполлона.

Всвоем движении от Адриатики (примерно в районе острова Керкиры) до Делоса гиперборейские дароносицы преодолевали сушей и морем путь около 700 км.

Значительно сложнее определение северного отрезка пути. При чте­ нии Геродота мы невольно начинаем подозревать путаницу в его сведе­ ниях: путь через землю скифов никак не согласуется в нашем представле­ нии с северным участком Адриатического моря. Однако такое.подозрение было бы поспешным. Дело в том, что в ранних античных представлениях о северных землях не было ясной согласованности между сведениями, идущими прямо с севера, и сведениями, получаемыми из черноморского угла ойкумены. Поэтому Гекатей Милетский растянул пространство Ски­ фии от Ирана до Кельтики 148; рубеж Скифии и Кельтики проходил где-то в южной Прибалтике, что, между прочим, подтверждается и археологи­ ческими материалами о кельтах галыитатского времени. Возможность такого расширительного понимания Скифии была обусловлена не только неясностью представлений о соотношении земель на Севере, но, думаю, еще и тем, что часть Скифии (и притом наиболее знакомая грекам по хлеб­ ной торговле) была заселена праславянскими племенами пахарей-земле-

дельцев, земли которых действительно доходили до границ Кельтики в южной Прибалтике. Таким образом, «скифами», принимающими дары гиперборейцев для дальнейшей передачи, следует считать не настоящих скифов-кочевников Северного Причерноморья, а какую-то западную часть541

145 Елъницкий Л . А. Знания древних..., с. 56.

414 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

обширного праславянского массива, расположенную в сравнительной близости от Адриатики. Археологически это будет область лужицкой куль­ туры.

Древние считали, что Истр-Дунай одним своим рукавом изливается в северный угол Адриатического моря. На создание такого представления повлияло наличие притоков Савы (приток Дуная), подходящих близко к морю в районе таких городов, как Аквилея, Теристия, Тарсатика, близ полуострова, носившего примечательное «дунайское» имя — Истрия. Та­ ким образом, пункт на Адриатическом море, откуда дары гиперборейцев шли на юг, к додонским эллинам, может быть определен вполне надежно: это место наиближайшего подхода «рукава Истра» к морю, место выхода аргонавтов в Адриатику.

Исходная же точка, земля самих геродотовских гиперборейцев, дол­ жна была находиться где-то северо-восточнее западного края праславян­ ской территории. Северо-западное направление от Адриатики исключено, так как там находилась «Кельтика», а не «Скифия», что хорошо прослежи­ вается по археологическим материалам ш . Как видим, предполагаемая путаница устранена, и нас не должна удивлять передача даров через «скифов» и ряд других, более южных, племен к берегам Адриатики.

Доверие к Геродоту еще более возрастет, если мы полученный набросок маршрута дароносиц нанесем на карту важнейших торговых путей древ­ ности.

К этому же самому углу Адриатики уже в VI в. до н. э. выходил с севе­ ра прославленный «янтарный путь». О торговле балтийским янтарем у нас есть археологические свидетельства для бронзового века, а для античного времени очень много упоминаний в источниках. О «золоте Севера» — элект- роне-янтаре — писали многие авторы. Путешественники вроде упомяну­ того выше Питея описывали «страну янтаря». Работами ряда историков, опиравшихся на данные Плиния, и археологов «янтарный путь» от Бал­ тики до Адриатики установлен с достаточной полнотой 6147 Он шел от юго­ восточного берега Балтики (между устьями Вислы и Немана) на юг через следующие города римского времени:

СаНз1а — Калиш

РоеК то — Птув

ЕЪигойипшп — Брно

Ешопа — Любляна

УтбоЬопа — Вена

АдиПеа — близ Триеста

ЗсагЬапПа — Шопрон

 

Аквилея находилась уже на берегу Адриатического моря. У этого пути было восточное ответвление, проходившее через верховья Вислы. Южнее Вены оба направления сливались. Как видим, начинаясь в исконных зем­ лях балтов, соприкасавшихся вплотную с лужицкой праславянской куль­ турой, янтарный путь пересекал лужицкую область по самой ее середине, проходил «Моравской Брамой» между отрогами Альп и Татрами и, обходя

146

Неп$е1

Ро1зка 81агогу1па..., 1973, з. 171, Гщ 138.

147

См. статью С. Ясноша: «Вигвг1уп».— 1п: 31спушк 31аго2у1по5С1 81о\У1апзк1сЪ, 1961,

 

I. 1, С2. 1,

в. 206,

94, кагС

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ БОГИНЬ И БОГОВ

415

Альпы с востока, приводил к Адриатике. Протяжение янтарного пути свыше 1000 км.

Вполне естественно предположить, что прибалтийские гипербореи догеродотовского времени, направляя свои дары в Эгейское море, использо­ вали этот древний, хорошо наезженный и, как полагают, священный 148 янтарный путь. При этом предположении соблюдены все условия геродотовского повествования о гиперборейских дароносицах.

1.Гиперборейцы живут у моря (Геродот. История, IV — 13).

2.Начало янтарного пути находится в зоне земледелия, что оправды­ вает геродотовское упоминание пшеничной соломы (Геродот. Ис­ тория, IV — 33).

3.Гиперборейцы, направляя дары на юг, передают их прежде всего «скифам», являющимся, как следует из этого, их южными соседями.

Это вполне согласуется с античным представлением о том, что «Ски­

фия» соприкасалась

с

«Кельтикой» (по археологическим

данным,

в бассейне Одера и Эльбы).

выводит

4. Янтарный путь, как

и

путь гиперборейских дароносиц,

к северному побережью Адриатики, известному еще по мифу об аргонавтах.

5.По Адриатическому морю дары гиперборейцев шли на юг; для того чтобы от конечного пункта янтарного пути достигнуть Додоны, нуж­

но действительно плыть на юг.

Приведенные выше материалы не решают вопроса о гиперборейцах вообще, так как переменчивая судьба этого условного географического тер­ мина много раз изменялась под влиянием учета результатов новых пла­ ваний и новых математических расчетов. Для греческой архаической эпо­ хи, когда северных плаваний еще не было и тогдашняя наука еще не нача­ ла отодвигать гиперборейцев к Северному полюсу, «самыми северными» были гиперборейцы Гекатея и Геродота, жившие за Рипейскими горами у Балтийского моря.

Под гиперборейцами Гекатея можно понимать разные племена, засе­ лявшие это пространство: у нас нет данных для сужения понятия. Но гиперборейцы Геродота, помимо его воли («в существование гипербореев я вообще не верю».— IV—36), определяются по записанным им рассказам очень однозначно: это — живущие у моря северные соседи западной части праславян, т. е. прибалтийские племена I тысячелетия до н. э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой в глубь Восточной Европы вплоть до бассейна Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днеп­ ре и будины на Десне и Оке. Геродоту, как и всем его современникам, было очень трудно соединить представления о северных племенах, полученные от жителей Причерноморья, со сведениями, получаемыми балканскими греками о том, что делается за Петром и за еще более далекими Рипейскими горами. Не удивительно, что к этим отдаленным племенам греки приме­ няли изобретенные ими самими (и понятные только греку) условные проз­

148 Хенниг Р. Неведомые земли, с. 366

416 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

вища: «самые северные», «поедающие людей» и т. п. Поэтому добросовест­ ный Геродот и усомнился в существовании «самых северных». Тем не менее подробно переданный им рассказ о посылке даров на Делос четко оп­ ределяет гиперборейцев V I—V вв. до н. э. как балтов.

«Мы же на предлежащее возвратимся», как писали русские летописцы, если им приходилось временно отвлекаться от своего основного повест­ вования. Вспомним о богине Лато, ради которой и был предпринят весь этот экскурс о местоположении гиперборейцев.

Подведем итоги. Думаю, что теперь мы с большим правом можем сбли­ жать Лато и Ладу. Ареал этнографического почитания «матери Лады» весь­ ма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов-гиперборей- цев (как в латышско-литовской, так ив славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славян­ ского расселения. В бронзовом веке культ богини Лато дошел до гречес­ кого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны 149 Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны)-Лады.

В предгеродотовское время (VI—V вв. до н. э.) сохранились мифы о тесной связи богини Лето с «самыми северными» народами, поддерживае­ мые ежегодной посылкой даров (очевидно, состоявших в какой-то части из плодов нового урожая). Дары приносили две девушки из земли гипер­ бореев, кончавши озою жизнь в могилах у подножия храма Артемиды, дочери Лато.

Все сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у зна­ чительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, име­ новалась Лато или лада, а имя младшей варьировало: у праславян — это была Лель, Лёли. Ляля; у греков — Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини; хотя преобладали свойства покрови­ тельницы земледелия и плодородия.

Единство и глубокая древность культа Лато-Лады подтверждаются драгоценным свидетельством Геродота о сложной системе передачи даров от балто-славянских северных земель к священному островку в Эгейском море.

Мы рассмотрели всех основных богинь славянского пантеона, за исклю­ чением рожаниц, которые неразрывно связаны с Родом. Рассматривать рожаниц без Рода невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены. Рода же можно будет понять лишь после того, как мы позна­ комимся со всеми другими мужскими божествами славян и праславян.

Поэтому рожаницы будут рассмотрены мною в самом конце этого ретро­ спективного раздела, в котором делается попытка при помощи этнографии

и

средневековых

источников выяснить истоки славянской мифологии

в

праславянской

эпохе.

118Возможно, что отголоском соперничества северной (Лато-Артомида) и южной (Де- метра-Персефона) пар богинь-рожаниц является миф о Триптолеме, научившем скифов земледелию. Скифский царь Линх хотел присвоить себе славу изобретателя земледелия, но Деметра наказала скифа, обратив его в рысь. См.: Кун Я.Л Ле­ генды и мифы древней Греции. М., 1954, с. 66.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ БОГИНЬ И БОГОВ

417

Вслед за женскими божествами перейдем к рассмотрению мужских божеств разной степени архаичности, но в большинстве своем восходя­ щих к праславянской или даже к еще более ранней эпохе.

МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА

Мужские божества славянского средневековья почти все воинствен­ ны; их изначальные функции заслонены, как это и должно было быть

в раннефеодальном обществе, обилием оружия, доспехов,

боевых коней

и знамен, которыми снабдили их почитатели-дружинники.

источниками

Рассматривая перечни славянских богов, приводимые

X I—XII вв., мы можем подразделить их на несколько групп: в одну груп­ пу войдут Сварог и Сварожичи (Дажьбог, Сварожич и Святовит); в дру­ гую — божества плодородия — Род, Велес, Яровит (СегоуНиз), Ярило. Вне групп окажется Перун.

Анализ данных о мужских божествах с целью выяснения древности того или иного образа крайне затруднен отрывочностью и несопостави­ мостью многих данных. Некоторые имена узколокальны; далеко не по всем богам есть этнографические данные, не всегда мы можем определить пер­ вичные функции из-за отягощения образа позднейшими воинскими зада­ чами. Нидерле начинает обзор «широко известных богов» с Перуна, пра­ вильно полагая, что он не был богом только одних русских и не является результатом заимстврванйя у варягов 1Б0 Культ Перуна засвидетель­ ствован у южных славян 151 У полабских славян он отразился в названии дня недели четверга — «перуновым днем» («регепйап», «регипс!ап») 152, что сближается с общеевропейской системой: «]еисН» (день Юпитера) 153, «Воппегз1а§-», «ТЬигзбау» (день Тора), т. е. дни громовержцев. Собствен­ ное славянское название дня недели много значит для понимания глу­ бинных слоев культа.

Общеизвестно, что славянский Перун тождествен по смыслу литов­ ско-латышскому Перкунису-Перконсу; сопоставления идут еще дальше: индийский Парджанья, кельтский (Р)егкиша 154 Новейшая работа В. В. Иванова и В. Н. Топорова подтверждает известное по прежним ис­ следованиям славяно-балтийское распространение культа Перуна; ав­ торы приводят и ряд южноиндоевропейских параллелей 155 Очевидно, Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он расценивался как верховное божество, как первенствую-

150 ЛЧег1ег1е Ь. 81оуапзкё 81аго211позМ, з. 93, 97.

161 Иванов Иордан. Культ Перуна у южных славян. СПб., 1904. «2 _\г{ес1ег1е Ь. 81оУапзкё 81агсш1пози, з. 98.

153 А;>(/сг/с /.. 81оуапзкё ЗГагогНпозП, з. 101.

164 N 1е<1ег1е Ь. 81оуапзкё ВЦтогПпозМ, з. 101.

165 Иванов В. В., Топоров В. И. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 (Глава I. Восточнославянское Перун(ъ) в связи с реконструкцией прасла­ вянских, балтийских и общеевропейских текстов о боте грозы, с. 4—30).1

Б. А. Рыбаков

418 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

щий бог языческого пантеона, мы решить не можем. Необходимо учесть мнение Е. В. Аничкова, что первенство Перуна в Киевской Руси — дело очень позднее, почти современное рождению Киевского государства 15в Не подлежит сомнению, что в праславянское время культ грозового Перуна был известен, но вкладывалась ли тогда в этот культ идея бога—

владыки мира, мы не знаем; вероятнее всего, что нет.

Большой интерес представляет вывод В. В. Иванова и В. Н. Топорова о времени возникновения культа Перуна-Громовержца: «Эпоху (Громо­ вержца), видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел Громовержца...). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тыся­ челетия до н. э.» 1Б7 В данном случае лингвистика сослужила хорошую службу, обратив внимание на датировку явлений. В историко-социологи­ ческом плане возникновение культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был, очевидно, не столько богом оплодотворяю­ щих туч, сколько Перуном-Грозой, грозным божеством первых племен­ ных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы.

В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей России, и праздно­ вался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.

Этнография дает нам много примеров кровавых жертвоприношений Илье-Перуну. Во многих северных губерниях России к ильину дню спе­ циально «всем миром» выкармливали быка, которого и закалывали в день праздника. Подготовка к ильину дню велась целую неделю, носившую название ильинской.

Совершенно особый интерес представляет летописное свидетельство о человеческих жертвоприношениях Владимира Святославича в 983 г. За неделю до перунова дня в Киеве начали готовиться к мрачному жерт­ воприношению: «Мечем жребий на отрока и девицю: на него же надеть — того зарежем богом...» 158 Жребий пал на варяга-христианина Федора, который сопротивлялся выполнению обряда, но был убит; церковь празд­

нует его память 12 июля 1Бв

Летописные сроки

почти точно совпадают

с этнографическими: и там

и здесь подготовка

к большому празднику

в честь Перуна-Ильи начиналась за 7—8 дней.

 

188

Аничков Е. В. Язычество и древняя'Русь, с. 319, 327.

 

157

Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 158.

 

188

Повесть временных лет. М.; Л., 1950, с. 58—59.

 

1Б®

Рыбаков Б.'А. Календарь IV в. из земли полян.— СА, 1962, № 4, с. 79—80.

420

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

ся

Следует сказать, что в поучениях против язычества Перун упоминает­

лишь в суммарных перечнях. Никаких сведений о широком распро­

странении его культа у нас нет. Быть может, это следует относить за счет ранней и быстрой замены Перуна христианским Ильей.

Группа божеств, связанных с плодородием (Род, Велес, Ярило), по всей вероятности, неоднородна по своему происхождению. По месту в на­ родной памяти самым поздним, очевидно, следует считать Ярилу-Яровита, так как фаллические обряды, связанные с ежегодными «похоронами Ярилы», дожили до XIX в. и хорошо зафиксированы этнографами, тогда как имя Рода почти забылось к XVI—XVII вв., а от культа Велеса не осталось сложных игровых обрядов и уцелел лишь обычай оставлять на поле по­ следнюю жменю колосьев — «Волосу на бородку» 1в2

Культ Ярилы, известный в средние века и у западных славян, пред­ ставляется чрезвычайно близким к античным культам умирающего и вое кресающего бога плодородия, весенней «ярой» плодоносящей силы вроде культа Диониса, а следовательно, стадиально наиболее поздним. Нали­ чие имени Ярилы и связанных с этим божеством обрядов у южных сла­ вян позволяет датировать время появления культа Ярилы-Яровита эпо­ хой до великого расселения славян в VI в. н. э., но 1еишпиз ров1 циет определить трудно. У балтийских славян (племя гаволян) это божество известно миссионерам под именем Геровита (СегоуПе); его символом был блестящий золотой щит. Несмотря на то что средневековые авторы отож­ дествляли Геровита с Марсом, исследователи правильно связывают его имя с корнем «яр», образующим значительный семантический пучок в славянских языках 21631,46 и транскрибируют его имя как Яровит. Торже­ ственный праздник в честь Яровита справлялся в XIII в. весной 1в4

Ярило-Яровит связан с плодоносящей силой зерна-семени; поэтому весенние празднества приобретали заклинательное значение, а широко распространенные в России «похороны Ярилы» в дни летнего солнцестоя­ ния отражают важнейшую аграрную фазу: полное отмирание старого зерна-семени брошенного в землю весной, и вызревание новых зерен на колосьях. Похороны Ярилы никого из участников обряда не огорчали. Сущность была в том, что хлеба уже начинали колоситься, посеянное зер­ но успешно выполнило свою функцию и породило зерна нового урожая. «Ярость», «ярь» Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображающая ста­ рика с огромным фаллом, погребалась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем.

Такое отвлечение плодоносящей жизненной силы от каких бы то ни было реальностей и в то же время четкая антропоморфизация ее наводят на мысль о сравнительно позднем времени возникновения подобных пред­ ставлений, вероятно, к концу праславянской эпохи.

162 Ефименко П. С. О Яриле, языческом божестве русских славян. СПб., 1869; Нага­ ров Е. Г. Религия древних славян. М., 1918, с. 16.

163 В. В. Иванов и В. Н. Топоров в указанной выше книге привели много терминов, связанных с корнем «яр» (с. 180—184), и, на мой взгляд, правильно сблизили культ Ярилы с культом Георгия-Юрия (с. 183 и след.).

164 N 1е<1ет1е Ь. 81оуапзкё 81агозНпо8и, 8. 149— 150.