Arapov_D_Yu_-_Islam_i_sovetskoe_gosudarstvo_1917_1936__Sbornik_dokumentov_Vyp_2_-_2010

излагающие учение ислама, были сожжены самым беспощадным образом19. Власти, чтобы угодить царю, постарались сжечь даже рукописи. Этим объясняют ученые-историки исчезновение рукописей, имевшихся до покорения Казани у мусульманских народов Поволжья. Несмотря на такое притеснение и угнетение, мусульмане Поволжья и Приуралья полностью сохранили свою религию и свою духовную организацию, хотя и в нелегальной, подпольной форме. Народ же сделался еще более религиозным.

IV. Изменение политики русского самодержавия по отношению к мусульманской религии

В1775 г. Россия, хотя и победила Турцию, но в экономическом отношении пришла в такое расстройство, что поднять свое экономическое бла-

госостояние могла лишь одним путем — развитием торговых сношений с народами Востока: киргизами [т. е. казахами. — Д. А.], Туркестаном и Бухарой20. В это время происходили брожения среди киргиз из-за религиозных притеснений21, и киргизы собирались даже переселиться в Китай, [в] Джунгарию22.

Ввиду такого положения Екатерина Вторая и русские политические деятели того времени по необходимости должны были изменить политику по отношению к мусульманской религии: дать ей некоторые права, чтобы вызвать симпатию со стороны мусульман23. Так, в 1782 г. Екатерина II на казенные средства строит мечети в Уфимской и Тобольской губ[уберниях] и в Оренбурге и открывает на казенные же средства мусульманскую религиозную школу на 60 человек24. Далее, в 1787 г. Екатерина Вторая разрешает мусульманам создать Мусульманское духовное управление как официальное учреждение в г. Уфе25.

Вэтом же году разрешается правительством и печатание Корана26. Эти меры остановили переселения киргиз в Китай и дали возможность России завязать торговые сношения с мусульманами Востока. Мусульмане Поволжья и Урала, получив некоторые права в отношении вероисповедном, стали строить мечети, открывать медресе и мектебе27 на свои средства. Здесь, кроме религии, обучали и грамоте. Медресе выпускали служителей религии и преподавателей мектебе28. Однако во все время своего существования медресе и мектебе всегда находились под всяческим притеснением и надзором инспекторов-миссионеров29. Несмотря на это, духовые медресе сыграли крупную роль в истории культуры мусульманских народностей. Воспитанники их являются создателями татаро-башкирской литературы. В 1905 г. они в лице прогрессивного30 духовенства принимали большое участие в революционном движении мусульманских масс. С 1907 г. по 1911 г., во время господства сильной реакции31 в России многие муллы за участие в революционном движении были отстранены от должности мулл, заключены в тюрьмы и сосланы в ссылку32.

V. Мусульманское духовное управление и царское правительство

Русское правительство, ведя обрусительную политику [среди] инородцев России, постоянно наталкивалось на противодействие мусульманского духовенства и, естественно, притесняло его всеми мерами33. Единственной опорой мусульманского духовенства была народная масса: духовенство, тесно сплотившись с народом, обучало его религии, грамоте и всегда утешало его в трудные дни. Оно ставится самим народом. Все мусульманские служители всегда выбирались верующими и были ответственными перед ними. Они определенного жалования не получают34. За исполнение же духовных обрядов население дает им в строго добровольном порядке, кто сколько может35. Сельское духовенство занимается обычным крестьянским хозяйством.

Одним из волнующих и вызывающих неудовольствие мусульманского населения был вопрос о назначении муфтия и казиев. Их назначало русское правительство. Мусульмане постоянно протестовали против этого, требовали разрешения выбирать муфтия и казиев и, вместе с этим, отделения церкви от государства36.

Христианская религия по закону русского самодержавия считалась господствующей в России. Мусульманская же [религия] не только не пользовалась какими-либо привилегиями, но даже была поставлена под специальный надзор христианских миссионеров. Так, напр[имер], без согласия архиерея37 губернское правление не разрешало строить мечети38, по требованию миссионеров многие напечатанные мусульманские духовные книги конфисковывались, а писатели их предавались суду.

После падения русского самодержавия в мае месяце [1917 г.] на Всероссийском мусульманском съезде было постановлено отстранить назначенных правительством муфтия39 и казиев, а вместо них выбрать новых лиц на эти должности. Таким образом, на этом съезде было введено выборное начало членов Мусульманского духовного управления (муфтия, казиев). В 1920 г. на мусульманском съезде в Уфе состоялись вторые выборы членов Мусульманского духовного управления, и опять были выбраны те же лица40.

VI. Мусульмане и советская власть

Все мусульманское население Востока, находясь в продолжение нескольких веков под политическим и экономическим гнетом империалистических государств, жаждет освободиться от этого гнета. Поэтому вполне естественно тяготение мусульман к Советскому правительству Рабоче-Крестьянской Российской Республики, единственному в мире, провозгласившему свободу, равенство и право всех наций на самоопределение41. Если для Советского правительства важно сломить мировой империализм, то это важно и для политического и экономическо-

го освобождения мусульманских народностей Востока. Наши враги и фронт общий42.

Мусульмане и мусульманское духовенство РСФСР признают, что советская власть в продолжение своего пятилетнего существования вела и продолжает вести политику по осуществлению своих провозглашенных лозунгов.

Мусульманское духовное управление с первых дней служит водворению необходимого спокойствия среди мусульманского населения, признанию и доброжелательному отношению к советской власти, власти рабочих и крестьян. Одним из главных доказательств к сказанному. является то, что во время колчаковщины43 и налета белогвардейских банд Мусульманское духовное управление никуда не эвакуировалось, тогда как все другие учреждения оставили Уфу44. Мусульмане и, в особенности, мусульманское духовенство встретили с большой радостью и восторгом декрет советской власти об отделении церкви от государства, глубоко веря, что учение ислама и его служители навсегда освободились от притеснения правительства и высших сословий.

В настоящем параграфе этого доклада Мусульманское духовное управление находит необходимым выразить свою полную лояльность к советской власти.

VII. Мусульманское население и изучение религии

Мусульмане Поволжья и Урала большей своей частью состоят из крестьян и пролетариата. Они с большим сочувствием встретили экономическую и социальную политику советской власти и открытой грудью шли защищать ее. Тем большей неожиданностью явились для них циркуляры Наркомюста и Наркомпроса, воспрещающие до 18-летнего возраста обучать детей религии в мектебах и мечетях. Они больно ударили по религиозным убеждениям мусульманского населения, испытавшего в продолжение нескольких веков религиозные гонения и так сочувственно встретившего декрет советской власти об отделении церкви от государства. Мусульманские народности усмотрели в этом притеснение вероисповедного характера.

По повелению ислама все мусульмане должны обучать своих детей мусульманской религии. По этому поводу мучтаиды (ученые исследователи ислама)45 дают стихам Корана такое толкование: «Все верующие мусульмане должны обучать религии своих детей» (Коран, гл. 66, ст. 6)46. Об этом же в книге Хадис (Изречение Пророка) Абу-Даута47 сам Пророк Магомет повелевает мусульманам, чтобы их дети, более развитые, исполняли некоторые обязанности ислама с 7-летнего возраста. Поэтому мусульмане считают, что не обучать детей школьного возраста религии — это значит нарушить заповеди Магомета.

Мы, мусульманские богословы, со своей стороны смеем уверить, что обучение нашей религии не является отравой, если ее преподавание

поставлено правильно. Правильная же постановка требует легализации групповых занятий.

Мусульмане, как побежденные народности, находившиеся под гнетом самодержавия и постоянно переживавшие голодовки, в экономическом и культурном отношении стоят ниже христиан. Поэтому ни сами обучать религии, ни приглашать отдельно для каждой семьи преподавателя религии мусульмане не могут. Отсюда вывод: запрещение групповых занятий по изучению религии равносильно для мусульман категорическому запрещению вероучения.

Ввиду вышеизложенного Мусульманское духовное управление просит Президиум Всероссийского Исполнительного Комитета: разрешить детям школьного возраста менее 18 лет обучаться группами в мектебах, мечетях и общегражданских школьных зданиях во внеурочное время мусульманской религии.

ГАРФ. Ф. 1318. Оп. 1. Д. 1546. Л. 1–4. Машинописная копия.

Примечания

1Муфтий — знаток шариата, дающий разъяснения его основных положений и принимающий решения по спорным вопросам в виде особого заключения («фетвы»). В России муфтии — главы духовных управлений мусульман-суннитов.

2Подробнее о нем см.: Ризаэтдин Фахретдинов: Научно-био- графический сборник. Казань, 1999.

3См.: Ислам на Европейском Востоке: Энциклопедический сло-

варь. Казань, 2004. С. 346.

4В программу исламского начального образования входили обучение основам арабской письменности, основным догматам Корана и нормам шариата.

5Смидович Петр Гермогенович (1874–1935) — советский государственный и партийный деятель. Член Президиума ВЦИК, в 20-е гг. ведал состоявшим при данной структуре отделом

культов. В 1929–1935 гг. председатель Постоянной комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК.

6Определение «мусульманское духовенство» достаточно условно, т. к. в исламе нет институтов церкви, священства и монашества. В отечественной исламоведческой литературе наиболее удачно определение «духовенства» в мире ислама как «социального слоя, в функции которого входит сохранение

религигозного и морального руководства общиной единоверцев» // Ацамба Ф.М., Кириллина С.А. Религия и власть: ислам в Османском Египте (XVIII — первая четверть XIX). М., 1996.

С. 137.

7О политической организации раннеисламского социума более

подробно см.: Большаков О.Г. История Халифата. 1. Ислам в Аравии (570–633). М., 1989.

8Халифы — буквально «заместители». Титулы глав мусульманской общины, замещающих пророка Мухаммада. В средневековье халифы — духовные предводители Арабского халифата, в XVI–XX вв. титул «халиф» присвоили себе турецкие султаны — Османы.

9Этот текст отталкивался от наиболее известного в начале XX в. русского перевода Корана (42:36/38). В данном месте Священной книги ислама говорилось: «Которые послушны Господу своему, совершают молитву, о делах своих входят в совещания между собой, делают пожертвования из того, чем мы их наделили» // Коран / Пер. Г. Саблукова. Казань, 1907.

С. 917.

10Автократия (греч.) — система правления, при которой одному лицу принадлежит неограниченная верховная власть.

11Территория Персии (Ирана) к началу VIII в. действительно полностью вошла в состав Арабского халифата. Арабам удалось также завоевать ряд византийских территорий, но все же вся Византия никогда полностью не входила во владения мира ислама.

12Данное событие состоялось не в 922 г., а 21 мая 921 г. В этот день в стране волжских булгар (Среднее Поволжье) произошло первое точно зафиксированное торжественное пятничное мусульманское богослужение с чтением проповеди — «хутбы» и с упоминанием в ней имени тогдашнего «повели-

теля правоверных» — багдадского халифа аль-Муктадира // Арапов Д.Ю. Система государственного регулирования ислама в Российской империи (последняя треть XVIII — начало XX). М., 2004. С. 37.

13Имеются в виду существовавшие в средневековой Восточной Европе государства — Волжская Булгария (X–XIV), Золотая Орда (середина XII — начало XVI), Казанское ханство (30-е гг. XV — середина XVI).

14О религиозной толерантности, характерной для политики ордынских ханов, более подробно см.: Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды, в переводах В.Г. Тизенгаузена // Золотая Орда в источниках. М., 2003. Т. I.

15Коран 2:257/256 / Пер. Г. Саблукова. Казань, 1907. С. 77.

16Казий — мусульманский судья, осуществляющий правосудие на основе норм шариата. Мулла — собирательное название служителя исламского культа, чаще всего под муллой имелся в виду имам — руководитель общей молитвой в мечети. Муэдзин — служитель, который провозглашал призыв на пятикратную ежедневную молитву и одновременно часто являлся учителем начал мусульманского вероучения при мечети.

17В современной литературе отмечается наличие в средневековых исламских государствах Поволжья «разветвленного сословия мусульманского духовенства», но четко не зафиксировано существование каких-либо Духовных управлений типа последующих муфтиятов. См., например: Ислам и мусульман-

ская культура в Среднем Поволжье: история и современность. Казань, 2006. С. 90 и далее.

18Имеется в виду установление в середине XVI в. русской власти над территорией Поволжья и контроля Москвы над Приуральем.

19Речь идет здесь о жесткой антиисламской политике царизма на территории бывшего Казанского ханства. Отношение со стороны царских властей к исламу в Приуралье в тот момент было более терпимым. В самой Москве в Посольском приказе с XVI в. бережно хранился экземпляр Корана, на котором

приносили «шерть» (клятву) крымские послы и представители служившей России мусульманской элиты. См.: Арапов Д.Ю. Присяга мусульман в российских законодательных актах и юридической литературе XIX в. // Древнее право. 2002. М., 2002. № 2 (10).

20Несомненно, Русско-турецкая война 1768–1774 гг. стоила России многих усилий и жертв, но вряд ли можно говорить о существенном ослаблении по этой причине русской экономики к 1775 г. См.: История России XVIII–ХIХ веков / Под ред. Л.В. Милова. М., 2006. С. 323.

21В литературе нет свидетельств преследования царскими властями казахов-мусульман в то время.

22Джунгария (Джунгарское ханство) — государство, существовавшее в 30-е гг. ХVII — второй половине XVIII в. на территории современного Северо-Западного Китая.

23Имеется в виду указ от 17 июня 1773 г., в котором Екатерина II утвердила принципы религиозной терпимости в России и который в первую очередь разрешал свободное строительство мечетей на территории монархии Романовых // Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика) / Сост. Д.Ю. Арапов. М., 2001. С. 45–46.

24В современных работах отмечается, что Екатерина II действительно проводила политику упрочения в казахской степи российского влияния. Ей казался удачным способ проведения данного курса через поощрение распространения ислама сре-

ди казахов при участии русскоподданных татар — мусульманских духовных лиц и торговцев. Более подробно см.: Ремнев А. Татары в казахской степи: соратники и соперники Российской империи // Вестник Евразии. 2006. № 4 (34).

25Более подробно см.: Азаматов Д.Д. Оренбургское магометанское духовное собрание // Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. М., 1998. Вып. 1.

26См.: Резван Е. Коран в России // Ислам на Европейском Востоке: Энциклопедический словарь. Казань, 2004. С. 169.

27Мектебе («мактаб») — начальная мусульманская школа. Кроме основ мусульманского вероучения и арабского языка, здесь также изучали — «материнский» (чаще всего какой-либо тюркский) язык и основные правила арифметики с элементами геометрии. Медресе («мадраса») — мусульманское учебное заведение второй (высшей) ступени после начальной.

28Кроме имамов здесь имелись в виду обучавшиеся в медресе муалимы — учителя и хатибы — проповедники.

29Формально в Российской империи право на контроль за деятельностью мусульманских учебных заведений имели лишь чиновники Министерства народного просвещения. Православные миссионеры, находившиеся в системе Святейшего синода, таким официальным правом не обладали.

30Под «прогрессивным» духовенством подразумевались джадиды — сторонники обновленческого курса в мире ислама, прежде всего реформирования мусульманской школы с использованием европейских образцов.

31В данном случае речь идет о периоде, когда во главе правительства России находился П.А. Столыпин. В большевистской дореволюционной прессе и советской литературе он оценивался как период самой «черной реакции».

32Более подробно см.: Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность. С. 325.

33Представляется, что положение мусульманских духовных лиц в Российской империи было не столь однозначно безнадежно плохим. По нашим наблюдениям, исламские духовные правления, в том числе Оренбургский муфтият, в целом лояльные режиму, были нужны властям монархии как инструмент «поддержания благоразумия и спокойствия» в рядовой мусульманской массе. Поэтому их существование поощрялось и неплохо финансировалось вплоть до февраля 1917 г.

34Муллы, находившиеся на службе в Военном и Морском мини-

стерствах Российской империи, получали строго фиксированное жалованье (в 1908–1917 гг. 900 руб. в год). // См.: Арапов Д.Ю. Мусульмане в Вооруженных силах России в XIX — начале XX века // Военно-исторический журнал. 2006. № 9)

35В конце XIX в. плата мулле за участие в погребальном обряде (джаниза) в сельской местности колебалась в пределах от 20 коп. до 2 руб.; за составление метрики новорожденным взималась плата в размере 50 коп. За участие в свадьбе мулла, читавший соответствующие благословляющие брак молитвы, мог получить от 15 до 20 коп.; за составление обязательного брачного договора казий получал: за брак мусульманина с девицей — 2 руб., за брак со вдовой — 1 руб. // Ислам в Российской империи. С. 318.

36Прямые требования об отделении церкви от государства в обращениях мусульманской общественности в период до 1917 г., как нам представляется, не звучали. Мусульманские духовные крути, в основном близкие по своим политическим настроениям к конституционно-демократической партии, были достаточно умеренны в своих просьбах и скорее хотели из-

вестной степени автономии и непосредственного подчинения управления делами мусульман самому царю. См.: Арапов Д.Ю. Система государственного регулирования ислама в Российской империи. С. 191–192.

37Архиерей — высшее духовное лицо православной церкви (епископ, митрополит).

38Данное заявление не соответствовало действительности. По упомянутому выше указу 1773 г. вопросы о строительстве новых мечетей находились исключительно в ведении светских властей.

39Имеется в виду назначенный Николаем II в 1915 г. уфимским муфтием известный петербургский мулла Мухаммад-Сафа Баязитов. После февраля 1917 г. Баязитов вынужден был оставить пост главы Уфимского муфтията // См.: Ислам на Европейском Востоке. С. 38.

40См.: Ислам на Европейском Востоке. С. 363.

41Имеется в виду утвержденная 2 (15) ноября 1917 г. СНК России Декларация прав народов, в которой были провозглашены право всех российских народов на свободное самоопределение, отмена всех и всяких национально-религиозных привилегий и ограничений и др. См.: Декреты Советской власти. М., 1957. Т. 1. С. 39–41.

42Следует отметить изящное по форме обоснование руководством ЦДУМ в данной докладной записке своей политической поддержки провозглашаемых большевиками антиимпериалистических лозунгов. Вскоре руководство НКИД постара-

лось использовать этот «антизападный» настрой руководства ЦДУМ в своих целях. Более подробно см.: Романенко В.С. Сотрудничество советской дипломатии и мусульманского духовенства в 20-е гг. XX в. (к 80-летию со дня проведения Первого Всемирного мусульманского конгресса). Н. Новгород, 2005.

43Под термином «колчаковщина» в советской историографии подразумевался политический режим, установленный «Верховным правителем» адмиралом А.В. Колчаком в Сибири, на Дальнем Востоке и Урале в конце 1918 г. и завершивший свое существование в начале 1920 г. Более подробно см.: Колчаковщина. Л., 1930.

44Руководство ЦДУМ намекало в данном случае на то, что верхушка уфимской православной епархии (в том числе епископ

Андрей Уфимский) поддерживала Белое движение и вместе с колчаковцами оставила Уфу. См.: Зеленогорский М. Жизнь и

деятельность архиепископа Андрея (князя Ухтомского). М., 1991.

45Имеются в виду «муджтахиды» — ученые-богословы, имеющие право выносить самостоятельные решения и толкования по важнейшим вопросам мусульманского права. См.: Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 168–169.

46В данном случае авторы докладной записки позволили себе подобным образом трактовать следующие слова Корана: «Верующие! Спасайте себя самих и семейных ваших от огня, которому растопкой будут люди и камни» // Коран / Пер. Г. Саблукова. Казань, 1907. С. 1071.

47Имеется в виду сборник хадисов «Сунан» Абу-Дауда асСиджастани (ум. в 888).

48Тарджеманов (Тарджемани) Кашшаф — ученый-богослов. Один из руководителей ЦДУМ, в 1936 г. после кончины Р. Фахретдинова исполнял обязанности муфтия, но вскоре был арестован органами госбезопасности и умер в заключении в 1943 г. // См.: Ислам на Европейском Востоке. С. 317– 318.

49Данный документ был нами ранее опубликован: Исторический архив. 2008. № 2.