Arapov_D_Yu_-_Islam_i_sovetskoe_gosudarstvo_1917_1936__Sbornik_dokumentov_Vyp_2_-_2010

ное сохранение старых форм школы, открыто протестовало против нашего вмешательства в школьное дело и организовало против нас население.

В дальнейшем, когда органы Наркомпроса начали исключать из реорганизованных школ предметы [мусульманского. — Д. А.] вероучения, все духовенство было против нас, подстрекало население и учащихся против нас (всем памятно выступление мулла-бачей24 в г. Ташкенте в январе [19] 26 г. и другие аналогичные выступления).

Нынешняя позиция духовенства в школьном вопросе заключается в том, что духовенство стремится сохранить реорганизованные промежуточные школы и в этом выступает единым фронтом. Насколько успешно оно отстаивает свои позиции — можно судить по тому, что какими-то невидимыми и неведомыми путями (а таких невидимых и неведомых путей у нас много) ему удалось в конце 1926 г. найти сочувствие в стенах Наркомпроса, откуда вышел небезызвестный проект реорганизации всех духовных школ путем введения в них преподавания общеобразовательных предметов.

Я говорю это потому, что духовенство еще до издания этого проекта предприняло шаги к этой реорганизации и с особой интенсивностью стало проводить в жизнь упомянутый проект Наркомпроса. Весь гвоздь, как вы видите, заключается в том, что духовенство хочет сохранить вероучение в школе, а сохранив вероучение, духовенство сохранит и свое влияние на школы.

Теперь положение с преподаванием вероучения в школе только в Ташкентской области более или менее благополучно: здесь в конце 1925 года было запрещено [обучение] вероучению и, несмотря на то, что постановление Исполкома под давлением духовенства и демонстрации мулла-бачей было изъято, оно возымело свое действие. В остальных областях картина далеко не утешительная.

По неполным сведениям, собранным нами за сравнительно непродолжительный срок, в Узбекистане имеется всего 1325 низших религиозных школ (мактаб, кары-ханы25), в которых обучается 19.487 детей; из них: 1) в Ташкентском округе — 69 школ, учащихся 1098, 2) в Самаркандском округе — 242 школы, учащихся 2.995, 3) в Ходжентском округе — 99 школ, учащихся 2.294, 4) в Кокандском округе — 162 школы, учащихся 3.173, 5) в Андижанском округе — 461 школа, учащихся 6.467, 6) в Бухарском округе — 101 школа, учащихся 1.123, 8) в Хорезмском округе — 76 школ, учащихся 759, 9) в Зеравшанском округе — 22 школы, учащихся 154, 10) в Сурхан-Дарьинском округе — 19 школ, учащихся 212.

Медресе26 в Узбекистане учтено 84, учащихся в них 2.808 чел.; из них — 1) в Андижанском округе 23 медресе, учащихся 840, 2) в Кокандском округе 37 медресе, учащихся 1.571, 3) в Ходжентском округе 11 медресе, учащихся 128, 4) в Самарканде 9 медресе, учащихся 149, 5) в Ст. Бухаре 4 медресе, учащихся около 120 чел.

делить его место и роль в общественной жизни, как в прошлом, так и в настоящем.

Сложная система ислама, которая требовала от населения принятия его не только как религии, но и как основного законодательства, породила внутри духовенства следующие группы: 1) мечетское духовенство — имам, имам-хатиб, муэдзин29 (кары — чтецы корана — также могут быть отнесены к этой группе). 2) духовники-просвещенцы: мударрис, домулла-муаллим, 3) духовенство судейское — казий, аглям, муфтий30 (духовенство второй и третьей группы принято называть улемами, что значит — ученый).

Совершенно особо нужно рассматривать ишанов и их халифа31. Обособленность этой группы объясняется тем, что ишанизм является наиболее сохранившимся осколком феодального господства крупного землевладения. Ишаны зачастую объединяют в своем лице и духовную, и феодальную власть.

Мечетское духовенство вербовалось главным образом из среды великовозрастных мулла-бачей, не окончивших медресе. Это наиболее отсталая часть духовенства. Как исключение, имамы были из числа улемов, но они занимали, главным образом, должности имамхатибов (имам соборной мечети), т. к. занятие этой должности предполагало несколько большую подготовку, которую рядовой имам не имел.

При назначении имамов большое значение имела влиятельность мударриса32, у которого обучался приглашаемый имам. Сейчас эта зависимость рядового имама от своего воспитателя сохраняется не в меньшей степени (например, в Ташкенте значительное число рядовых имамов находятся под влиянием мударрисов Исахан Агляма и ШаМухитдина; в Самарканде — Казы Исахана, Домулла Салима, в Коканде — Тюрахан Максума. Мударрис (преподаватель высшей мусульманской школы-медресе) должен обладать высшим мусульманским образованием. Звание мударриса, как правило, кандидат мог получить не ранее 40-летнего возраста (за незначительным исключением). Медресе обычно заканчивалось к 30 годам, а затем кандидат должен проработать от 7 до 10 лет в качестве практиканта у какого-нибудь видного мударриса. Только после этого кандидат подвергался испытанию и мог получить звание мударриса. Подавляющее большинство мударрисов Узбекистана получали образование в Бухаре, которая вплоть до падения эмирата считалась религиозным центром Ср. Азии и была известна своими медресе и учеными богословами.

Судейское духовенство также должно обладать высшим образованием. Готовивший себя к судейской деятельности мулла-бача в последние годы пребывания в медресе начинал изучать мусульманское право (шариат) под специальным уклоном. Следует отметить, что казий не обязательно был с таким же образованием, как муфтий и аглям (совершенные знатоки шариата), он по окончании медресе,

если происходил из влиятельных кругов, мог быть выбран в казии, т. к. вся подготовительная по делам работа выполнялась муфтиями и аглямами.

Ишаны двояким способом получали свое звание — одни путем специальной подготовки, другие по наследству.

Громадное большинство ишанов в данное время не имеет специальной подготовки и получило свое звание и авторитет по наследству. Между ишанами наследственными и ишанами, получившими соответствующую подготовку, после земельной реформы началась борьба за влияние на массу.

Каждая из перечисленных групп духовенства имела свой экономический базис.

Главный источник существования мечетского духовенства были вакуфы при мечети и, отчасти, приношения верующих за выполнение треб. Там, где вакуфов при мечетях не было (такие случаи являлись и являются исключением), имаму полагалось определенное годовое содержание.

Духовники-просвещенцы бесконтрольно распоряжались богатыми культурно-просветительными вакуфами (вакуфы мактабов и медресе). Ежегодные подарки мулла-бачей составляли также значительный источник доходов мударриса (это не плата за учение, а знак внимания к мударрису).

Судейское духовенство извлекало большие доходы путем взяточничества. Как правило — выигрывал дело тот, кто больше давал.

Исключительное значение узбекского духовенства в общественной жизни объясняется тем, что оно, выступая в глазах широких масс населения в качестве проводника и единственного толкователя ислама, сосредоточило в то же время в своих руках огромное богатство и, являясь наиболее грамотным общественным слоем, монополизировало просвещение.

Независимое экономическое положение духовенства и эксплуатация главной массы церковного33 имущества на феодальнокрепостнических началах определяло не только общий удельный вес духовенства, но и использование духовенством своего влияния в направлении сохранения существующих форм эксплуатации.

Каждая из служебных групп духовенства была непосредственно заинтересована в сохранении этих отношений, ибо всякое изменение общественных отношений, приближение к более развитым формам, непосредственно сказывалось на положении и имущественной мощи каждой из групп духовенства.

Так, судейское духовенство было кровно заинтересовано в сохранении за собой монопольного права на исполнение судебных функций, просвещенцы в каждом культурном начинании усматривали подрыв своего исключительного положения как единственных распространителей грамоты.

После революции в служебных группах духовенства произошли значительные сдвиги. Эти сдвиги объясняются тем обстоятельством, что прежде всего от мероприятий соввласти пострадали две наиболее образованные и авторитетные группы духовенства: духовенство судейское и просвещенцы. Отмены казийских судов в передовых районах Узбекистана и их постепенное отмирание в районах отсталых выбило почву у судейского духовенства; закрытие ряда крупнейших медресе, проникновение советской школы в старый город и кишлак и, наконец, переход управления просвещенческими вакуфами из рук духовенства

кспециально организованным отделам заставило и мударрисов искать новых путей для применения своих сил.

Обе эти группы духовенства (духовенство судейское и просвещенцы), видя полную невозможность укрепиться на прежних позициях, постепенно стали переходить в приходы34, вытесняя из мечетей менее подготовленное и менее влиятельное мечетское духовенство.

Особенно сильно и резко этот процесс сказался в Бухаре, где высшее духовенство в поисках новых путей бросилось из города в кишлак.

Внастоящее время такое передвижение высшего духовенства в мечети не ослабло, и этот процесс наблюдается сейчас почти повсеместно. Он приводит к тому, что за последнее время мы имеем безусловно некоторое укрепление мечетского духовенства.

Следует остановиться еще и на том чрезвычайно важном моменте, что часть духовенства после революции совершенно отошла от служения религии и перешла на положение светской интеллигенции. Это та часть духовенства, которая восприняла советскую власть, и известные группы ее вошли и в партию. Оставшаяся на старых позициях часть духовенства не может примириться с советской властью и тесно спаяна с буржуазно-националистической интеллигенцией типа Мунавар Кары35, являясь проводником ее идей и лозунгов в массы, а в известной степени эта часть духовенства выступает как самостоятельный идеолог буржуазии, т. е. в роли буржуазной интеллигенции.

Говоря о содержании духовенства, я останавливался на служебных прослойках внутри его. Но тут следует отметить, что, помимо этих служебных групп внутри духовенства, мы должны различать еще так сказать, идейные течения внутри него. Это так называемые реформисты и консерваторы (о сектах я буду говорить отдельно).

Принято говорить, что реформисты являются выразителями идеологии народившейся торговой буржуазии, а консерваторы — феодальных байских прослоек. Я не намерен оспаривать этот взгляд, ибо он в значительной степени содержит в себе верные положения, но я буду категорически возражать тем, кто пытается доказать, что реформисты являются той прогрессивной частью духовенства, которая стоит ближе

ксоветской власти и которую следует поддерживать.

Если вы рассмотрите те кампании, которые велись духовенством против советской власти, то увидите, что в общем все духовенство шло

против нас единым фронтом и поведение различных его групп отличалось лишь тактикой. Так было во время басмачества, когда одни выступали активно в рядах басмачей, а другие идейно возглавляли басмачество36. Так было при нацразмежевании, когда обе группы были против нас, хотя реформисты основывали свои взгляды тем, что нацразмежевание ослабит влияние успехов на более отсталые нации, а консерваторы полагали, что нацразмежевание разрушает мир Ислама. Так было и в школьном вопросе, где все духовенство задалось целью во что бы то ни стало удержать преподавание религии в школах. Так было и при проведении земреформы, когда духовенство шло единым фронтом и когда реформистское его крыло, подписывая ривояты в защиту земреформы, распространяло слухи о том, что к опубликованию ривоятов их принудила власть.

Экономический базис духовенства

Остается сказать об экономической базе духовенства в настоящее время и об организациях духовенства.

Как известно, мы лишили духовенство просвещенских вакуфов, которые перешли в ведение вакуфных отделов при Наркомпросе.

На содержание духовенства вакуфные отделы выделяют из своих доходов от 6 до 12 %. Это выражается в 26–27 бюджетном году в следующих суммах:

Следовательно, по всем округам Узбекистана духовенство от вакуфных отделов получает 44.202 р. 19 коп.

Помимо этих официально выделяемых сумм духовенство пользуется доходами от скрытых от учета просвещенских вакуфов и совершенно неучтенных до сих пор религиозных вакуфов.

Мы не имеем точных данных по всем округам — в чем выражается ценность этих неучтенных вакуфов и каковы доходы от них, но по тем отрывочным данным, которые у нас имеются, мы можем утверждать, что религиозные вакуфы значительны. Например, в гор. Андижане при 20 мечетях сохранилось до сих пор следующее имущество: 3.053 танапа38 земли, 158 лавок и др. доходных помещений. Общая доходность от этого имущества достигает 29.346 р. в год.

ВНамангане духовенству принадлежит 3.765 танапов земли (из них часть под садами), приносящей 40.207 р. годового дохода.

ВКокандском округе не учтено вакуфным отделом около 1555 танапов земли и 121 торговое помещение.

ВХоджентском округе не учтено 2.126 танапов земли, 136 танапов сада и 71 торговое помещение.

Сверх этого у духовенства бывш. Ферганской области имеется до 525 танапов урюковых садов, с которых лишь 25 % дохода идет в пользу вакуфного отдела, остальное же расходуется духовенством.

Кроме доходов от вакуфного имущества, мечетское духовенство получает вознаграждение от своих прихожан по условию.

Кишлачное духовенство обычно нанимается на один год и получает от 100 до 200 пудов шалы39 (например, в Ташкентском уезде).

Помимо этого имам за отдельные требы получает также известное вознаграждение, а за присутствие на празднествах получает подарки. Общая доходность от этих дополнительных вознаграждений у кишлачного имама не превышает 100–200 руб.

Организация духовенства

Теперь об организации духовенства.

Для того, чтобы упрочить свое положение, отстаивать свои интересы и выступать перед властью как определенная общественная сила, духовенство имеет свои организации в виде духовных управлений (Назарат-и-Диния).

Духовенство не имело в дореволюционный период своих организаций40. Более или менее правильная единообразная организация мусульманского духовенства начинается с созданием «Махкаме-и Шария» (Совет правоведения), организации духовенства, принимавшей участия в управлении вакуфами в первые годы революции. Эта же «Махкаме-и Шария» объединяла казиев и имела общее руководство их работой41. В результате борьбы внутри этой организации М[ахкаме-и] Ш[ария]. подпадает под влияние так называемых прогрессистов, вернее приспособленцев, и впоследствии переименовывается в Областные Духовные Управления.

В настоящее время Духовные Управления существуют в следующих городах: Ташкент, Самарканд42, Коканд, Андижан, Наманган, Маргелан, Старая Бухара, Хива и в Киргизии.

Эти ДУ до сих пор в большинстве районов в кишлак не проникли, чему способствовало сопротивление со стороны ишанов, антагонирующих с городским духовенством, и то обстоятельство, что кишлачное духовенство не понимает тактики ДУ и считает ДУ чужой организацией. Исключение представляет бывш. Ферганская область, где ДУ в 1926 году начинает вполне планомерно окутывать кишлак сетью своих уполномоченных.

В силу того, что в ДУ имеются представители только городского духовенства, в них преобладает наиболее развитый элемент духовенства — приспособленцы [т. е. реформаторы, или джадиды. — Д. А.]

Однако консервативное крыло духовенства учитывает силу и значение ДУ, а потому во время перевыборов ДУ всегда обостряется борьба между приспособленцами и консерваторами.

Уставы ДУ содержат в себе ряд пунктов, указывающих на их право вмешиваться в жизнь приходов, руководить ими и, наконец, разрешать религиозные вопросы внутри общины верующих.

Обе основные группы духовенства стремятся использовать эти права ДУ. Тактика внутри ДУ у каждой группы различна. Вожди консерваторов всеми силами стараются отстоять независимость ДУ от «власти». Они полагают, что работать по укреплению религии можно только теми же путями, что и прежде, они не видят других возможностей и не желают идти ни на какие, даже формальные, уступки, требуемые общим подъемом культурных масс, и не стремятся приспособиться к новым формам [жизни. — Д. А.] общественности.

Однако, следует оговориться, что в последнее время и консервативное крыло духовенства начинает понимать, что нужно найти новые способы сохранения своего влияния. В этом отношении крайне интересно заявление вождя консервативной части Кокандского духовенства Тюрахан Максума. Вот что он говорит о роли ДУ: «Духовенство лучше, чем власть, понимает население и лучше знает его интересы и его быт и обычаи. Поэтому ДУ должно быть таким органом, который бы служил посредником между властью и духовенством. Если власти нужно провести какие-либо мероприятия, она должна обратиться к ДУ, и ДУ разъяснит населению необходимость его (мероприятия) проведения. Если у населения возникнет недовольство на власть, то оно через ДУ будет просить власть о том, чтобы власть пошла навстречу населению и отменила бы распоряжение, идущее вразрез желаниям населения».

Далее, переходя к тем причинам, которые повели к разногласиям в ДУ и к недовольству ДУ со стороны многих ученых улемов, Тюрахан Максум говорит так: «ДУ очень нужная организация, но беда в том, что люди, которые в нем работают, не знают ни шариата, ни нужд населения и не умеют говорить с населением, не умеют и с властью разговаривать». Следовательно, Тюрахан Максум уже пришел к необходимости идти «на компромисс с властью», и он видит в ДУ такую организацию, которая

даст возможность духовенству отстаивать свое положение и укреплять свое влияние на массы.

Тактика приспособленцев в ДУ заключается в том, чтобы заручиться доверием советской власти, получить «мандат на лояльность» ценою уступок в вопросах не затрагивающих непосредственно их работы по укреплению религии в Узбекистане и авторитета в массах, или же в тех вопросах, в которых сопротивление бесполезно. Так, приспособленцы через ДУ охотно проводят резолюции и постановления в защиту угнетенных империалистами стран и народов, (ДУ были приняты резолюции по поводу восстания Шейха Саида

вТурецком Курдистане, Шейха Хезаля в Персии и т. д.), протестуют против варварства англичан, выступают в защиту национально-

освободительных движений, наконец, выносят благодарности совпру [т. е. советскому правительству. — Д. А.] за веротерпимость и проч. Во время земреформы в Бухаре ДУ шло тоже по линии «приспособления к неизбежному».

Как говорилось выше, ДУ возглавляют приспособленцы, поэтому

внастоящее время тактика ДУ есть тактика приспособления.

ДУ в своих циркулярах и постановлениях пользуется каждым удобным случаем, чтобы выразить свою лояльность и готовность «сотрудничать» с Соввластью. Так, Ферганское ДУ, получив постановление Ошского ДУ о присоединении последнего к Ферганскому ДУ, выразило готовность исполнить постановление, если «власти» выразят свое согласие на это. Точно так же в постановлении о посылке делегатов в Мекку в [19]26 году Ташкентское ДУ говорит о том, что оно готово послать своего представителя в случае согласия «властей».

Во всех тех случаях, когда нужно провести то или иное начинание по укреплению религии, ДУ всегда стремится обосновать его интересами населения и его требованиями, причем старается преподнести его в наиболее приемлемой форме, содержание же [фактически. — Д. А.] направлено против нас.

Вкишлаках с особенной ясностью обнаруживается сущность работы ДУ. Так, в Ассакинском и Шариханском районах Андижанского округа Ферганскому ДУ удалось создать сравнительно прочные организации духовенства и верующих. Духовенству в этом районе удалось организовать протесты населения против жесткого учета вакуфных имуществ. Здесь же в 1926–27 учебном году было вновь открыто до 130 религиозных школ.

Вконечном счете стремления ДУ сводятся: 1) к расширению вероучения, 2) к организации «общественного мнения» масс в свою пользу,

3)к проведению республиканской организации духовенства и 4) к созданию своего печатного органа.

Мы видим, что ДУ (приспособленцы), прикрываясь фразами о лояльности, идут против нас и успевают в этом деле там, где ослабевает наша работа, лучше чем неорганизованное духовенство.

Влияние духовенства на членов партии

До сих пор говорилось о влиянии духовенства на массы и о той организации, которая создана духовенством в значительнейшей степени для того, чтобы это влияние укрепить.

Но влияние духовенства распространяется не только на основную массу населения, оно сказывается даже и на членов партии. Мы это видим в том, что посещение членами партии мечетей торжественных празднований и всевозможных молений не представляет собой исключения. Мы видим это и в том, что члены партии в своем быту не отказались от соблюдения религиозных обрядов (обрезания43, свадьбы и проч.) Влияние духовенства на членов партии сказывалось и при проведении земреформы, сказывается и сейчас в нашей кампании по раскрепощению женщины.

Влияние ЦДУ

На организацию духовенства в Узбекистане оказывает влияние Уфимское ЦДУ44. ЦДУ передает свой организационный опыт, свои навыки в организационной работе, рассылая Духовным Управлениям в Ср. Азии свои указания. В своих циркулярах ЦДУ дает также конспекты проповедей, которые увязываются со злободневными вопросами. ЦДУ имеет свой печатный орган — журнал «Ислам», попадавший до самого последнего времени в значительном количестве экземпляров в Ср. Азию.

Наиболее быстро воспринимает указания ЦДУ Ферганское ДУ. Создание в кишлаке института уполномоченных ДУ безусловно отражает влияние ЦДУ с его сетью районных мухтасибатов45, охватывающих почти все мусульманское население внутренних районов Союза46.

Поездка делегата от духовенства Узбекистана на Мекканский конгресс в составе делегации ЦДУ47 и последний Уфимский съезд мусдуховенства (ЦДУ), на котором присутствовало в качестве гостей 4 делегата от узбекского духовенства48, еще больше способствовали сближению с ЦДУ и использованию организационного опыта ЦДУ узбекским духовенством.

Следующий факт стимулировал сближению узбекского духовенства с ЦДУ. Делегация мусульман Советского Союза, возвращаясь с Мекканского конгресса, посетила Константинополь, где имела продолжительную беседу с видными представителями восточной эмиграции, в частности с Заки Валидовым49. Основными мыслями, высказанными Валидовым в беседе с делегатами, были указания на необходимость организации вокруг духовных управлений антисоветского актива и на решающую роль такого рода организаций на окраинах с мусульманским населением, в частности в Ср. Азии, в деле «освобождения мусульман от советской власти».