Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

77697452

.pdf
Скачиваний:
30
Добавлен:
05.05.2022
Размер:
28.57 Mб
Скачать

Мистические видения

Разве мертвые встречаются с живыми?

Да, ведь их души в раю, и они ходят куда захотят, — ответил другой.

Взависимости от степени просветленности один вынужден долго молиться

ибдеть, чтобы установить спиритуальный контакт72; другому достаточно одной мысли, чтобы затем к нему явилось видение. Так, Бишр б. ал-Харис видел во сне покойного буидского амира, который назван халифским титулом амир алму'минин, и разговаривал с ним (там же, 129а). На основе своих видений мисти­ ки устанавливают «посмертную судьбу» и духовную иерархию пророков, «свя­

тых», суфийских шайхов. Некто видел во сне, что в ночь, когда умер Да'уд ат-Та'и, ангелы украшали для него рай73. Сам автор видел во сне покойного отца (там же, 1316) и спрашивал его о том, какое положение в потустороннем мире занимает каждый из дарбандских ученых, покинувших бренный мир, на что по­ лучил обстоятельный ответ.

Ад-Дарбанди различает видения трех видов: истинное и благое от Бога, лож­ ное и коварное от Иблиса, субъективное от самого видящего. Считается, что ви­ дения имеют пророческую природу, ибо сказано в хадисе: «Видение правоверно­ го— одна сорок шестая часть пророчества». Пророчество закончилось на «Печати пророков» — Мухаммаде, но «идея пророчества сохранилась в ночных видениях, которые являются во сне мусульманам» (там же, 1316).

Обычный сон — враг познания; суфии называют его родным братом смерти (ах ал-маут), поскольку тот, кто спит без сновидения, не служит Господу. Абу Бакр аш-Шибли утверждал: «Кто спит, тот ничего не замечает, а кто ничего не замечает, тот ничего и не видит». Поэтому он натирался солью, чтобы побороть сон (там же, 135а).

Простейшие видения доступны большинству обычных людей. Непроизволь­ ной галлюцинацией является, например, сонный ступор, наблюдаемый во время бодрствования или при засыпании: человеку кажется, что на него всем своим весом наваливается нечто устрашающе большое и тяжелое. Сонный ступор является разновидностью кошмара, лишающего человека возможности двигать­ ся, и на фоне ясного сознания он вызывает у него состояние крайнего изумления

идаже испуг. Видения шайхов обусловлены не нарушениями сна, а его намерен­ ной регуляцией с помощью специальных методов: самовнушения, использова­ ния механизмов избирательности внешних раздражителей и др. Такие видения имеют ряд градаций, высшую из которых составляют трансцендентные сновиде­ ния (те, в которых мистику во сне является Бог), промежуточную — общение во

72Точку зрения исихазма на этот счет передает оптинский старец Никон (ум. в 1831 г.): «Молиться о том, чтобы кто-либо явился во сне, не следует. Любопытства не должно быть. А вооб­ ще о снах принято так думать: если святые являются нам во сне, то это — знак того, что они помо­ гают нам своими молитвами» {Никон. Наставления, 454).

73Багдадский аскет и праведник Абу Сулайман Да'уд б. Наср (по другим источникам — Нусайр) ат-Та'и, ханафит, родился в Куфе. Был образцом благочестия и преданности Богу. Его про­ славили феноменальная эрудиция и крайне аскетический образ жизни. Источники указывают, что

он умер между 160-165/777-782 гг. (по ад-Дарбанди, это произошло вскоре после 160/777 г.). '

5 3 3

Религиозное знание и чудеса «святых»

сне с божьим посланником. Они связаны с такими свойствами познающего, как ясновидение (ал-кахана) и проницательность (ал-фираса). Однако если виде­ ния — знак божий, то проницательность и ясновидение — божий дар.

Считается, что правдивый сон Бог посылает преимущественно людям по­ слушания. Сновидения с пророком Мухаммадом сами по себе являются призна­ ком святости. Их объективный характер суфии доказывают изречением само­ го Пророка, записанным со слов Абу Хурайры: «Кто увидел меня во сне, тот увидел меня в действительности, так как Иблис не может принимать мой облик» (Муслим. Сахих, IV, 1225). Ниспосланные во сне указания Мухаммада органич­ но восполняют недостаток «ясных указаний» сунны, относящихся к конкрет­ ным вопросам суфийской теории и практики. Значимость таких указаний на­ прямую зависела от репутации и духовного авторитета того, кому они были ниспосланы, ибо видения могут быть и субъективными. При отсутствии других доводов они выступали в роли весомого аргумента для разрешения богослов­ ских споров. Ссылаясь на величайших из шайхов, ад-Дарбанди (Райхан, 131а) прибегает к этому приему при решении разногласий между суннитами и ши'итами (например, Пророк явился во сне, чтобы решить спор между 'Али и Му'авией), му'тазилитами и аш'аритами (по проблеме божественных атрибу­ тов) и пр.

Отдельную группу видений шайхов составляют вещие сновидения, объяс­ няемые провидением «просветленных сердец» того, «чего не миновать» в бли­ жайшем или далеком будущем, при жизни или после физической смерти. Сооб­ щения о будущем, получаемые в вещих сновидениях, предупреждают людей о несчастьях и бедах. Иногда такие сообщения передаются через третьих лиц. Так, во время сна некий дарбандский шайх увидел ал-Хидра, стоявшего у Баб алджихад Дарбанда, который просил этого шайха. предупредить Абу-л-Касима ал-Варрака о том, что во время очередного собрания факихов в мечети про­ изойдет беда. Ал-Варрак внял предупреждению и спас множество людей от вер­ ной гибели (там же, 2146-215а). В другой раз ал-Варрак предупреждал о нападе­ нии на Дарбанд «неверующих» и предсказывал политическую ссылку самого ад-Дарбанди; оба предсказания в точности сбылись.

В роли провидца не всегда выступает тот, кто видел сновидение; гораздо важнее верное истолкование сновидения, предполагающее понимание тайных знаков, символов и аллегорий. По ад-Дарбанди, мурид еще не подготовлен для самостоятельного толкования сновидений, ни своих, ни тем более чужих, не го­ воря уже о простых людях; поэтому его задача — фиксировать в памяти мель­ чайшие детали сновидения и без искажений сообщать их шайху. Это было обыч­ ной практикой — обращаться к «просветленным» шайхш за помощью в толко­ вании сновидений.

Некий человек обратился к Ибн Сирину с просьбой растолковать ему свое странное сновидение, в котором он перстнем с печатью опечатывал мужчи534 нам рты, а женщинам — гениталии. «Ты—му'аззин,— растолковал ему Ибн

Тайные голоса

74

Сирин, — ив месяц рамадан ты призываешь к молитве до наступления утра» . Тот человек действительно оказался му 'аззином, рано призывавшим к молитве. То, что он видел во сне, было картиной Судного дня. Смысл этой притчи в том, что му 'аззин своими ранними призывами удерживал людей от недозволенного во время поста приема пищи и совокупления.

Суфии нередко обращаются к своему сакральному опыту, полученному в сно­ видениях, для того чтобы подчеркнуть божественное происхождение суфийско­ го знания. Абу Йазид ал-Бистами увидел во сне Господа и спросил у Него:

— Какая из дорог ведет к Тебе?

И ответил Господь, указывая самый верный путь к Себе:

— Отгони от себя свои животные инстинкты (ан-нафс) и гордость (Райхан, 1286).

По мнению мистиков, на божественную, т.е. объективную, природу видений указывает и то обстоятельство, что они могут быть перекрестными, т.е. посещать одновременно двоих или нескольких шайхов: «Когда язык ал-Джунайда доста­ точно развязался для произнесения великих слов, ас-Сари ас-Сакати стал угова­ ривать его читать проповеди в мечети вместо себя. Ал-Джунайд отказывался.

Пока учитель находится здесь, ученику не пристало проповедовать, — говорил он.

Так продолжалось довольно долго, пока однажды ал-Джунайд не увидел во сне пророка Мухаммада.

Проповедуй! — повелел Пророк.

На следующее утро он встал и отправился сообщить об этом шайху, но встретил его стоявшим у дверей.

Ты не проповедовал, когда ученики просили тебя, — сказал ас-Сари.— Ты не проповедовал, когда шайхи Багдада просили тебя. Ты не проповедовал даже тогда, когда я просил тебя об этом. Теперь Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — повелел тебе, и ты обязан проповедовать.

Всевышний да простит меня, — ответил ал-Джунайд. — Но как же ты узнал, что я видел во сне Пророка?

Я видел во сне Всевышнего, — объяснил ас-Сари. — Он сказал: „Я по­ шлю своего посланника сказать ал-Джунайду, чтобы он проповедовал с кафед­ ры"» ('Аттар. Тазкира, 203-206).

§ 10. Тайные голоса

Тайные, или мистические, голоса (OLI^I ал-хаватиф, ед.ч. «JulfJI ал-хатиф) — явление, типологически близкое к мистическим видениям. Если последнее дос­ тупно мистику благодаря его внутреннему зрению, способности видеть «оком

74 Ср.: ал-Газали. Кимийа-йи са'адат, 95; Хисматулин, Крюкова, 1997, 133-134.

535

Религиозное знание и чудеса «святых»

сердца», то ол-хатиф чаще всего называют внутренним голосом, имея в виду личностный, сугубо индивидуальный характер восприятия этого явления. Одна­ ко ал-хатиф гораздо шире внутреннего голоса: ведь источником этого явления может служить не только сам мистик, который слышит голоса внутри себя (в этом случае это действительно внутренний голос), но и любой предмет мате­ риального мира — дерево, камень, гора, растение и пр.

Суфии относят тайные голоса к категории «псевдогаллюцинаций» — явле­ ния, внешне похожего на слуховую галлюцинацию, но в действительности обла­ дающего всеми признаками реальности. Вопрос лишь в том, что в данном случае может считаться реальным — определенные звуковые сигналы, имеющие кон­ кретный источник, или субъективные слуховые образы в сознании познающего? Этот вопрос затрагивается весьма опосредованно, когда анализируется проблема трансцендентности Бога. Ад-Дарбанди подчеркивает, что огромное значение в суфийской практике имеет самовнушение (ал-илхам); таким образом, объек­ тивны лишь мистические состояния и получаемые при этом знамения и знаки божьи. Но он предостерегает муридов от возможности легко спутать внутренний голос со слуховой галлюцинацией или с коварным нашептыванием Иблиса. Отличить мнимое слышание от подлинного суфийским шайхш помогают пред­ чувствие, интуитивные ощущения (аз-заук), «указания сердца» (лавами' ал-калб). Именно поэтому ад-Дарбанди интерпретирует ал-хатиф как одно из свойств гностика, тесно связанное с интуицией и указаниями сердца.

С одной стороны, тайные голоса — результат долговременного внушения и самовнушения определенных духовных ценностей и ориентиров. Нарушения этих ценностей, пусть даже непроизвольные, способны породить неосознанный внутренний конфликт, вызвать подсознательное противодействие собственным немотивированным действиям, которые с точки зрения внутренней веры лишены всякого религиозного смысла и даже противоречат ее духовным ценностям. Один из шайхов Абу Бакра ад-Дарбанди рассказывал: «Я читал Коран одному из шайхов, а на ноге у него была ссадина. Иногда он вытягивал ногу, чтобы дать ей отдохнуть, и каждый раз, когда видел ссадину, начинал плакать. Однажды я не выдержал и спросил у него, отчего же он плачет. Он ответил:

Как-то раз шел я ночью, споткнулся о полено и поранил ногу. Положил

яруку на ссадину и сказал: „Бисми-л-Лах!" И вдруг услышал голос:

Как тебе не стыдно упоминать мое имя ради своей плоти?!

Стех пор каждый раз, когда вижу свою ссадину, я вспоминаю об этом и плачу» (Райхан, 2396).

Сдругой стороны, мистические голоса — знак божий, предвестник божест­ венного откровения, чаще — предостережение Бога своему рабу. Как и духовное видение, они являются уделом пророков и просветленных шайхов. Функцио­ нально они помогают «посвященному» распознать козни Иблиса и позволяют ему сохранять чистоту веры и верность Господу. Типичный пример подобного

536 рода — апокрифическое сказание об Ибрахиме ал-Хаввасе (там же, 239а).

Аллегории и тайные знаки

По дороге в Мекку Ибрахим ал-Хаввас во время молитвы увидел льва. Он испугался и чуть было не прервал молитву. Но тут прозвучал голос:

— О Ибрахим! Оставайся на месте. Вокруг тебя 70 тысяч ангелов, которые тебя оберегают. А это — Иблис, который жаждет тебя умертвить.

Когда Ибрахим повернулся, чтобы проломить льву череп, то рядом никого уже не было.

§11. Аллегории и тайные знаки

Для адекватного понимания божественных знамений, интерпретации откро­ вений, имеющих божественную природу, сокрытия сокровенного знания от не­ посвященных и избежания обвинений в вольнодумстве суфии разработали цело­ стную систему аллегорий — язык намеков, жестов и иносказаний, понятный лишь узкому кругу посвященных. Этот язык начал складываться еще во времена мусульманских аскетов-подвижников75. Особое место в его формировании заня­ ло толкование Корана.

Ад-Дарбанди (Райхан, 43а) приводит слова Джа'фара ас-Садика, относящие­ ся к пониманию Корана: «Божественная книга основывается на четырех вещах: ясных выражениях (OIJLAJI cui-'u6apani), аллегорических намеках (oljLiVI an-uiuapam), сокрытых смыслах (oL'lkDI ал-лата'иф) и сокровенных истинах (^UbJI ал-хака'ик). Ясные выражения — для простых людей ('авамм), наме­ ки— для посвященных (хавасс), сокрытый смысл — для „святых" (аулийа'\

асокровенные истины — для пророков (анбийа')».

Спомощью аллегорического толкования Корана суфии преодолели те про­ тиворечия, которые изначально существовали между суфизмом как мусульман­ ским мистицизмом и основами мусульманского вероучения. Центральная идея любого мистицизма — духовное единение человека с божеством, в результате которого человек приобретает некоторые свойства божественной Сущности, становится частью Его, — прямо отрицается нормативным исламом, поскольку

сближение человека с Богом невозможно вследствие Его абсолютной трансцен­ дентности, как об этом заявлено в Коране76. Суфии призвали на свою защиту различные айаты, обосновывающие концепцию близости человека с Богом (ал-курб): «Мы ближе к вам, чем ваша шейная артерия» (ал-Кур'ан, 50:15/16); кроме того, ведь сказано, что «не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым, или пяти, чтобы Он не был шестым; и меньше, чем это, и больше, без того чтобы Он не был с ними» (ал-Кур'ан, 58:8/7). Мистики пользовались и

Раби'и ал-4Адавийа так говорила о своей любви к Богу: «Возлюбленный моего сердца являет­

 

ся единственным гостем моей души». Непосвященный понимает это высказывание в обычном

 

смысле, как любовь женщины к мужчине.

 

76 Подробнее об этом см.: Кныш, 1984, 87-88.

5 3 7

Религиозное знание и чудеса «святых»

тайным языком, основанным на буквенных значениях отдельных цифр (олиф — 1» ба' — 2, джим — 3 и т.д.), который не только позволял кодировать текст, но и, дополненный аллегориями, давал простор для более глубоких ухищрений по­ добного рода77.

Суфии, они же «люди аллегории» (SjLiVI J*l ахл ал-ишара), интерпретируют свои аллегории как символы чувственной реальности, предназначенные для ха­ рактеристики бытия (ал-каун) и Высшего Творца (ал-мукаввин). В свою очередь, эти символы имеют различные градации, характеризующие степень близости познающего к объекту познания (Райхан, 42б-43а).

Язык аллегорий (oljliVI) развивался в течение многих столетий и при­ менялся представителями всех школ религиозного эзотеризма, в частности исма'илитами. Суфийские аллегории отличаются от других, во-первых, конкрет­ ным наполнением терминов, а во-вторых, конечной целью их применения — мистическим познанием Бога. «Аллегории раба божьего заключены в Высшей истине (ал-хакк\ [они происходят] от Высшей истины, [предназначены] для Высшей истины и [находятся] на пути к Высшей истине», — т.е. к Богу, пишет автор и поясняет, что это вытекает из доктрины единобожия (там же, 43а).

§ 12. Уверенность и достоверное знание

Высшей градацией суфийского знания является достоверное знание, точнее, знание, лишенное сомнения (cr^' ^ 'илм ал-йакин\ в основе которого лежит уверенность (^>^Ц-)1 ал-йакин). Еще Сахл ат-Тустари (Тафсир, 29) писал, что уве­ ренность есть созерцательное свидетельство сердечной тайны (ас-сирр) и, как та­ ковая, она открывает врата искренности (ал-ихлас). Ад-Дарбанди (Райхан, 2466) считал свидетельство тайн основным признаком уверенности и несомненного знания; смысл уверенности, по его мнению, — «видение воочию могущества внутренней веры».

Уверенность доминирует на всех «стоянках» мистического Пути, ибо она является, согласно ад-Дарбанди (там же, 2466), «одной из истин внутренней веры». Здесь он во многом повторяет ал-Джунайда, который утверждал, что уве­ ренность — это устранение сомнения и именно поэтому она связана с внутрен­ ней верой (ал-иман). С другой стороны, уверенность — важное качество «по-

Примером такого спекулятивного подхода служит, например, толкование современным нео­ суфием Идрис Шахом с помощью системы кодировки известной поговорки: «Ищи знания хоть в Китае». Так, он пишет: «Китай. По-арабски Син (буквы Сад, Йа' и Нун). Числовые эквиваленты этих букв соответственно 90, 10 и 50, что в сумме составляет 150, или же 100+50. 100=Каф, 50=Нун. Итак, мы получили новый корень КН. Слово КаНН (производное от этого корня) означает по-араб­ ски „наблюдение, рассматривание" и поэтому используется как символ концентрации, сосредоточе­ ния. Теперь эту фразу можно прочитать так: „Ищи знание, даже если тебе придется заняться кон-

5 3 8 центрацией [ума]"» (Идрис Шах, 1994, 209).

Чудеса «святых»

знавших», приобретенное ими в процессе единения с Богом и созерцания Выс­ шей истины.

Зу-н-Нуну принадлежат слова: «Все, что видят глаза, связано со знанием, все, что видит сердце, связано с уверенностью» (ал-Калабади. Ат-Та'арруф, 94). Соответственно, отмечает ад-Дарбанди, уверенность связана со знанием сокро­ венного, ибо обычное знание — результат чувственного опыта, а знание сокро­ венного приходит только из мистического опыта. Уверенность, таким образом, есть абсолютное знание, полученное непосредственно от Бога в результате мис­ тического познания.

Абу Тураб ан-Нахшаби полагал, что уверенность является одним из важней­ ших признаков полного упования на Бога (am-таваккул). Однажды он встретил в пустыне одинокого юношу, путешествовавшего без верблюда и припасов, и подумал: «Если бы у этого юноши не было уверенности, он бы погиб». Обра­ тившись к нему, он спросил:

Юноша, каково тебе без припасов и верблюда?

О шайх\ — ответил он. — Подними голову и посмотри, есть ли там ктонибудь, кроме Господа?

И тогда шаих сказал юноше:

— Продолжай свой путь.

Бишр б. ал-Харис получил во сне от 'Али б. Аби Талиба наставление, в кото­ ром эта мысль наполнена новым этическим содержанием: «Как хорошо, когда богатые жалуют бедных, совершая тем самым доброе дело перед Всевышним! Но еще лучше, когда бедные не чувствуют себя неполноценными перед бога­ тыми, демонстрируя тем самым полную свою уверенность в Господе» (Райхан, 1286).

§ 13. Чудеса «святых»

Мусульманская традиция различает чудеса, совершенные Богом через Его пророков (ал-му'джиза\ и чудеса «святых» (LJjVI olel^S* карамат ал-аулийа'). Дарбандские мистики относили к разряду «святых» не только величайших су­ фиев (ал-акабир мин хазихи-т-та'ифа), но и известных на Кавказе шайхов.

Называя их «друзьями божьими» (ал-аулийа,\ они тем самым возвышали их над обычными людьми, рабами божьими. Они также признавали, что основными свойствами «святых» является действенность молитвы (муджаб ад-да 'ва) и об­ ладание божественной благодатью (ал-барака), способной творить чудеса. Такие чудеса — вызов привычному порядку реального бытия и способ удостоверения истинности «святых».

Говоря о различиях между ал-му'джиза и ал-карама, ад-Дарбанди (Райхан, 218а) отмечал, что пророкам велено показывать свои чудеса, в то время как 539

Чудеса «святых»

екая цель которого — тренировка, накопление и активизация внутренней энер­ гии (ал-химма).

Способы, с помощью которых совершаются чудеса, описаны в эзотериче­ ской, в том числе и суфийской, литературе: речь идет о направленной концен­ трации внутренней энергии и силы воображения, использовании магических цифр, символов, формул или конкретных предметов. Объектом сверхчувствен­ ного воздействия мистика могут быть не только люди, но и другие живые су­ щества: не случайно излюбленным приемом суфийской агиографии является использование примеров, когда львы и другие хищники припадали к ногам шайхов, подчинялись их воле, подтверждая тем самым их магическую силу.

Все многообразие средств воздействия мистиков сводится по крайней мере к двум видам внушения: самовнушению и гипнозу, т.е. внушению определенных образов другим людям. Другая эзотерическая традиция в исламе — исма'илитская — классифицировала энергетическое воздействие человека как магию (сихр), воздействие посредством других вещей — как «талисманическое» дейст­ вие {тилсамат\ а воздействие силой воображения — как кудесничество (Смир­ нов, 1995, 488). Использование различных талисманов и амулетов, необъяснимая сила которых обусловливалась самовнушением или неосознанными тайными страхами, было широко распространено не только у суфиев.

Традиционный набор чудес «святых» включает хождение по воде, левита­ цию, телепатию, различные превращения и др. Они приписываются не только выдающимся суфиям, но и их ученикам. Больше всего чудес встречается в био­ графиях иранских и магрибинских шайхов. Утверждают, что каждый из тысячи учеников Ахмада б. Хидруйа умел ходить по воде и летать по воздуху. Зу-н-Нун превратил в изумруд обыкновенный булыжник, чтобы избавить некоего бедняка от тяжкого бремени долгов ('Аттар. Тазкира, 97, 173). Ибн ал-Фаргани однаж­ ды ночью услышал голоса, доносившиеся со стороны моря. Когда наступило утро, он отправился к морю, где увидел молящегося шайха. в окружении учени­ ков. Поздоровавшись, он предложил им лепешки, что лежали в его суме. Шайх попросил его открыть суму, сорвал с дерева листья и бросил их в нее. На глазах у Ибн ал-Фаргани листья превратились в золотые динары, и он потерял сознание. Очнувшись, он уже никого не застал.

Дар чудотворства даруется не только умудренным старцам. У одного суфий­ ского шайха был молодой ученик, которого он почитал больше всех. Однажды его сотоварищи не удержались и упрекнули его:

Как же ты можешь почитать его, юношу, больше, чем нас, старцев?

Я вам покажу, какие он совершает чудеса, — ответил шайх (Райхан, 232а). Множество чудес ад-Дарбанди приписывает Абу-л-Касиму ал-Варраку и дру­

гим дарбандским шлихам. За апокрифическими преданиями о чудесах ал-Варра- ка нетрудно разглядеть стремление автора возвеличить своего ближайшего ду­ ховного наставника.

Чудеса — это манифестация святости (ал-вилайа) мистика, познавшего Выс­ шую истину. Однажды Абу-л-Касим ал-Джунайд, Абу Бакр ал-Варрак и Абу 541

Религиозное знание и чудеса «святых»

Са'ид ал-Харраз шли вдоль морского берега. Тут Абу Са'ид увидел издали чело­ века и сказал:

— Давайте присядем, быть может, он — один из святых божьих.

Не прошло много времени, как появился молодой человек приятной наруж­ ности с кувшином, чернильницей и полотном в руках. Абу Са'ид посмотрел на него с недоверием, принял из его рук чернильницу и кувшин и сказал:

О молодой человек, где же верный путь к Богу?

О Абу Са'ид, я знаю только два пути к Богу: путь обычных людей и путь посвященных, — ответил он. — Вы избрали первый путь. А вот путь для посвя­ щенных.

С этими словами он ступил на воду и пошел по ней, пока не скрылся с глаз.

ААбу Са'ид впал в замешательство от того, что увидел (Райхан, 218а).

К чудесам нельзя прибегать без крайней надобности, учит ад-Дарбанди. Их нельзя низводить до уровня обычного фокусничества и шарлатанства, для того чтобы прославиться. Даже настоящие чудеса не всегда уместны, если они не служат исправлению дурных качеств. Известен случай, когда ал-Джунайд до­ вольно резко отозвался о своем современнике Абу-л-Хусайне ан-Нури, который использовал дар чудотворства для удовлетворения своего тщеславия. «В душе я верил в чудеса, — рассказывал Абу-л-Хусайн. — Поэтому взял удочку, сел в лодку и сказал себе: „Клянусь, если я не поймаю рыбу весом в три ратля, то утоплюсь". И тут же клюнула рыба весом в три ратля».

Ад-Дарбанди (там же, 202а) продолжает, что ал-Джунайд, узнав об этом, сказал:

— Было бы лучше, если бы вместо рыбы попалась змея и укусила его.

Для достижения «истинной» святости мистики должны были соответство­ вать определенным моральным условиям. Когда шайха. ал-маламатийа Абу Хафса спросили об этом, он ответил, что подлинный святой — тот, кто способен совершать чудеса, но не совершает их и даже скрывает свои способности от лю­ дей (там же, 245а).

Более предметно по этому поводу высказался Абу Йазид ал-Бистами:

Ты ходишь по воде! — сказали ему.

Деревяшка тоже может двигаться по воде, — ответил он.

Ты летаешь по воздуху!

Это делает и птица.

Ты путешествуешь в ал-Ка'бу в течение одной ночи!

Любой колдун путешествует из Индии в Дамаванд78 в течение одной

ночи.

Тогда в чем же ты видишь достойную задачу для истинного человека? — спросили его.

78 Дамаванд (араб. Дунбаванд) — название цепи гор вулканического происхождения в области 5 4 2 Рея, самой высокой вершины в этой цепи (5500 м), а также известного населенного пункта.

Соседние файлы в предмете Религиоведение