77697452

Представление о материальном и потустороннем мирах

грамматические и лексические особенности арабского языка. Ад-Дарбанди (Райхан, 2366) приводит примеры, повествующие о победах суфиев над «сторон­ никами Предания».

§ 3. Представление о материальном и потустороннем мирах

Существуют различные реальности, учит ад-Дарбанди. Чувственная реаль­ ность (LJJL)! ad-dyniid) — это земное бытие (ал-каун), а Высшая реальность, или Истина реальности (хакк ал-хакика% — Всевышний. Знание чувственной реаль­ ности относится к божественному закону, и любое новое знание о ней дополняет шари'ат (Райхан, 105а). Знание Высшей реальности относится к суфизму, ибо только суфии владеют специальными методами ее постижения. Существует еще и духовная реальность. Анализируя взаимосвязь между истиной, истинной реаль­ ностью и мистическим состоянием, ад-Дарбанди со ссылкой на «познавших», т.е. «постигших истину» (ал-мутахаккикун), пишет: «Высшая истина (ал-хакк) — это Всевышний, потому что Он является истиной всех истин (хакк ал-хака 'ж\ а для истины истин (хакк ал-хукук) и сокровенной истины (ал-хакика) отобраны особые мистические состояния (ал-ахвал)» (там же, 1046).

Под термином ad-дунйа ад-Дарбанди подразумевает материальный мир, ко­ торый противопоставляется им сверхчувственной реальности — вечному, сокро­ венному или потустороннему миру, являющемуся конечным из миров (»j>VI ал-ахира). Промежуточным звеном между ними является мир духовный. Подав­ ляющее большинство людей при жизни не выходят за пределы материального мира, а после смерти переходят в мир потусторонний, где им уготовано то, что они заслужили при жизни: блаженный покой в раю, тяжкие мучения в аду или очищение в чистилище. Овладевшие знанием (ал- 'илм) живут еще и в духовном мире. Суфии, дополнившие обычное знание возможностями мистического по­ знания, помимо материального и духовного миров сопричастны и к истинам потустороннего мира, поскольку они еще при жизни соприкасаются с его реаль­ ностями.

В числе обязательных условий для обращения в суфии и соответственно практических требований к мистикам на одном из первых мест стоит уединение, разрыв связей с мирской жизнью, уход от людей; суфии полагают, что бренный мир является одной из самых трудных преград на их пути к божеству. Для того чтобы постичь Высшую истину, им необходимо преодолеть эту преграду, т.е. потерять интерес к земной жизни. При этом чувство ненависти к миру должно быть преодолено, так же как и чувство любви к нему, ибо люди, проявляющие ненависть или любовь к чему-либо, кроме Бога, отвлекаются от Бога и тем са­ мым удаляются от Него.

Представление о темных силах

реальностей, сотворенных Богом, с другой — предметов и явлений, созданных людьми. За пределами размышлений остается лишь один объект познания — Бог; размышления, как и все другие интеллектуальные методы, бессильны по­ знать Его, для этого существуют методы мистического (интуитивного) познания. Ад-Дарбанди (Райхан, 71а) приводит по этому поводу соответствующий xaduc: «Однажды пророк Мухаммад увидел людей и спросил их: „Почему вы так рас­ терянны?" Они ответили: „Мы размышляем о Творце". Тогда он им сказал: „Размышляйте о Его созданиях, а не о Творце, почему вы не осознаете Его мо­ гущество?"».

Размышления в исламе поощряются, потому что они позволяют верующему правильно ориентироваться в вопросах устройства реального бытия, в том, что сотворено, и в том, что создано. Сотворенное обязано своим появлением сотво­ рению, происходящему в субстанции божества, а созданное относится к людям. Сотворение же человека, как сказано в Божественной Книге (23:12-14), имело семь ступеней: «Мы сотворили человека из эссенции праха; затем поместили его

внадежное вместилище каплей семени; затем это семя превратили в сгусток крови; затем этот сгусток крови претворили в плоть; затем эту плоть претворили

вкости; затем эти кости облекли мясом; затем Мы вырастили его в другом тво­ рении — благословен же Аллах, лучший из творцов!»

Главная функция размышления — «очищение сердец от искушений» и «спа­ сение истины от лжи». Ал-Хасан, сын 'Али б. Аби Талиба, утверждал: «Человек, слова которого не являются мудростью, косноязычен, человек, молчание кото­ рого не является размышлением, невнимателен» (Райхан, 716). Размышления важны именно в силу того, что они позволяют муриду избавляться от порицае­ мых качеств и переходить к качествам, поощряемым религией. Кроме того, раз­ мышления помогают познающему обнаруживать собственные недостатки и кон­ тролировать ход мистических состояний. «Просветленные» способны предска­ зывать одними только своими размышлениями ход своей или чужой судьбы, поскольку их размышления — «лампада сердца» (там же, 72б-73а).

§ 5. Представление о темных силах

Источником всех пороков и несчастий человека, считает ад-Дарбанди, являет­ ся Дьявол (Иблис, Шайтан)69, который сбивает верующих с истинного пути, на­ сылает на них бедствия и невзгоды, испытывая их веру (oli^l *Х бала' ал-афат).

Иблис — имя ангела, низвергнутого Аллахом с небес за то, что он отказался выполнять волю Аллаха — поклониться Адаму. Иблис считается главой злых духов — шайтанов, поэтому его самого

Знание людских пороков

Когда Иблис услышал эту речь, он издал громкий вопль:

— Клянусь Богом, ал-Джунайд. ты убил меня! С этими словами он испарился \

§ 6. Знание людских пороков

Ад-Дарбанди (Райхан, 29а) различает восемь основных видов человеческих пороков (^Ul <->у*ь 'уйуб он-нас): блуд (зина9), мужеложство (ливат), лицеме­ рие (рийа')> пьянство (шараб), гнев (гадаб), употребление запретной пищи (харам), зависть (хасад) и хула (гиба). Под блудом подразумеваются все акты прелюбодеяния, разврата и распутства в отношениях между полами, а также лю­ бые формы интимных связей, не освященных узами религиозного брака (никак). Однополые связи (иногда вместе со скотоложством) выделяются в качестве отдельного порока. Чревоугодие связано с алчностью, жадностью и ненасыт­ ностью по отношению к пище. Гнев порочен своей невоздержанностью. Пьянст­ во и употребление запретной пищи являются, по существу, пороками одного порядка, ибо они имеют в своей основе нарушение запрета Корана на употреб­ ление вина, свинины и мертвечины. Зависть и хула относятся к порокам, направ­ ленным на личности других людей и разъедающим душу того, кто ими страдает. Кроме них существуют и другие пороки, менее греховные, которые также обусловлены кознями Шайтана.

Суфийская классификация основных людских пороков, опирающаяся на шари'ат, имеет прямые соответствия с раннехристианской византийской тради­ цией. Там восемь главных страстей человека выделялись несколько в другой последовательности и в ином составе: чревоугодие, или «страсть пресыщения», блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Суфии при­ знают все эти пороки в качестве греховных (в различной степени), за исключе­ нием печали, которая не является мирской страстью, если она характеризует мистические состояния познающего (ахвал ал-'ариф). Однако и позиции исиха-

71 Сомнение Иблиса — первое сомнение во Вселенной после ее сотворения. Источником его стало противопоставление Иблисом собственного мнения божественному указанию. Сотворенный из огня, Иблис отказался поклоняться Адаму, сотворенному из праха (глины). Из этого сомнения, как указывают авторы доксографической литературы, ответвились семь сомнений, которые «распрост­ ранились среди людей и проникли в умы людей, так что стали еретическими и ошибочными уче­ ниями. Те же сомнения записаны в толковании к четырем Евангелиям — Евангелию от Луки, Марка, Иоанна и Матфея — и упомянуты в Торе, рассеянные в виде диспутов между ними и ангелами, после божественного повеления поклоняться и отказа от этого» (аш-Шахрастани. Ал-Милал, 30). В притче об ал-Джунайде фигурирует четвертое сомнение Иблиса, которое аш-

Религиозное знание и чудеса «святых»

стов в этом вопросе не менее аргументированны. По выражению Кассиана (Обозрение, 63), печаль низвергает душу «с высот святого благонастроения, рас­ слабляет вконец и подавляет». Что касается сребролюбия, то этот порок в су­ физме соседствует с хулой, ибо сказано в Слове Божьем (104:1-3): «Горе каждо­ му хулителю, поносителю, который собирает имущество и копит его, думая, что его имущество увековечит его!»

Знание людских пороков важно с нескольких точек зрения. Во-первых, оно помогает суфию распознавать собственные пороки и избегать соблазнов. Во-вто­ рых, позволяет ему помогать людям в различных жизненных ситуациях и быть по отношению к ним добронравным и снисходительным. В-третьих, это знание является инструментом, с помощью которого суфии преодолевают собствен­ ные пороки, двигаясь по пути нравственного самосовершенствования. Однако пороки порокам рознь. Некто видел во сне пророка Мухаммада и попросил его дать ему наставление. Пророк якобы сказал: «Кто видит в людях только изъяны, тот сам с изъянами, а такого человека излечит только смерть» (Райхан, 1916).

§ 7. Духовные наставления

Под ij-^^l cm-eacuua ад-Дарбанди подразумевает духовные наставления и завещания суфийских шайхов, мудрые заветы, строгие наказы наставников, адресованные ученикам, последователям и потомкам. Наставление содержит в себе религиозно-нравственные поучения, помогающие познающему держаться верного Пути. Указанный термин можно было бы перевести и как заповедь, но, как известно, заповеди исходят от Бога, в то время как заветы и наставления — от избранных людей.

Основой заветов является верность, реальностью — правдивость, а спутни­ ком— uiapu'am, отмечает ад-Дарбанди. Шайхи завещали последователям мис­ тического Пути следовать установлениям праведных старцев, выказывать уваже­ ние величайшим из суфиев (Райхан, 2426). Ряд наставлений относится к собст­ венно суфийской теории и практике: понимание аллегорий (ал-шиарат) шайхов, их мистических состояний (ал-ахвал), убеждений (ал-'ака'ид) и правил (алкава'ид). В конечном счете они сводятся к требованию соблюдать «правила

шари'ата и истины тариката».

Касим ал-Джу'и оставил после себя пять наставлений: «Если вас обидели, сами других не обижайте, если вас похвалили, не обольщайтесь, если вас пору­ гали, не скорбите, если вас обманули, не гневайтесь, и если вас предали, сами не предавайте».

Когда к Ма'руфу ал-Кархи обратились за наставлением, то он ответил: «Уповай на Бога, чтобы Он был с тобой и в радости, и в горе, потому что от лю-

528 лей тебе нет ни пользы, ни вреда».

Проницательность и предвидение

Хатим ал-Асамм дал наставление человеку, собиравшемуся странствовать: «Если тебе нужен спутник, то возьми Коран, если тебе нужен товарищ, то пусть ангелы будут твоими товарищами, если тебе нужна любовь, то у Бога есть радо­ сти, припасенные для сердец Его возлюбленных».

Ибрахим б. Адхам говорил: «Не завидуй — спасешься от скорби. Оставь удо­ вольствия — спасешься от греха. Не увлекайся добрыми людьми, чтобы они не отгородили тебя от Бога. Порицай наслаждения — избавишься от мирских забот».

Насилу упросив шайха ал-Йусри дать ему наставление, ал-Джунайд услышал от него такие слова: «Не отвлекайся от общения с Богом ради общения с людь­ ми». Потрясенный, ал-Джунайд ответил:

— Если бы я слышал об этом раньше, то не общался бы и с тобой (Райхан, 243б-244а).

§ 8. Проницательность и предвидение как источник знания

Термин «проницательность» ( i J ^ I ал-фираса) тесно связан с суфийской концепцией просветления посредством созерцания божественного света, заклю­ ченного в сердечной тайне (ас-сирр). Абу 'Абд ар-Рахман ас-Сулами объяснял проницательность «просветлением сердца светом творения», поясняя, что «подлин­ но проницательным может быть только тот, кто достиг всех ступеней внутрен­ ней веры». Среди условий проницательности ад-Дарбанди отмечает мистическое созерцание (ал-мушахада), которое управляет внутренним зрением и позволяет проникнуть в суть объекта, не отвлекаясь от его внешних проявлений. Толкова­ ние термина имеет в своей основе хадис, согласно которому «проницательность — это видение всего божественным светом» (нур Аллах). Поскольку обителью бо­ жественного света является сердце, то речь идет о видении сердцем.

Проницательность — дар божий рабу своему. «Избранные», обладающие этим даром, не могут ошибаться, ибо проницательность — не что иное, как божествен­ ный свет, а не собственные домыслы. И если случилось так, что произошла ошиб­ ка, значит, то были всего лишь субъективные предположения (Райхан, 1926).

Иногда ал-фираса сводят к предвидению — психическому феномену, имею­ щему некоторую связь с ясновидением (ал~кахана)\ ислам, как известно, запре­ щает не только гадания и ворожбу, которые восходят к доисламской языческой практике, но и посещения предсказателей, именуемых в хадисъх кахинши (см.: Муслим. Сахих, IV, 1209). Предвидение же обозначает технику индуктивного прорицания, позволяющую видеть, предсказывать и объяснять различные явле­ ния и события на основе внешних проявлений и физических состояний, мораль­

ных условий и психологических привычек (см.: EI NE I, 146b; II, 916а). Каждый 529

Религиозное знание и чудеса «святых»

из этих терминов имеет собственное содержание. По ад-Дарбанди, мистическое видение (ap-py'ua) — свойство созерцающего Высшую истину, ясновидение — спутник проницательности и свойство проницательного, а проницательность — основа предвидения. С другой стороны, вхождение в сверхчувственный мир и соприкосновение с божественной тайной предельно обостряют интуитивные ощущения мистика, развивают его «внутреннее зрение», что делает его чрезвы­ чайно проницательным не только во время спиритуального путешествия к Гос­ поду, но и в состоянии пребывания (ал-бака') в Его субстанции. Мистик обре­ тает способность «ясно видеть оком сердца» ('айн ал-калб); он свободно созер­ цает то, что другим объективно недоступно вследствие ограниченности обычных сенсорных возможностей человека.

Суфии считают, что шайхи, наделенные даром предвидения, способны по­ средством сердца созерцать явление, процесс или цепь событий в их потенции и развитии, причем задолго до или после того, как они реализуются в действи­ тельности (ср. с вещими сновидениями суфийских шайхов). Опираясь на недос­ тупные восприятию обычного человека свидетельства, они совершенно отчетли­ во представляют то, что должно произойти или уже произошло. Такое активное предвидение под силу только «познавшему», полагает ад-Дарбанди, подтверж­ дая свою точку зрения многочисленными примерами точных предсказаний су­ фийских «святых». Однажды, сидя в мечети, когда стояла сильная жара, Сахл ат-Тустари заметил: «Шах ал-Кирмани скончался». Когда проверили, оказалось, что Сахл был прав (Райхан, 1936).

Просветленные шайхи могут не только предсказывать события, но и читать чужие мысли, распознавать тайные намерения и сокровенные желания. Прони­ цательность может быть обращена и в прошлое, поскольку она проникает в сердца других и видит в них «следы памяти» о прошлом. Будучи видением посредством божественного света, она способна замечать даже самые незначи­ тельные движения души, незримую тень сомнения, ощущение недосказанности, неосознанные мотивы или действия. Проницательность некоторых шайхов срод­ ни физическому зрению.

Когда Абу ал-Касим ал-Кушайри заболел, за ним ухаживал Йусуф ал-Хадцад. Однажды он и его товарищ купили яблок за полдирхема и понесли больному. Когда они сели возле шайха, Абу-л-Касим спросил:

— Я вижу мрак в ваших сердцах. Откуда он?

Тогда они оба вышли и стали выяснять друг у друга:

—Что мы могли наделать такого? Потом подумали и порешили:

—Наверное, мы забыли оплатить покупку.

Заплатив деньги, они вернулись к больному. Ал-Кушайри, увидев их сердца чистыми, промолвил:

— Разве может человек так быстро выйти из мрака? Расскажите мне, что 530 с вами происходило.

Мистические видения

Они все ему рассказали, а он подтвердил:

— Да, каждый из вас думал, что заплатит другой, а продавец имел право отдать вас под суд. Но он продолжал торговать, и это произошло благодаря мне, ибо я проник в ваши сердца (Райхан, 193а).

§ 9. Мистические видения и вещие сновидения

Суфийское толкование термина LjjJI ap-py'ua включает в себя мистические видения и сновидения «посвященных», вводящие их в сферу сакрального опыта и во многих случаях представляющие собой примеры богоявления, или теофании (ат-таджалли), — личного ощущения присутствия божества в образах бы­ тия. В обоих случаях речь идет о появлении в сознании познающего во сне или наяву определенных ассоциативных или вполне конкретных образов, связанных с прохождением пути познания и имеющих необъяснимую с точки зрения пози­ тивного знания природу. В религиозной литературе подобного рода явления на­ зывают псевдогаллюцинациями, подчеркивая их объективное значение и тем самым отличая их от психических галлюцинаций больного воображения. В отли­ чие от чувственного, сенсорного видения (т.е. видения глазами) или интеллек­ туального созерцания, речь здесь идет об имагативных (т.е. происходящих в во­ ображении — во сне или наяву) процессах, которые суфии называют зрением сердца, а христианские мистики — внутренним видением, являющимся «внут­ ренним зрением, внутренним слухом и внутренней речью» (Лосский, 1995, 275277). Такое определение позволяет включить в разряд имагативных явлений также и мистические голоса.

Видения измененного сознания делятся на активные (когда субъект познания сознательно вызывает в своем воображении нужные ассоциативные образы) и пассивные (когда конкретные образы появляются в воображении мистика не­ произвольно). Измененное сознание достигается различными суфийскими обря­ дами и упражнениями (аз-зикр, ас-сама' и др.). В основе мистических видений лежит явное или подсознательное самовнушение, которое, как известно, активи­ зируется лишь тогда, когда отключаются механизмы сознания. Уровень само­ внушения обусловливает программируемый характер видений, в том числе и сновидений. В обыденной жизни сознание чаще всего отключается во время сна, причем постепенный возврат сознания при пробуждении ученые считают наибо­ лее существенным изменением общего состояния, которое человек многократно испытывает в течение всей своей жизни (Физиология, I, 243-244). Мистический транс также является одной из форм потери сознания, но у него есть серьезный недостаток: в отличие от сна, его нельзя практиковать ежедневно. С физиологи­

ческой точки зрения сон и транс характеризуются совершенно разными состоя531

Религиозное знание и чудеса «святых»

ниями нейронной активности: чрезвычайно низкая нейронная активность во сне (под наркозом, в коме и др.) и чрезмерно высокий ее уровень в трансах (эпи­ лептических припадках и др.) одинаково несовместимы с сознанием, но послед­ ствия их для организма совсем неодинаковы: первое ведет к отдохновению тела

иуспокоению души, второе — к внутреннему опустошению.

Вактивной фазе сновидений отмечаются быстрые движения глаз, как если бы человек созерцал наяву картины реального бытия, но в ускоренном темпе. Результаты исследований сна дали основание специалистам считать сновидения «третьей базовой формой человеческого бытия», состоянием, промежуточным между полным сном без сновидений и обычным бодрствованием (Джонс, 1970).

Втаком случае можно говорить об объективной природе сновидений, которые суть не просто бессмысленный калейдоскоп зрительных образов, проявляющих­ ся в подсознательном состоянии, а определенный образно-ассоциативный ряд, связанный невидимыми нитями с подсознательными чувствами и ощущениями из реальной жизни.

Концепция видений, которой руководствовались суфии, логически вытекает из аш'аритского учения о единобожии и божественных атрибутах. Среди атри­ бутов Бога перечисляются лицо, руки и др. Это означает, что в потустороннем мире можно лицезреть Господа глазами, поскольку логически можно видеть все, что существует, а существование Бога несомненно. Однако с помощью сердца и интеллекта, актуализированных во сне, «избранные» способны лицезреть Бога и при жизни, считают суфии. Для этого необходимо молиться и исполнять соот­ ветствующие обряды, в частности сорокадневный период уединения и полного воздержания. Обычные же верующие могут лицезреть Господа лишь в День вос­ кресения (иаум ал-кийама). Содержание термина раскрывается на фоне полеми­ ки с му'тазилитами, отрицавшими принципиальную возможность лицезрения Бога; по их мнению, нельзя увидеть то, что является абстрактной трансцендент­ ной сущностью, лишенной каких-либо внешних черт и атрибутов.

Исламоведы обычно сводят термин ар-ру'йа к явлению божества во время сна. Несомненно, лицезрение божества — основная составляющая термина, но значение его несколько шире, поскольку оно включает в себя весь спектр имагативных видений. По ад-Дарбанди (Райхан, 1276), явление Бога в снах «посвя­ щенных»— одна из форм божественного откровения. Он различает также и экстатические видения «обладателей познающих сердец» отдельных атрибутов божества, богопроявлений, а также видения «оком сердца» в момент наивыс­

шего развития экстатического транса (ал-ваджд\ что тождественно единению с Высшей истиной.

Мистики полагают, что сновидения «посвященных» суть божественные откровения или знамения божьи для людей «просветленных». Объектами виде­ ний могут выступать ангелы, пророки, «святые», родственники, друзья, товари­ щи, известные шаихи или политические деятели, чаще всего — те, которых уже нет в живых. Как утверждает мусульманская традиция, однажды встретились

532 'Абд Аллах б. Муслим и Салман ал-Фариси, и один из них спросил: