История и культура традиционной Японии (Orientalia et classica). - 2008

Причиной ослабления и прекращения функционирования системы централизованного распределения календарей к X в. были сложности, которые Оммё:рё: испытывало в связи с получением бумаги из Дзусёрё: — архивного отдела Тю:мусё:44. Тем не менее, сама традиция календарного дела продолжила свое существование, но уже не в системе государственного аппарата, а преимущественно в «горизонтальной» системе экономических отношений непосредственно между календаристами и аристократами: первые свидетельства о том, что календаристы составляли календари по частным заказам аристократов, используя предоставленную для этих целей бумагу и получая за это вознаграждение, относятся к XI в4 5 . Известны также случаи копирования календарей в канцеляриях аристократических родов. В процессе копирования могла опускаться начальная часть календаря, а также записи о запретах46.

В рассматриваемый период свитки календарей использовались аристократами в качестве носителя личных дневниковых записей: при переписывании календаря между днями специально оставляли пустое пространство в несколько строк (яп. мааки), как это видно, например, по фрагменту календаря на 987 г., наиболее древнему из сохранившихся оригиналов хэйанских ка-

павильоне [церемония поднесения календаря проводилась в павильоне

Гэкикёку. Свитков ханрэки было нестолько, сколько обычно, а всего 11. Оммёгрё: донесло, что ответственные за бумагу сказали, что бумаги нет, и непредоставили бумаги, поэтому составили столько [календарей],на-

(Распад системы ханрэки и род календаристов Камо) / Оммё: со:сё. Т. 4. Токио, 1993. С.344-345.

лендарей47. К концу периода Хэйан ведение дневника становится обычной практикой не только для государя, канцлера (яп. кампаку) или регента (яп. сэссё:), но и для менее знатных аристократов.

Таким образом, составить представление об особенностях календарей X в. можно на основе анализа дневниковых записей этого периода. Например, сравнение дневника Фудзиварано Тадахира (880-949) «Саданобу-ко: ки»48 с рассмотренными выше календарями VIII в. показывает, что к X в. список календарных запретов расширился за счет запретов из сутры «Су яо цзин». Так, в записи «Саданобу-ко: ки» от 13 дня 4 лунного месяца 20 года Энги (920) обозначено, что этот день является «днем ракшаса» (яп. расэцу) — согласно «Су яо цзин», днем, неблагоприятным для любых дел49.

Как было показано выше, положение «восьми божеств» отмечалось в японских календарях уже в сер. VIII в. В календарях непосредственно упоминались запреты на направления, связанные с Тайсай и Тоситоку. Также, согласно указу от 757 г., онъёдзи предписывалось изучать «Синьсюань инь ян шу», в котором, судя по цитатам из этого сочинения, упоминался, в частности, запрет, связанный с божеством Дайсё:гун50. Тем не менее, в источниках периодов Нара и Хэйан отсутствуют упоминания о соблюдении запретов, связанных с божествами Тоситоку, Дайон, Сайке:, Сайха, Сайсэцу, О:бан, Хё:би, входившими в число «восьми божеств», а единственное упоминание о

хранилась его сокращенная версия «Саданобу-ко: кисё:», составленная сыном Фудзивара-но Тадахира, Фудзивара-но Санэёри (900-970). Тем

49Р э к и р и н мондо: сю:(«Собрание вопросов и ответов о „Рэкирин"») / Накамура Сё.хати. Нихон оммё:до: сё но кэнкю:. Токио, 2001.С.395.

50См. прим. 19.

запрете, связанном с положением Тайсай, содержится в записи от 1023 г. из дневника правого министра Фудзивара-но Санэсукэ (982-1032) «Сё:ю: ки», где приводится докладная записка Камо-но Тадаюки от 952 г. с обоснованием причин запрета на строительство ворот к северу от чьей-то усадьбы51. В числе прочих причин в докладной записке упоминается и положение Тайсай: «В «Ли ли» говорится, что [направление], где находится Тайсай, неблагоприятно для того чтобы атаковать, рыть землю, предпринимать любые действия. В нынешний год Тайсай находится в направлении «крыса».

Японские и западные исследователи оммё.до: традиционно считают, что до сер. IX в. в Японии отсутствовало явление запретных направлений, а первое свидетельство о соблюдении подобных запретов относится к 859 г. Заметим, что в хронике «Нихон ко:ки» содержится запись от 810 г., которая свидетельствует о том, что запреты на направления были известны уже в IX в.: «В государевом указе от Дайдо: 2-9-28 (807) говорится: «Предсказатели толкуют пустое, говоря о тысяче опасностей. Гадатели лгут, сообщая о десятках тысяч запретов. <...> О том, что Сё:гун перемещается в четырех средних направлениях. Обо всем этом говорится в книгах по гаданию, но эти сочинения не отражают истины. Изволим, основываясь на заветах мудрецов и святых, отказаться от указаний в календарях». Министры подумали и сказали: «Указания в календарях использовались [многими] поколениями государей. Браки между мужчинами и женщинами — залог увеличения населения. Труд крестьян — основа государства. Нижайше просим использовать, как раньше, указания в календарях, чтобы восстановить порядок среди вещей»52. Фраза «Сё.тун перемещается в четырех средних направлениях» представляет собой неточную цитату из «Ли ли» или «Синьсюань инь ян шу»: «Дайсё:гун — дух Венеры, высший гость на Небе, правитель дворца Великого Единого — Цзывэй. Он не появляется в четырех младших направлениях, но всегда перемещается в четырех старших направлениях точно в одном направлении. Меняет положение раз в три года. [В направлении, где находится Дай-

51 Сё:ю: ки,Дзиан 3-9-2 (1023).

5 2 «Нихон ко:ки» — «Поздние з а п и с и о Японии», сост. в 8 4 0 г. Нихон ко:ки, Ко:нин 1-9-28 (810).

сё:гун], нельзя совершать никаких действий»53. «Четыре младших направления», согласно «Оммё: рякусё», — направления «тигра», «обезьяны», «змеи», «свиньи»54. «Четыре старших направления» — это, очевидно, направления «крысы», «зайца», «лошади» и «петуха». Таким образом, приведенная цитата свидетельствует о том, что уже в IX в. календаристам был известен цикл перемещений Дайсё:гуна (скорее всего, по «Синьсюань инь ян шу») и они сообщали государю о соответствующих запретах.

С сер. IX в. начинают практиковаться и другие запреты на направления. В обрядовых сводах «Сайгу: ки» и «Бокудзан сё:» цитируется запись от 910 г. из несохранившегося дневника государя Дайго (885-930, правил 897-930) «Дайго тэнно: гоки»: «Послал Киёцура55 узнать у правого министра [Фудзивара-но Токихира]56, что делали в случае закрытого направления (яп. катасимари) в то время, когда он служил отрекшемуся государю [Уда (867-931, правил 887-897)]. Министр [Токихира] сказал: «В предыдущее правление не воздерживались (яп. иму) [отнаправлений] Накагами и Тайхаку. Эти [запреты соблюдались] со времени годов Дзё:ган [859-877]. Что касается более позднего периода, когда я служил отрекшемуся государю [Уда], то о случаях закрытых направлений мне не известно. Правда, отрекшийся государь Нинва57 однажды воздержался от подношения еды божествам коми, избегая запрета (яп. ими-о сакэру)»58.

В хронике «Нихон сандай дзицуроку», которая составлялась под руководством Фудзивара-но Токихира, действительно со-

5 3 Согласно «Оммё: дзассё», т а к говорится в «Ли ли». Оммё: дзассё . Указ. соч. С. 95 . Согласно «Сёю:ки» (Каннин 4-10-23, 1020) и «Рэкирин мондо: сю», т а к говорится в «Синьсюань ин ь я н шу». Р э к и р и н мондо: сю:. Указ. соч. С. 364 . «Рэкирин мондо: сю» — «Собрание вопросов и ответов о „Рэкирин"», сост. в 1414 г. Камо-но Ариката (9-1444).

5 4 Оммё: рякусё. Указ. соч. С. 155.

55фудзивара-но Киёцура (867-930).

56фудзивара-но Токихира (871-909)— видный государственный деятель периода Хэйан, первый сын кампаку Фудзивара-но Мотоцунэ (836-891), с 901 г. правый министр.

5 7 Государь Уда.

5 8 Дайго тэнно: гоки, Энги 3-6-10 (910). Сайгу: ки. Указ. соч. С. 191. Бокудзан сё / Синто: тайкэй. Тё:ги сайси хэн. Т. 3. Токио, 1993. С. 82. «Бокудзан сё:» — «Записи с Северной горы», обрядовый свод, сост. Фу- дзивара-но Кинто: (966-1041).

держатся две записи о соблюдении запретов на направления, относящиеся к годам Дзё:ган. В записи от 859 г. говорится: «Государыня переехала из Восточного дворца в усадьбу правого министра [Фудзивара-но Ёсими (811-867)], находящуюся на Третьей улице в западной части столицы. В прошлом году, в 29 день 8 луны, государыня, разделив повозку с государем, переехала из Рэйдзэй-ин в Восточный дворец5 9 . Сейчас она хотела отправиться в дворец на Пятой улице, но на некоторое время переехала в усадьбу министра, чтобы избежать запрета (ими-о сакэру)»60. В записи от 865 г. говорится: «Государь [Сэйва (850880, правил 858-876)] переехал из Восточного дворца в палаты Дайдзё:кан61. В 11-ю луну он собирался переехать во дворец, но Оммё:рё: сообщило, что так как государь родился в год лошади старшего брата металла, в нынешнем году направление «пресечения жизни» (яп. дзэцумё:) для него — кань (северо-запад). Государев дворец находится в направлении кань от Восточного дворца. Поэтому постановили избегать этого [направления]»62.

Одними из немногих источников, содержащих информацию о функционировании запретов на направления в сер. X в., являются обрядовые своды «Сайгу: ки» и «Бокудзан сё:», в которых, наряду с непосредственными описаниями придворных обрядов, содержится большое количество цитат из несохранившихся дневников государей и аристократов. Так, упомянутый выше отрывок из «Дайго тэнно: гоки», в котором описывается консультация государя Дайго с Фудзивара-но Токихира, произошедшая накануне государева выезда из дворца с целью совершения подношения божествам в рамках обряда канъимакэ (осуществляется в 11 день 6 и 12 месяцев), был призван, по замыслу составителей «Сайгу: ки» и «Бокудзан сё:», в ряду прочих цитат проиллюстрировать прецеденты отмены или пе-

ление дзэцумё: — один из запретов, связанных с «восьмью триграммами», см. Приложение.

направление. В «Бокудзан сё:» эта цитата из «Дайго тэнно: гоки» приводится под заголовком «Отмена выезда в случае действия запрета на направление» вместе со следующей цитатой из несохранившегося дневника Фудзивара-но Моросукэ «Кю: рэки»: «Государыня63 сказала: «В правление [государя Дайго] в годы Энги [901-923], хоть направление [выезда] и было закрытым (яп. катафусагари), но запрет не соблюдали и [для совершения обряда канъимакэ] выезжали в час овна [13:00-15:00] и возвращались в час тигра [3:00-5:00]. Политический советник (яп. санги) [Фудзивара-но Тадахира] ответил: «Либо не будем соблюдать запрет, либо будем собирать чиновников [для проведения обряда]. Думается, что если не совершать выезд, можно будет избежать трудностей». И он сказал секретарям Дайдзё:кан (яп. гэки)> что выезд не состоится»64.

В «Бокудзан сё» приводится ряд примеров изменения времени проведения обряда канъимакэ в связи с действием запрета на направление: «Тэнгё 3-11 (948). Накагами в направлении «петух». [Государь] вернулся во дворец в третьей четверти часа крысы [0:00-0:30]. Тэнряку 9-11 (955). Накагами в направлении «заяц». Необходимо вернуться во дворец до часа крысы»65. В «Сайгу: ки» по этому поводу сказано: «В случае запрета на направление (катаими) — возвращаться во дворец [после совершения обряда] раньше или отменить выезд»66. Для нашего исследования важно отметить, что приведенная цитата из «Сайгу: ки», по всей видимости, является одним из наиболее ранних случаев употребления термина катаими.

дневнике самого Фудзивара-но Тадахира говорится, что в этот день запад был «закрытым направлением». Саданобу-ко: ки, Тэнгё: 2-6-11 (939).

65Там же. Обряд канъимакэ проводился в павильоне Тю:ка-ин,на- ходившемся к западу от Дайри, и государь выезжал из Дайри через западные ворота (Оммё:-мон). Следовательно, особое внимание уделялось запретам, связанным с направлениями «петуха» (запад) и «зайца» (восток).

66Сайгу: ки.Указ. соч. С. 183.

ствия запрета. Такие практики получили название кататагаэ («изменение направления») или ими-о тигаэру («изменять [действие] запрета»). Термин кататагаэ впервые упоминается в предисловии к стихотворению Ки-но Томонори из антологии «Кокин вака сю:» (№ 876): «Когда [поэт] пришел в чужой дом для того, чтобы совершить кататагаэ, хозяин предложил ему собственное платье...»67. Фудзивара-но Тадахира называет, очевидно, похожие действия ими-о тигаэру: «Чтобы изменить действие запрета [на направление], остался на ночь в ведомстве [Тайра-но Токимоти], главы ремонтной службы дворца»68.

Как это следует из источников XI-XII вв., «изменение действия запрета», в частности, могло состоять в том, чтобы определенное время, предшествующее моменту появления божества (от одного до 45 дней), провести вне дома, в результате чего божество появлялось на территории, находящейся в определенном направлении от такого временного жилища, а не от собственной усадьбы. Такие действия совершались в том случае, если нельзя было, например, избежать проведения строительных работ в направлении, на которое в скором времени будет распространяться запрет. Например, в 18 день 2 лунного месяца 2 года Тё:ва (1013) к югу от усадьбы кампаку Фудзива- ра-но Митинага (966-1027) Цутимикадо-дэн должно было начаться сооружение одного из павильонов в храме Хо:ко:-дзи, и с 14 по 19 дни этого месяца (пять дней с дня крысы старшего брата огня) Дайсёгун должен был находиться на юге. В 11 день 2 лунного месяца Митинага переезжает в усадьбу Минамото-но Масамити, которая находилась на Третьей улице (Сандзё:), то есть к югу от Хо:ко:-дзи69.

Перед тем как перейти к рассмотрению функционирования запретов на направления в XI-XII вв., подытожим наши рассуждения относительно истории комплекса таких запретов в период VIII—X вв.

находилась к востоку от дворца, а в 25 день месяца Тайхаку располагается на западе, следовательно, Митинага не мог провести ночь во дворце, так как направление дворца являлось запретным. Запрет, связанный с Тайхаку, чаще других запретов упоминался в дневниках, т. к. считалось, что Тайхаку менял положение каждый день и три раза в месяц (в 5, 15 и 25 дни) оказывался на западе, то есть ограничивал пребывание во дворце государственных сановников, чьи усадьбы в основном находилось в северо-восточной части столицы, т.е. к востоку от дворца71.

В рассматриваемый период аристократы получали информацию о запретах из календарей, от своего окружения и благодаря консультациям с онъёдзи (в этот период ведущие позиции в Оммё:рё: занимали представители родов Абэ и Камо), причем сведения, полученные из разных источников, могли не совпадать. Так, например, в «Мидо: кампаку ки» содержится следующая запись от 1015 г.: «Временный старший советник (яп. гон-дайнагон) [Фудзивара-но Ёримити]72 сказал, что, согласно докладу [Абэ-но] Ёсихира73, государыня [Кэнси]74 может въехать во дворец в 3 день следующей луны, но [Ёримити] посмотрел в календарь [и обнаружил], что с последнего дня луны Накагами находится на западе, и непонятно, как следует поступать. Вызвали Ёсихира и спросили его об этом. Тот не смог ничего возразить и сказал, [что тогда можно будет въехать во дворец] в 28 день 11-й луны. Я доложил об этом государю через командующего 2-го класса (яп. тю:дзё:) — главу Курогдо:- докоро75. Государь ответил, что государыня может въехать во дворец, осуществив кататагаэ, но я доложил, что это невоз-

71Подробнее об этом см. Кано: Сигэфуми. Кататагаэ ко: (О кататагаэ) / Тю:ко бунка, 24. Кобэ, 1979. С. 46. Кано:Сигэфуми. Катаимико: (О катаими) / Акита дайгаку кё:ику гакубу кэнкю: киё: (дзимбун кагаку, сякай кагаку), 23. Акита, 1972. С. 165.

72фудзивара-но Ёримити (992-1074) — первый сын Фудзивара-но

п р и государе.