Ганковский Ю.В. (ред.) - Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. - 1984
.pdfдеть определенную преемственность в политике османских пра вящих кругов XVII—XVIII вв. Вместе с тем он помогает луч ше понять отношение различных слоев османского общества к попыткам преобразований, предпринимавшимся до начала XIX в. Особый интерес в этом плане представляет позиция му сульманского духовенства, объединявшего в своих рядах основ ную массу образованных людей своего времени и одновремен но выступавшего в качестве влиятельнейшего защитника суще ствующего строя. В данной статье делается попытка показать реакцию высшей прослойки османского духовенства — сословия улемов4 — на нововведения первой половины XVIII в.
Со второй половины XVI в. для турецкого общества начал ся период перехода от раннефеодальных отношений к разви тым. Наиболее ярким выражением этого процесса можно счи тать распад тимариотской системы и возрастание роли круп ного частного землевладения5. Перестройка общественных свя зей вызвала общую реорганизацию всей социально-политической структуры Османского государства. Этот процесс шел довольно медленно, и в течение длительного времени элементы нового выступали, как правило, в оболочке «классических» османских институтов, способствуя их внутреннему перерождению. Поэто му современники, а вслед за ними и историки обычно подчер
кивали |
негативные |
моменты общественной |
жизни |
XVII— |
XVIII вв.: малую эффективность военно-административной си |
||||
стемы, |
падающую |
боеспособность феодального |
конного |
войска |
и янычарской пехоты, прекращение территориального расши рения империи, сепаратизм местных пашей, оскудение тимариотов (наиболее массовой прослойки турецких феодалов), сосре доточение многих тимаров в руках дворцовой бюрократии, ухудшение материального положения крестьян и появление большого числа беглых райятов.
Складывавшаяся в этот период политическая ситуация от личалась изменением соотношения сил между центром и перифе рией в пользу последней и хронической нестабильностью из-за постоянной вражды в среде местных феодалов — аянов и деребеев. Прогрессировавшее ослабление центральной власти оз начало вместе с тем и заметное усиление роли ислама как важного фактора сохранения единства османского общества. Со ответственно должны были возрасти и авторитет мусульманско го духовенства, и его роль в жизни страны. Характерно, что в XVII—XVIII вв. османские правители все реже вспоминают о системе светского законодательства (канун-наме), созданной их предшественниками, и все чаще обращаются к положениям ша риата, рассматривая его как единственную основу государствен ного права. Ни одно серьезное мероприятие не начиналось без фетвы шейх-уль-ислама. Духовенство прочно держало в своих руках контроль над всеми отраслями науки и культуры6.
Вместе с тем изучение общественной жизни Османской импе
60
рии не показывает заметных сдвигов в соотношении между светской и духовной властью. Объяснение этому парадоксаль ному на первый взгляд явлению следует искать в самом духо венстве.
Характеризуя позицию улемов в средневековом мусульман ском мире, современные исследователи подчеркивают, что они принадлежали к элите общества, но их доступ к политической власти ограничивался лишь правовыми и религиозными вопро сами7. По мненнию А. Л. С. Марсо, духовенство занимало сре динное положение между правителями и подданными, но не идентифицировалось ни с народными массами, ни с власть иму щими. Подобный статус позволял ему не только выступать в качестве учителей, судей, проповедников или теологов, но и вы полнять также важную политическую роль советников, доверен ных лиц, посредников, выразителей мнения различных групп населения8. Менее изучена его экономическая активность (уп равителей вакфного имущества, опекунов и гарантов различных сделок, банкиров и ростовщиков).
Функциональный анализ роли османских улемов позволяет лучше понять позицию духовенства как особой группы в рам ках господствующего класса. Однако он недостаточен, ибо дает статичную картину и не учитывает тех перемен, которые вызы вались развитием общественных отношений. Между тем на про тяжении XVII—XVIII вв. изменилось не только значение дея тельности духовенства. Обнаружилась тенденция к быстрому увеличению его рядов, к значительному расширению и услож нению внутренней иерархии. Для новой ситуации показательны данные о составе населения г. Лариссы (Енишехир) в Фессалии, сообщенные О. Барканом. Согласно реестру, составленному в 1454 г., в городе насчитывалось 360 мусульманских семей (ха не); 217 из них занимались ремеслом или торговлей, 113 были учтены без указания профессии (по мнению ученого, их следует отнести к числу земледельцев), 30 были связаны с выполнением административных и религиозных функций. В 1700 г. в Лариссе было зафиксировано уже 756 мусульманских семей. Количе ство ремесленников и торговцев среди них почти не увеличилось (257), зато резко выросла численность военно-административного аппарата и духовенства. В городе, где проживало не более 5 тыс. человек, оказалось 10 мюдеррисов, 12 кадиев, 8 шейхов завиё (дервишеских обителей), 71 имам, 37 муэдзинов9. Разбухший слой улемов становился менее функциональным и более пара зитическим.
Внутри духовенства заметно усилился процесс дифференциа ции, приведший к довольно четкому выделению двух основных групп. Одну из них составили представители низшего духовен ства (квартальные имамы, деревенские муллы, муэдзины, служ ки в мечетях и месджидах, учащиеся медресе и т. п.), жившие примерно в таких же условиях, как и основная масса трудо
61
вого населения, и выражавшие, как правило, взгляды и чаяния крестьянства и торгово-ремесленного люда в городах. Послед нее обстоятельство весьма четко прослеживается в городских бунтах, прокатившихся по Османской империи в конце XVII — первых десятилетиях XVIII в., и в частности в восстании стам бульских низов под руководством Патрона Халила в 1730 г.10.
Другую группу составили высшие улемы. От низшего духо венства они отличались не только уровнем образованности или занимаемыми должностями (мюдеррисы, кадии, кадиаскеры, шейх-уль-исламы) и, но и значительными состояниями и тесны ми связями с правящей верхушкой империи. Растущая изоля ция от прежних источников пополнения своего состава, замет ное сближение со светскими феодалами оказали большое влия ние на взгляды улемов и их деятельность. В среде высшего ос манского духовенства возросла роль богатства и личностных связей, т. е. тех факторов, которые во многом определили раз ложение военно-административного аппарата империи. В ито ге для улемов вскоре стали типичны пороки, которые распро странились в других группах османского правящего класса,— интриги, шантаж, коррупция, непотизм.
Звания мюлязимов, т. е. кандидатов в ряды улемов, прода вались еще в середине XVII в. за 5—10 тыс. акче, затем стали продавать и звание судьи (кадия). В анонимном рисале начала XVIII в. отмечалось: «Великие муфтии уже не те, что были раньше, а кадиаскеры из-за своей низости могут, не краснея, безнаказанно продавать места кадиев, не проверяя прав кан дидатов. Среди мюлязимов можно видеть простых секретарей, воевод, субаши и прочих лиц всех сословий, которые благодаря деньгам пришли на место мюдеррисов и, не зная совести, заня ли места кадиев, которые они используют, чтобы торговать справедливостью» 12.
Правоту автора этого документа подтверждает французский путешественник XVII в. М. Фебюр, который, отмечая порочность судейского аппарата, взяточничество и вымогательство кадиев, писал: «Правосудие в Османской империи достигло такой сте пени несправедливости, что если самого дьявола поставить судьей и разрешить ему делать все, что захочет, то, наверное, и он постеснялся бы тех поступков, которые совершают турки»13. О том же, хотя и в более осторожной форме, писал в своем трактате «Советы везирам и правителям» османский государст венный деятель начала XVIII в. Баккалоглу Сары Мехмед-эфен- ди: «В настоящее время некоторые из судей также берут взят ки под названием „махсуль“ (сбор.— М. М.) и не исполняют
божественных предначертаний. Они решают |
(да простит их Все |
|
вышний!) в пользу той стороны, которая |
предложит |
взятку. |
По их желанию должник превращается |
в кредитора, |
а его |
разорение оборачивается богатством Каруна» и.
Наиболее ярким примером улема «нового типа» может слу
62
жить Сейид Хаджи Фейзуллах (1638—1703), назначенный па пост шейх-улъ-ислама при султане Мустафе II (1695—1703). В течение 7 лет Фейзуллах являлся подлинным правителем им перии и пользовался столь большим влиянием на султана, что в народе распространились слухи, будто муфтий «заколдовал» Мустафу II. Безграничное властолюбие сочеталось у Фейзуллаха с непомерной алчностью. Его деятельность вызвала в конеч ном счете недовольство различных слоев населения Стамбула, поднявшихся в 1703 г. на открытое восстание против великого муфтия и других «предателей и мучителей правоверного на рода». Дм. Кантемир, хорошо знавший Фейзуллаха, отмечал, что тот «наложил руку на всю империю», и писал далее: «Об ратите внимание на самые хорошие места для мулл, все они были заняты сыновьями этого человека 1В. Любой другой че ловек допускался к ним лишь после того, как он хорошо запла тил за свое назначение. Поэтому его дом превратился в место вымогательств, здесь продавалось правосудие, здесь продава лись религиозные чины за полноценные монеты. Не надейтесь, что назначаемые люди уважались за их знания и честность. Бо гатство было самым необходимым требованием...» 16.
Разумеется, позиция верхушки улемов не может быть све дена лишь к заботам о личной выгоде и власти. Будучи наи более образованной частью общества, они, вероятно, достаточ но хорошо представляли себе состояние империи. Русские и другие иностранные представители при Порте в XVIII в. постоян но отмечают активность улемов при обсуждении важнейших вопросов внешней и внутренней политики в султанском Дива не. Основываясь на этих сообщениях, можно предположить, что высшее духовенство не только сознавало необходимость при нятия определенных мер, направленных на увеличение авторите та центральной власти, но и прямо поддерживало различные про екты улучшения деятельности государственного аппарата. Одна ко наибольший интерес представляет позиция улемов в отно шении тех преобразований, которые явно покушались на опре деленные традиционные институты или порядки и как-то заде вали интересы мусульманского духовенства. Именно поэтому следует обратиться к реформам XVIII в., когда перед улемами с особой остротой встал вопрос: что важнее — интересы сосло вия или государства?
Специалисты по османской истории лишь приступают к серь
езному |
изучению внутренней |
политики Порты в XVII— |
XVIII |
вв.17. Пока ясно лишь то, |
что интерес к инициаторам ре |
форм «низам-и джедид» обернулся почти полным забвением их
предшественников. Между тем начинания османских султанов и государственных деятелей XVII в., попытки нововведений в «эпоху тюльпанов» (1718—1730), а также при султанах Муста фе III (1757—1774) и Абдул-Хамиде I (1774—1789) имели важ ное значение, поскольку не только определили основное иаправ-
G3
ление последующих усилий Селима III и его единомышленников, но и позволили накопить определенный практический опыт по реализации проектов реформ.
Дальнейшие исследования позволят дать более полную ха рактеристику преобразований, осуществлявшихся на протяже нии XVIII в. Сейчас мы можем отметить лишь некоторые их
особенности. Со времени султана Османа II |
(1618—1622) и ве- |
|||
зирата |
Кёпрюлю |
(вторая |
половина XVII в.) и вплоть до |
|
Селима |
III главной |
задачей |
реформаторов |
оставалось возрож |
дение былой военной мощи империи. Соответственно их основ ное внимание концентрировалось на преобразованиях в армии. Если в XVII в. упор делался на реорганизации уже существо вавшей военной системы, то в XVIII в. главные усилия были направлены на усвоение опыта организации европейских войск. Изменилась и среда, выдвигавшая инициаторов преобразова ний. В XVII в. наибольшую активность проявляли выходцы из
султанского окружения |
и военно-феодальной администрации. |
||
В XVIII в. с проектами |
преобразований |
выступали |
главным |
образом представители |
складывавшейся |
столичной |
бюрокра |
тии 18. Поэтому наряду с мероприятиями по поднятию боеспособ ности турецкой армии все больше внимания стало уделяться развитию дипломатических контактов с соседними странами, за имствованию достижений европейской науки и техники. Со циальная база реформаторов XVIII в. оказалась еще более сла бой и непрочной, чем у их предшественников. В подобных ус ловиях реакция на нововведения влиятельной верхушки мусуль манского духовенства приобретала особо важное значение.
Специфические черты военных и иных начинаний XVIII в. выявились уже в первой половине века, что заставляет с особым вниманием отнестись к попыткам преобразований в это время. Говоря о них, историки, как правило, имеют в виду начина ния периода «Ляле деври» («эпохи тюльпанов»), в котором турецкий исследователь Н. Беркес увидел «силуэт Ренессан са» 19. Большинство специалистов по истории Османской импе рии хронологически ограничивают этот период годами дея тельности великого везира Дамад Ибрагим-паши Невшехирли (1718—1730) 20, хотя некоторые распространяют данное понятие на все правление султана Ахмеда III (1703—1730) 21.
Действительно, великий везир и некоторые другие деятели Порты проявляли устойчивый интерес к военному опыту евро пейских держав, к их политической и культурной жизни. Имен но в «эпоху тюльпанов» была открыта первая турецкая типогра фия, появились различные проекты создания военных и учебных заведений, развития в империи ремесел, мануфактур и наук; столичная знать принялась за строительство загородных двор цов (кёшков) на манер Версаля, Марли и Фонтенбло, вошли в моду тюльпаны, привозимые из Голландии22.
Подобные факты дают основание предполагать, что при Иб
64
рагиме Невшехирли проявилась тенденция к осознанию частью османского общества военно-политического и культурного от
ставания |
Турецкой |
империи от стран |
Западной Европы. |
Ясно |
и то, что |
вряд ли |
можно определять |
хронологические |
рамки |
этот явления датами правления султанов и великих везиров, ведь речь идет об идеях, получивших распространение по край ней мере в среде господствующего класса империи.
Конечной датой «Ляле деври» считается восстание в Стам буле под руководством Патрона Халила, приведшее к сверже нию Ахмеда III, гибели Ибрагим-паши и некоторых лиц из его окружения. Однако вопреки утверждениям некоторых турецких и западных авторов интерес османской верхушки к Европе не угас. Более того, попытки «европеизации» турецкого общест ва продолжались и при преемниках Ибрагима Невшехирли, при чем в 30-е годы они осуществлялись более активно и успешно, чем в годы его везирата. Эти соображения позволяют опре делить время возникновения тенденции к заимствованию евро пейского опыта более широко — от Карловицких мирных дого воров 1699 г., зафиксировавших начало отступления турок из Европы, до 1740 г., когда Порта предоставлением «вечных» ка питуляций Франции, по сути дела, впервые признала могущест во Европы.
Остановимся несколько подробнее на некоторых нововведе ниях первой половины XVIII в.
Слабость турецкой армии была уже ясна османским поли тикам, поэтому Порта неоднократно отказывалась от проектов военного реванша в Европе, предпочитая пользоваться плодами европейских конфликтов, нежели участвовать в них. Дм. Кан темир писал о внешней политике великого везира Али-паши Чорлулу (1706—1710): «Он стремился к завоеваниям, однако не хотел подставлять страну под угрозу потерять многое из-за надежд на завоевание малого. Это и сделало его таким про тивником войны; опыт последних войн убедил его в силе хорошо дисциплинированных христианских войск и в слабости огромных мусульманских армий»23. Так же поступали и другие руководи тели Порты, в частности Ибрагим Невшехирли. Придя к власти в момент окончания очередной проигранной кампании (войны с Австрией и Венецией 1714—1718 гг.), он на протяжении 12 лет своего правления проявлял большую осмотрительность в евро пейских делах и избегал конфликтов с основными соперниками империи — Австрией и Россией. «Везирь и салтан знают свою слабость, что у них войско нерегулярное и память свежа, как их цесарь римский побил»24,— отмечал в 1723 г. российский ре зидент в Стамбуле И. И. Неплюев.
Отказ от планов войны в Европе отнюдь не означал отхода от агрессивной политики вообще. В 1723—1736 гг. Порта почти непрерывно вела войны в Иране, переживавшем в начале XVIII в. период тяжелого экономического и политического кри
5 З а к . 70 |
65 |
зиса. Иранские походы 20—30-х годов лишний раз показали, что Османская империя еще сохраняла свой характер «подлин но военной державы средневековья». Не случайно в основе пла нов преобразований по-прежнему лежала забота о состоянии войска.
Первые проекты реорганизации турецкой армии на европей ский лад появились еще при предшественниках Ибрагим-паши Невшехирли. Так, великий везир Дамад Али-паша (1713—1716) вел переговоры с венгерским князем Ференцем II Ракоци отно сительно создания корпуса регулярных войск из христиан и му сульман под командованием князя25. Другой проект был создан в самом конце войны с Австрией и Венецией. Его автор остался неизвестным, но турецкий историк Ф. Р. Унат, опубликовавший текст проекта, предполагает, что им мог быть Ракоци или со здатель первой турецкой типографии Ибрагим Мютеферрика26. В 1726 г. вновь был поднят вопрос о необходимости перестрой ки османской армии. По сообщению И. И. Неплюева, новое предложение исходило от князя Ф. Ракоци, но, если вспомнить, что Ибрагим-эфенди входил в состав свиты последнего в ка честве переводчика и в течение ряда лет выступал в качестве его агента при Порте, можно думать, что и он причастен к со ставлению данного проекта27.
Наше предположение об авторстве Ибрагима Мютеферрики основано на сообщении И. И. Неплюева в феврале 1725 г. о том, что «эфендий, который был прежде венгренин и с молодых лет обосурманился», по секрету сообщил переводчику русского посла о своей книге, «в которой изобразил о важности и при были географии и прочих наук, также как нужно регулярное войско и какое оное плод принести может»28. Хотя имя «эфендия» и название его труда не упомянуты, ясно, что речь идет о написанной, видимо, к началу 1725 г. кнйге Ибрагима Мюте феррики «Усуль-уль-хикем фи низам-уль-умем» («Мудрые прин ципы в устройстве народов»), которая была опубликована им после возобновления работы типографии в 1732 г.29. В той же реляции* сообщалось, что упомянутое сочинение было передано кяхье (ближайшему помощнику) великого везира. Эта работа, вероятно, и лежала в основе предложений Ф. Ракоци.
Если даже авторство Ибрагима Мютеферрики и не будет до казано, другое обстоятельство очевидно: все названные проекты принадлежали перу иностранцев, главным образом представите лей венгерской эмиграции в Стамбуле. Остается пока неизвест ным, действовали ли они самостоятельно или по совету из Па рижа, с которым венгры были тесно связаны. Во всяком слу чае, антиавстрийская направленность их планов вполне ясна, Трудно сказать, насколько серьезно отнесся Ибрагим-паша к этим предложениям, но он хорошо представлял себе слабость турецкой армии. В докладе, присланном из ставки великого ве зира Ахмеду III в 1718 г., говорилось: «Состояние наших войск
66
известно, даже если у неприятеля будет 10 тысяч человек, 100 тысяч наших воинов не могут им противостоять и бегут»30. Французский посол де Боннак даже утверждал, что Порта в
20-е годы готовилась создать корпус из |
12. тыс. |
обученных сол |
дат31. Хотя нет пока подтверждений словам |
осведомленного |
|
дипломата, нет и оснований не верить |
ему. Во |
всяком случае, |
в деле организации типографии великий везир оказывал Ибра гиму Мютеферрике большую поддержку.
Планы реорганизации армии при Ибрагим-паше остались, однако, нереализованными. Лишь в 1728 г. был издан указ о борьбе со злоупотреблениями при раздаче янычарских посо бий 32. Он не вносил никаких изменений в деятельность янычар ского корпуса и, по существу, преследовал лишь цель сокраще ния чрезмерно большого числа «отураков» (пенсионеров, осво божденных от несения военной службы). В данном случае Ибрагим Невшехирли продолжал политику своих предшествен ников— Амджазаде Хюсейна Кёпрюлю (1699—1702), Рами
.Мехмед-паши (1702—1704), Али Чорлулу и Дамада Али-паши, пытавшихся добиться некоторого сокращения государственных расходов и улучшить состояние казны. Вряд ли подобная мера могла вызвать возражение улемов, хотя она и привела к росту недовольства среди янычар.
Более широко нововведения в армии осуществлялись в 30-е годы, когда к прежним сторонникам военных реформ при соединился еще один «ренегат» (европеец, принявший ислам) — Клод-Александр Бонневаль (1675—1747) 33. Профессиональный военный, сражавшийся сначала в рядах французской, а затем австрийской армий, Бонневаль в 20-е годы вступил в конфликт с венскими властями и был уволен со службы. После этого он принял ислам и предложил свои услуги Дамад Ибрагим-па ше, зная, что великий везир благосклонно относится к «рене гатам».
После свержения Ахмеда III и гибели Невшехирли Бонне валь (действовавший под именем Ахмед-паши) некоторое время находился при Ф. Ракоци, а в начале 1732 г. был вызван везиром Топал Осман-пашой (1731 —1732) в Стамбул. По приказу последнего он был назначен хумбараджи баши («главным дей ствительным бомбардирским командиром», как писал россий ский резидент А. Вешняков) для реорганизации корпуса бом бардиров по европейскому образцу34. Видимо, тогда же им был представлен план перестройки всей военной системы 35
Наиболее полно деятельность Бонневаля развернулась при великом везире Али-паше Хекимоглу. Сын итальянца-«ренегата», опытный дипломат и политик, трижды назначавшийся на пост руководителя Порты (1732—1735, 1742—1743 и 1755), Али-паша сделал свою карьеру при Ибрагиме Невшехирли и считался од ним из фаворитов Ахмеда III. По свидетельству находившихся в Стамбуле русских дипломатов, с его возвышением значмтель-
5* |
(>7 |
но усилилось влияние тех лиц, которые играли активную роль в жизни страны до сентябрьских событий 1730 г.
Бонневалю были предоставлены плацы, бараки и мастерские на азиатской стороне Босфора. «С апробацией муфтинского» было решено открыть здесь военно-инженерную школу (хендесехане): «Из албанцев и арнаутов магометан набрать три ты сячи человек и обучать военному регулу под его Боневалового дирекциею всякой бомбардирской должности учреди им офице ров из ренегатов же французов при нем находящихся»36.
Спустя примерно год, в мае 1735 г., А. Вешняков сообщал о первых успехах «Боневалова завода»: «...Ныне имеет три роты или 300 человек молодых турок бошняков, одетых в мундиры по венгерски... со всеми офицерами, как надлежит быть в регуляр ном войске, которые с великим ему самому удивлением толь много преуспели во всяких эксерцициях и движениях воинских в два месяца, что все исполняют якобы были уже старые салдаты и оных не толико практике, но и теории учит, как арифме тике, и другим некоторым частям нужным математике и рисо вать в тот вид, чтоб все сии могли быть офицерами, и вдруг три полка сделать...»37. Далее российский резидент отмечает, что на ежедневных «ексерцициях» бывают не только султан и его министры, но и «великое множество военных и духовных, что видят с удивлением и зело похваляют» 33.
Публичная поддержка улемов во многом помогла Бонневалю после падения в 1735 г. Али-паши. Хотя влияние Бонневаля при дворе уменьшилось, а сам он из-за ссоры с очередным султан ским фаворитом был временно сослан в Кастамону, корпус хумбараджи продолжал существовать, а школа работать. Лишь после смерти Бонневаля в 1747 г. под давлением янычар бом бардирские части были упразднены, а школа закрыта39.
Тесно связано с военными вопросами и стремление осман ских политических деятелей периода «Ляле деври» к получе нию постоянной информации о международной обстановке в Европе. Американский турколог Ст. Шоу считает сложившуюся в то время практику посылки посольств в европейские страны «первой щелью в османском „железном занавесе"». Значение миссии дефтердара Ибрагим-паши в Вену (1719), посольства Йирмисекиз Мехмед-эфенди во Францию (1720—1721), посе щения Нишли Мехмед-агой России (1722—1723) и Мустафой Казбекчи Швеции (1726), пребывание в Вене первого турецкого резидента, Омер-аги (1725—1732),— все это шло далеко за рам ки чисто внешнеполитических акций. Они способствовали пре одолению традиционного для турецких политических деятелей убеждения в османском превосходстве. Не случайно с серией посольских поездок тесно связаны открытие первой турецкой типографии, переводы работ европейских авторов по истории, географии, астрономии, возросший интерес к картографии, кни гам, европейской прессе, к театральным представлениям 40.
6 8
Видимо, в это время в Стамбуле сложилась определенная группировка влиятельных лиц, которых по современным меркам можно было бы назвать «западниками», поскольку они выступа ли за перенятие некоторых европейских представлений и инсти тутов. К их числу с уверенностью можно отнести Иирмисекиз Мехмед-эфенди41 и его сына Саида Мехмед-эфенди. Последний после посещения вместе с отцом Франции стал явным франко филом. Помимо активного участия в открытии типографии он много выступал на дипломатическом поприще, возглавляя по сольства в Россию (1731—1732), Швецию (1733), Францию (1741—1742), поддерживая самые тесные отношения с Бонневалем и европейскими представителями при Порте.
Некоторое представление о личности Саид Мехмед-эфенди (в русских документах — Саид Мухамед эфендий) и его взгля дах могут дать архивные материалы, связанные с посольством последнего в Москву. Когда стала известна кандидатура посла, русские дипломаты при Порте постарались собрать возможно больше сведений о нем. В своих реляциях они сообщали, что Саид Мехмед-эфенди отличается умом, решительностью поведе ния, отсутствием религиозного фанатизма («весьма человек повадной и мало суеверен»), знанием французского языка и евро пейского этикета, а также пристрастием к вину42.
Особый интерес представляет журнал лейб-гвардии Преобра женского полка капитан-поручика Федора Ушакова, сопровож давшего посла во время всей его поездки. В этом журнале Ф. Ушаков отмечал мероприятия, связанные с приемом Саид Мехмед-эфенди в России, а также делал краткие записи о бе седах с ним. Из журнала следует, что И. И. Неплюев и А. И. Вешняков верно предсказывали, что посол будет вести себя «не так, как турки, но как... министры в христианстве»: ой не столько интересовался ценами на меха, сколько знакомился с московскими достопримечательностями и просился посмотреть Петербург, посещал комедии, которые показывали при дворе Анны Иоанновны, и принимал комедиантов у себя, присутство вал на учениях Преображенского, Семеновского и Измайловско го полков на поле у Донского монастыря, поддерживал актив ные контакты с послами европейских держав в России. Поль скому послу он, в частности, преподнес изданную в стамбуль ской типографии «грамматику печатанную на языке турецком и французском», а в ответ получил географическую карту (вероят но, Европы или России) 43.
В беседах же с Ф. Ушаковым Саид Мехмед-эфенди много хвалил Ибрагим-пашу Невшехирли как человека «ума великого» и к нему доброго, хотя и порицал поведение везира в ходе вой ны с Ираном; он неоднократно подчеркивал важные заслуги
своего |
отца перед Портой. Когда же Ушаков завел разговор |
о том, |
что делал бы посол, став великим везиром, тот прямо от |
ветил: |
«Две вещи первые зделал дабы легулярное войско, токмо |
69