Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 1

81

увлекавшегося греческой культурой царя Хосрова Нуширвана эмигрировали в Персию. Однако и там их ждало разочарование, поскольку персы не проявили интереса к чуждым религиозно-философским установкам. В 533 г. Хосров заключил мирный договор с Юстинианом, в котором оговаривалось и право философов вернуться на родину – им гарантировалась свобода, но запрещалось распространение своих воззрений.

Философию продолжают преподавать, а тексты Платона и Аристотеля комментировать в традиционном духе еще достаточно долгое время. После 530 г. читает лекции и пишет свои комментарии Симпликий. В 564 г. написан один из комментариев преподававшего в Александрии Олимпиодора. Последним схолархом александрийской школы считают Стафана Византийского. После восшествия на трон императора Ираклия в 610 г. Стефан Византийский переезжает в Константинополь, где преподает философию Платона, Аристотеля, квадривиум, алхимию и астрологию, при этом античная философия трансформируется в философию средневековую.

Литература

Аблеев С. Р. История мировой философии. – М., 2016. Авдеев В. И. Философия : хрестоматия. – М., 2017. Батурин В. К. Философия : учебник для вузов. – М., 2016. Гриненко Г. В. История философии. – М., 2011.

Грядовой Д. И. История философии. Книга 1. Древний мир. Антич-

ность. – М., 2014.

Философия : учебник для вузов / под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидо-

риной. – М., 2016.

Философия / под ред. В. Н. Лавриненко. – М., 2012.

Философия : учебник для вузов / под ред. В. В. Миронова. – М.,

2017.

Вопросы для повторения

1.Перечислите историко-культурные условия возникновения древнегреческой философии, выявите ее социальные предпосылки.

2.Какую роль сыграли мифологические и религиозные учения и древние научные знания в становлении первых философских систем Греции?

3.Приведите традиционную периодизацию античной философии, включающую четыре основных периода. Укажите временные рамки, культурно-историческую и философскую специфику этих периодов.

82

4.Что такое космоцентризм как характерная особенность античной философии?

5.Укажите основные философские школы раннего периода греческой философии.

6.Какую роль сыграла постановка проблемы бытия в формировании античной философии?

7.В чем состоит философский смысл апорий (логических парадоксов) Зенона?

8.В чем состоит смысл гносеологического и морального релятивизма софистов?

9.Укажите основные черты философского метода Сократа (майевтика) и решение проблемы соотношения истины и мнения.

10.Дайте общую характеристику «теории идей» Платона.

11.Что такое метафизика с точки зрения Аристотеля?

12.Опишите и проанализируйте основные этические идеи и соци- ально-политические воззрения Аристотеля.

13.Укажите основные философские школы периода эллинизма.

14.Укажите основные идеи и представителей римского стоицизма.

15.Сформулируйте основные философские идеи главных представителей неоплатонизма.

83

Г л а в а 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианской эпохе. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) патристика (II–VI вв.); 2) схоластика (IX–XIV вв.). Патристика подразделяется, с одной стороны, на доникейскую (II–IV вв.) и посленикейскую (IV–VI вв.), с другой – на грековизантийскую и латинскую. Период схоластики можно разделить на две части: ранний (IX–XII вв.) и поздний (XIII–XIVвв.).

1. Раннехристианская философия

Рождение средневекового общества, его культуры и цивилизации проходило в процессе грандиозного крушения Средиземноморской эллинистической цивилизации. С одной стороны, начинается варваризация античного мира, с другой – в оборот истории входят новые, ранее незнакомые или малознакомые античности территории и народы. Цивилизация распространяется на север от Альп, Пиринеев и Балкан, достигает берегов Атлантического океана и Северного моря, бассейнов Рейна, Дуная, Роны, Сены, Днепра, захватывает племена иберов и басков, кельтов и германцев, венгров и славян и т. д. В этой расширяющейся на север, северо-запад и северо-восток цивилизации, рождающейся в столкновениях умирающей античности и варварского язычества, появляется новая цементирующая сила – христианское учение, определившее не только особенности духовного становления, но и политического и экономического существования Средневековья.

1.1. Особенности христианского мировоззрения

Новое мировоззрение излагалось в Библии – собрании книг, состоящем из Ветхого Завета, в основе которого лежит древнейшая устная традиция иудаизма, а сами книги составлены между 1300–100 гг. до н. э., и Нового Завета, книги которого восходят к 1 в. н э. Мировоззрение, изложенное в этих книгах, оказалось крайне сложным, поэтому первые четыре века новой эры были наполнены философскими и богословскими спорами по поводу содержания нового вероучения. В ходе бурных споров происходило размежевание двух типов миропонимания

– античного и христианского.

Спор мировоззрений касался понимания сути человеческих судеб и имел принципиальный характер. Христианство предельно резко разошлось с язычеством в вопросе о несовершенном воплощении провидения. Греки в своей философии пытались игнорировать зло, страда-

84

ния, грех, смерть. И труп живет – полагал Парменид, смерть не является частью жизни – утверждал Эпикур, смерть – это ничто, – учил Сократ, и в раскаленном железном быке мудрец счастлив – доказывали стоики. В представлении же христианства возникла ничем не поправимая трагедия исторического развития человека, порожденная первородным грехом и отпадением человека от Бога. Потребовалось человеческое воплощение самого божества, чтобы указать подлинный путь спасения отпавшему от Бога человечеству. Причем христианское богочеловечество только указало путь к спасению, а решение становиться или не становиться на этот путь зависело от самого человека. Поэтому проповедовалось второе пришествие богочеловека и Страшный суд над всеми людьми, определявший их вечное спасение или вечную гибель. По истечении времени сбудутся события уже предрешенные и необратимые, разрешающие и освобождающие смысл истории. Конец времени есть также исчерпанность всего сотворенного во времени. Страшный суд – это наступление Царства Божия во всей его полноте.

В такой мифологии не было ничего общего с язычеством. Судьба здесь не преодолевалась периодическим возвращением космоса и хаоса, но была данным на всю вечность спасением или гибелью человеческой личности. В результате на обломках старых языческих схем понимания человека рождается новая антропология. Человек отныне предстает не в двух измерениях, как прежде: «тело» и «душа», но в трех: «тело», «душа», «дух», где «дух» в точном смысле – это причастность к божественному посредством веры, открытость человека божественному слову, божественной мудрости, которая наполняет его новой силой и придает мужество быть.

Указанные особенности христианского миропонимания культивировались в Средние века в различных формах: в богословских спорах, в воспитании и образовании, в искусстве и политике, в архитектуре, в военном деле и, конечно же, в философии. По единому убеждению, христианских философов, знание, особенно высшее, открывается человеку не в понятиях, но в образах и символах. Мышление символами занимало большое место в средневековом менталитете, поскольку даже каждый материальный предмет рассматривался как изображение чего-то в духовном отношении более высокого, становясь тем самым символом.

Символизм в Средние века был универсален. Мыслить означало открывать скрытые значения. Мышление было равно священнодействию, ибо скрытый мир был священен, а мышление символами было лишь разработкой и прояснением тех магических образов, которые были присущи ментальности людей непросвещенных. Средневековая символика начиналась уже на уровне слов, назвать вещь уже значило ее объяснить. Природа виделась огромным хранилищем символов. Минералы, расте-

85

ния, животные – все символично. Прозрачный берилл, пропускающий свет, – это был образ христианина, озаренного светом Христа, красный сардоникс означал Христа, проливающего свою кровь на кресте за людей, яблоко было символом зла, поскольку яблоко по-латыни malum, что значит также и «зло». Понятийному же мышлению доступна лишь очень ограниченная сфера знания, а с помощью образа может быть изображен практически весь универсум: сын – образ отца, человек – образ Бога и т. д.

Рассматривая христианство как религию, данную в откровении, его идеологи исходили из того, что основные принципы учения возвещены самим Божеством и что, следовательно, задачей человека является постижение и сохранение этих принципов, а не создание новых. Понятие подражания («мимесиса») и подобия («иконы») для христианства чрезвычайно существенно: человек создан как образ и подобие Бога, и подражание Богу определяет суть его поведения. Традиционализм лежал в самой основе христианского мировоззрения, и человеческая мысль с самого начала ориентировалась не на творчество, но на преклонение перед авторитетом. «Не люблю ничего своего» – этот девиз, провозглашенный Иоанном Дамаскином, характерен не для него лично, но для всего средневекового мышления. Апелляция к авторитету казалась в ту пору более существенной, чем апелляция к разуму; в пересказе чужого, но благочестивого сочинения усматривали не плагиат, а немалую заслугу; цитата представлялась наиболее могущественным аргументом в споре.

1.2. Гностицизм

Одна из первых попыток создания систематического философского учения христианства была предпринята гностиками, крупнейшими представителями которых были александрийские мыслители II века

Василид и Валентин.

Гностицизм опирался на идею различия между Христом и Иисусом, и в этом заключалась специфика данного учения и его отличие от христианской ортодоксии. Богочеловеческий Христос, согласно гностикам, существовал предвечно только в самом же Боге. Проповедовал же обычный смертный человек по имени Иисус, которого наставлял Христос, являвшийся после смерти Иисуса его ученикам не физически, а пневматически (духовно, мысленно), т. е. гностически. Таким образом, гносис (знание) отражает особенность общения с абсолютной личностью, которое является познавательным отношением, а не верой.

Учение гностиков есть изображение «Плеромы» (полноты) и «Кеномы» (пустоты) и их взаимодействия. Плерома представляет собой картину постоянно возникающих противоположностей, которые назы-

86

ваются «эонами» (вечно сущими). Эоны понимались гностиками и как логические категории, и как мифологические персонажи.

Согласно Валентину, сама плерома порождается парой противоположностей, которые именуются «первоотец» (или «бездна», или «первоначало») и «молчание» (или «мысль», или «благодать»). Вторая пара: «ум» (или «отец») и «истина»; третья пара: «логос» и «жизнь»; четвертая пара: «человек» и «церковь». Вместе эти противоположности образуют восьмерицу, дальше следуют еще пять пар, возникающих из противоположности логоса и жизни, и шесть пар, возникающих из противоположности человека и церкви.

Тридцатой парой эонов является «софия» («мудрость») и «вожделенный». «София» характеризуется особой дерзостью, которая именуется Энтимесой, поскольку устремляется к «первоотцу», минуя все посредующие эоны. Все это вносит смуту в Плерому, для устранения которой эоны «ум» и «истина» порождают новую пару эонов «Христа» и «Духа Святого».

Явление этих эонов умиротворяет Софию, благодаря исключению из нее Энтимесы. Это лишает Софию полноты совершенства, поскольку она теряет свой внутренний творческий принцип. Поэтому Плерома создает еще предвечного Иисуса, который наделяет Софию знаниями. В результате брака Софии с ангелами рождается «Демиург», создающий семь космических сфер, а тем самым и весь материальный мир, который заполняет Кеному, лишая ее первичной бесформенности.

Однако София рождает еще и «Космократа», т. е. дьявола, носителя всего злого в мире. Поскольку природа полна печали и страдания, постольку возникает необходимость еще в одном Иисусе, который и посылает знания человеку. За Иисусом идут прежде всего те, кого София создала в виде духовных, но еще не обладающих знанием существ – «пневматики». «Душевные» люди («психики») могут после покаяния получить относительное спасение, а «телесные» («соматики») истребляются огнем вместе со всем материальным миром.

Главным в гностицизме стало решительное исповедание абсолютной личности (персонализм), в отличие от античного космологизма. И все же персонализм гностиков формировался с опорой на интуиции тела, поскольку абсолютная личность зачастую действует совершенно по–человечески, со всеми недостатками и ошибками, драматизмом и трагизмом, свойственным ограниченному природному существу. Таким образом, гностицизм приписывал абсолютной личности несовершенства материального мира, становясь той самой своеобразной формой натуралистического персонализма, отличной от супранатурализма христианства.

87

1.3.Доникейская патристика

Вполемику с гностиками вступили представители патристики, ранняя форма которой получила название апологетика. Апологетами называли мыслителей и писателей, которые защищали авторитет христианства от нападок со стороны языческих критиков и гонителей.

Первое упоминание о христианах мы находим у римского историка Тацита, в «Анналах» которого мельком описывается расправа над ранними христианами, обвиненными Нероном (54–68 гг. правления) в поджоге Рима. Тацит изображает христиан как предмет «всеобщей ненависти», причина которой христианская «пагуба», христианские «суеверия», христианские «мерзости», христианская «ненависть к роду людскому». Не одобряли христианство и большинство философов: и вольноотпущенник Эпиктет, и император Марк Аврелий одинаково презирали христиан и видели в христианском мученичестве бессмысленное упрямство.

Христиан преследовали за то, что они ставили церковь выше государства и, признавая императора как главу государства («кесарю кесарево»), отказывались поклоняться ему как божеству и принимать государственную мифологию, противоречащую их собственной. Гонения на христиан достигли своего апогея при императорах Домициане (81–96 гг. правления), Траяне (98–117 гг.), Марке Аврелии (161–180 гг.), Септимии Севере (193–211 гг.), Максимине (235–238 гг.), который в 235 г. издал указ казнить всех служителей христианского культа, Валериане (253–260 гг.), Диоклетиане (284–305 гг.), пока император Константин I (306–337 гг.) не сделал христианство единой и единственной религией Римской империи.

Образованные христиане выступали письменно в качестве защитников (апологетов) новой религии и пытались доказать в своих защитительных речах (апологиях), что христиане вовсе не то, что из них пытаются сделать их враги, клевеща на них и подвергая жестоким гонениям. Эти апологии предъявлялись императорам, которые, однако, их третировали.

Самая ранняя, из числа дошедших до нас в отрывках, христианская апология принадлежала Марциану Аристиду (середина II в.), который утверждал, что лишь христиане располагают подлинной философией. Первым христианским апологетом, чьи сочинения дошли до нас в значительном количестве, был Флавий Иустин (Юстин–мученик), казненный за свою веру в 165 г. Также сохранились труды Татиана (умер в

175 г.), Иринея (умер в 202 г.), Афиногора из Афин (умер в 210 г.), Минуция Феликса (умер в 210 г.), Климента Александрийского (умер в 215 г.), Тертуллиана (умер в 230 г.), Оригена (185–254 г.).

88

Среди апологетов были мыслители, отражавшие различные тенденции в понимании христианства. Иустин пытался найти сходство между христианским мировоззрением и учениями античных философов. Он говорит, что христиане, как платоники и стоики, верят в то, что мир погибнет в огне, что дурные люди понесут посмертное наказание, а хорошие будут блаженствовать. Более того, все свои лучшие идеи греческие философы взяли у Моисея и других пророков, хотя и выразили их противоречиво и неясно.

Татиан же был ярым врагом античной философии и античной культуры в целом. Он всячески поносит и обличает греческих философов. Гераклит у него самонадеян, тщеславен, темен и невежественен, Эмпедокл – хвастун и лжец, Платон – обжора, Аристип – распутник, Аристотель – льстец, Ферекид, Пифагор и Платон рассказывают «бабьи сказки» о переселении душ, никак этим, не приближаясь к учению о подлинном бессмертии.

Одним из наиболее рационалистичных апологетов был Ориген (185–253/54 гг.), полагавший, что из Библии следует извлечь целую философию через познание потаенных смыслов библейских аллегорий. В Библии, утверждал он, заключено три уровня смысла: телеснобуквальный, душевно-моральный и духовно-божественный. Философия должна проникать в духовно-божественное измерение Священного писания, поскольку именно в своем познавательном усилии человек находится в бесконечном процессе восхождения к Богу. Фактически, по Оригену, интеллектуальная деятельность и есть моральное очищение. «Спасение» же есть удел всех душ и духов, даже сам дьявол должен измениться к лучшему и просветленным вернуться к Богу. Такое окончание мировой истории есть апокастасис (восстановление).

Оригенизм вызвал недовольство церкви по причине своего интеллектуализма, фактически подчиняя истины веры истинам разума. Эту опас-

ность в полной мере осознал Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан

(160–220 гг.), который занял позицию, диаметрально противоположную оригенизму. Тертуллиан объявил философию источником морального разложения. В своем труде «О плоти Христовой» он утверждал, что человек не станет мудрым, если не сделается глупым. «Сын Божий распят на кресте, и этого не надо стыдиться, – учил Тертуллиан, – Сын Божий умер, что вполне вероятно, потому что это безумно. Он погребен и воскрес, и это действительно, потому что невозможно». Таким образом, вера и разум несовместимы. «Какое отношение имеют Афины к Иерусалиму?» – задавался риторическим вопросом Тертуллиан.

Однако если бы Средневековье знало только людей типа Тертуллиана, то оно и в самом деле заслужило бы название «Темных веков», как

89

его часто называют. Учение Тертуллиана было слишком иррационалистичным, а оригенизм страдал чрезмерным рационализмом.

1.4. Догматика

Не только философы, но и сама церковная иерархия была расколота по вопросам веры. На первое место вышел вопрос о том, как следует понимать главное в христианском учении – положение о Троице. Пресвитер Арий (ум. 335 гг.) учил, что Бог–отец и Бог–сын не равны, не едины по своей сущности, что Христос не «единосущен» с Богом– отцом, а лишь «подобносущен» ему и что Христос не существовал извечно, он творение Бога–отца. Так же и святой дух – третье «лицо» Троицы – не извечен, он, как и Христос, был сотворен, но не Богом– отцом, Богом–сыном – Христом.

Епископ Афанасий (ок. 295–373 гг.) учил, что Бог–сын существует извечно, а не сотворен Богом–отцом, что он не «подобносущен», а «единосущен» с Богом–отцом. Так как по–древнегречески «единосущий» звучит как «хомоусиос», а «подобносущий» как «хомойусиос» (в греческом написании эти два слова отличались только тем, что во втором в середине была буква «йота», а в первом слове ее не было), то отсюда и возникло выражение «ни на йоту не отступать». Ариане не хотели уступать «йоту», афанасьевцы не хотели ее принимать.

Эти споры обеспокоили, в первую очередь, императора Константина, который в своем «Эдикте о веротерпимости» (324 г.) провозгласил о приоритетном положении христианства в Римской империи. Язычество не запрещалось, но уже рассматривалось лишь как заблуждение. Константин искал в христанстве идеологическую опору своей власти, видел ее преимущество в единстве, но оказалось, что это единство мнимое, что само христианство раскалолось на враждебные партии.

Для примирения христиан Константин созвал в 325 г. в малоазийском городе Никее (ныне турецкий городок Изник) Вселенский Собор, на котором был принят символ веры, определивший догматы христианского вероучения. Отныне основные принципы христианства следовало принимать догматически, т. е. не требуя рационального обоснования.

На соборе победили афанасьевцы, которых поддерживал сам Константин (он председательствовал на этом соборе, хотя к этому времени сам еще не принял христианства и не крестился). Арий был проклят и сослан, арианство объявлено ересью. Однако борьба между афанасьевцами и арианами не прекратилась. Ария возвратили из ссылки, отправив на этот раз туда Афанасия. Сам император Константин принял пе-

90

ред смертью христианство, крестил его проарианский епископ. На этом история борьбы афанасьевцев и ариан не закончилась.

В эдикте «О католической вере» (380 г.) император Феодосий предписал обязательность для всего населения империи принятие христианства. Этот император был афанасьевцем и преследовал как язычников, так и ариан. В 381 г. был созван второй вселенский собор – Константинопольский (или Цареградский), на котором был доработан и дополнен Никейский символ веры. Никеоконстантинопольский (Ни- кео–цареградский) символ веры увековечил антиареанское афанасьевское понимание Троицы (Бог един и троичен, выступая в трех ипостасях, лицах). Никеоконстантинопольский символ веры также требует от человека беспрекословной веры в сотворение мира и человека Богом. Бог–отец – творец и невидимого (ангелы и т. п.) и видимого (природа и люди) миров, предписывает веру в грехопадение первых людей как источник зла, в воплощение Бога в лице Христа, в искупление Христом людских грехов, веру в воскресение Христа после его мученической смерти на кресте, веру в вознесение Христа на небо, веру во второе пришествие Христа, веру в грядущий Страшный суд, веру в вечную награду в раю для праведников и в вечные муки в аду для грешников).

1.5. Греческая патристика

Обсуждение философско-богословских проблем продолжалось в рамках посленикейской патристики. На Востоке прославились такие христианские теологи как Григорий Назианзин (ок 329 – ок. 390 гг.),

Василий Кесарийский (ок. 330–379 гг.), Григорий Нисский (ок. 335–395

гг.). Они происходили из самой восточной римской провиниции Каппадокия, поэтому вошли в историю как «каппадокийские отцы церкви».

«Каппадокийцы» сыграли большую роль в формулировке Никеоконстантинопольского символа веры. Григорий Назианзин стремился примирить арианство и афанасьевство, за что был даже отстранен от патриаршества. Однако именно ему принадлежит заслуга окончательного оформления тринитарной теологии на Востоке.

Епископ Василий Кесарийский выступал против обмирщения церкви и поощрял монашество, проповедовал христианское отречение от мира. Он учил, что христианин должен быть без дома, без родины, без товарищей, без имений и поместий, без собственности, без торговых занятий, без промысла, без знаний человеческих наук. У истинного христианина должны быть печальные и опушенные в землю глаза, небрежная походка, нечесанные волосы и грязная одежда. Только так можно быть всегда готовым к восприятию в своем сердце божественного учения.