Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 1

131

том, что мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственной оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же.

Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познать сотворенные Богом вещи.

Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга субстанции – души и тела. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ – мышление. Природа – чисто материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе.

Из протяженности мира следует, что невозможна пустота. Действительно, какие измерения могут быть у пустоты? Если же нет пустоты, то мир целиком заполнен протяженными телами. Состоят тела из корпускул, которые делимы и предела у этой делимости нет. Все тела во Вселенной декарта находятся в вихревом движении. И всеобщность движения зависит не от того, что всем телам так уж свойственно двигаться. Им также свойственно и покоиться. Но покой – это идеальный случай. Тела бы покоились, если бы на них не воздействовали другие тела. Но в мире, где нет пустоты, покой может быть только гипотетическим.

Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой «самодвижущиеся автоматы», никаких «живых начал» в органических телах не имеется. Человеческое тело – тоже автомат. Сердце, например, тот же насос. Но как происходит взаимодействие в человеке духа и тела? Ведь, согласно Декарту, дух и тело – разные, не зависимые друг от друга субстанции. Им, следовательно, нечем «цепляться» друг за друга, мысли не могут воз-

132

действовать на тело. Где та среда, которая бы это воздействие передавала? А между тем мы все же считаем, что взаимодействие духа и тела в человеке происходит ежесекундно. Но как это происходит?

Эта проблема оказывается одной из самых трудных для Декарта. Признавая существование двух субстанций, он вынужден в то же время признать и связь между ними. Эту проблему от него унаследовала вся философия Нового времени и попытки так или иначе решить ее определили специфику многих учений XVII–XVIII вв. Она получила название проблемы психофизического параллелизма. В работе «О страстях души» Декарт предложил свое решение психофизической проблемы. Он признал в качестве связующего дух и тело элемента шишковидную железу, размещающуюся в основании мозга. Вряд ли, однако, это решение могло удовлетворить самого декарта как философа. Хотя бы потому, что железа эта – телесна и вопрос тем самым не решается, но отодвигается, ибо все равно неясно, как могут взаимодействовать телесное и бестелесное.

1.3. Эмпиристский ответ рационализму

Джон Локк как мы уже видели, картезианская концепция мышления породила целый ряд трудностей, примерами которых является концепция врожденных идей и психофизический параллелизм. Должны ли мы вообще утверждать существование мышления в качестве особой субстанции, или нам следует попытаться представить его как производное наших чувств? Ответить на этот вопрос попытался английский философ Джон Локк (1632–1704 гг.) – крупнейший представитель эмпиризма своего времени. В «Опыте о человеческом разуме» он поставил перед собой задачу выяснить, откуда происходит человеческое знание, насколько оно достоверно и где его границы.

Локк уверен, что знание о мире может быть достигнуто только с помощью чувственного опыта и последующего размышления по поводу этого опыта. Он исходил из убеждения: наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставлять лишь опыт, поскольку никаких врожденных идей не существует. И все же он различал два вида опыта: внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека, такой опыт Локк называл рефлексией. В аналитическом разложении внутреннего опыта мы не обнаруживаем никакого разума в качестве самостоятельной инстанции или силы, и это дает Локку основание для мысли, что, как ни понимать разум, в нем не содержится ничего, что не содержалось бы в чувстве.

Из ощущения и рефлексии человек черпает весь материал своего познания. Сам этот материал складывается из так называемых простых идей – наиболее ясных элементов нашего знания. Локк уже стал исполь-

133

зовать термин «идея» в его совершенно не греческом значении всякого непосредственного объекта мышления, т. е. идея есть «все, чем может быть занята душа во время мышления»1. Он называл идеей не только абстрактные понятия, но и ощущения и даже образы фантазии. Усиление гносеологического содержания в идее выражалось при этом в его убеждении в том, что непосредственно нам даны только идеи, а не сами вещи, которые за ними, конечно, скрываются, но до которых не так-то просто дойти.

В каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей? Локк одинаково далек и от мысли, что мы можем познать в мире все, и от мысли, что мы не можем познать ничего. Наше знание достаточно, чтобы мы могли ориентироваться в этом мире. Условием этого являются идеи первичных качеств внешнего опыта, дающие верное, с точки зрения Локка, представление об объектах вне сознания – об их величине, фигуре, движении, плотности. Идеи вторичных качеств внешнего опыта (вкуса, запаха, цвета и т. п.) такого представления не дают, они субъективны, т. е. существуют только в сознании.

Соотношение двух этих принципиально различных групп качеств Локк выразил в следующих словах: «Идеи первичных качеств суть сходства, вторичных – нет … То, что является сладким, голубым или теплым в идее, то в самих телах … есть только известный объем, форма, движение незаметных частиц»2. Здесь Локк утверждает, что вторичные качества – отнюдь не иллюзия субъекта. Хотя реальность их субъективна, существует только в человеке, но она порождена отнюдь не деятельностью только самих его рганов чувств, а такой их деятельностью, в основе которой лежат первичные качества в их определенном сочетании и расположении. Вторичные качества связаны с какой-то одной разновидностью чувств: цвет – со зрением, звук – со слухом и т. д. Первичные же качества постигаются более, чем одним чувством. Пространственность, например, констатируется не только зрением, но и осязанием. Это и свидетельствует о значительно большей объективности первичных качеств.

Локковский эмпиризм сугубо аналитичен. Он стремится выявить максимально простые идеи, составляющие фундамент дальнейшего процесса познания. Такие идеи возникают как во внешнем, так и во внутреннем опыте (это прежде всего идеи мышления и воления). Сложные идеи – всегда комбинации простых. Например, идея «друг» представляет собой совокупность идей человека, любви, расположения, действия, а также и других. Степень сложности идей может быть раз-

1Локк Д. Соч. : в 2 т. М., 1985. Т. 1. С. 95.

2Локк Д. Избранные философские произведения : в 2 т. М., 1960. Т. 1. С. 157.

135

женность и мышление. Каждый из атрибутов предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего его сущность. Человек тем самым, имея тело и душу, познается и в плане протяженности, и в плане мышления.

Полное название его главного произведения «Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей», в которых трактуется:

I. О Боге.

II. О природе и происхождении души.

III. О происхождении и природе аффектов.

IV. О человеческом рабстве или о силе аффектов.

V. О могуществе разума или о человеческой свободе».

Оно содержит также перечисление основных проблем философии. Из названия мы видим, что Спиноза использует геометрический метод, суть которого заключается в последовательном перечислении определений, за которыми следуют аксиомы, лежащие в основе теорем.

Главная же цель книги – описание пути к человеческому счастью. На этом пути человек обязательно сталкивается с аффектами (страстями), которые он должен преодолеть, ибо аффекты держат человека в рабстве, поскольку привязывают человека к окружающим его вещам, делая зависимым от того, что он считает для себя плохим или хорошим. Аффект ограничивает кругозор человека, замыкая егоограниченным кругом вещей, способствующих решению жизненных задач. Избавиться от аффектов, согласно Спинозе, можно посредством расширения горизонта нашего знания, т. е. посредством мышления. Двигающегося от следствий к причинам; в конечном счете – посредством познания Бога как первопричины всего. Подлинное счастье, доступное, впрочем, немногим, и состоит в познании абсолюта, Бога, субстанции и через это всего остального мира.

Фридрих Вильгельм Готфрид Лейбниц (1646–1716 гг.) – последний великий метафизик XVII в. Он решает те же фундаментальные задачи, что и Декарт, и Спиноза. Решает он их также в рационалистическом духе, но по-своему. Самый главный вопрос его философии – что такое бытие? Ответ на этот вопрос показывает, насколько Лейбниц рационалист, ибо ответ этот таков: бытие это все то, что может быть непротиворечиво мыслимо в соответствии с законами формальной логики. Все, что не несет в себе логического противоречия, существует, но только в возможности. Точнее в виде возможных миров в божественном мышлении. Они существуют только в виде идеального проекта, а в действительности реализован только один мир, в котором мы живем. Почему

137

основа логического, метафизического, научного объяснения (методологический, научно-теоретический аспекты).

Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все – Бог. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир Лейбница пронизан единством содержания, предустановленной гармонией, олицетворенной верховной монадой.

Поскольку всякая душа – монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносит некоторые изменения в декартовскую концепцию врожденных идей. Последние даются нам скорее, как возможность, к которой мы можем придти, как к бессознательному в нас. Такой поворот дела ослаблял силу эмпиристской критики теории врожденных идей, оставляя в неприкосновенности строго автономный характер разума. Вместе с тем в понимании более конкретной деятельности разума, выражающейся в научном творчестве, Лейбниц внес существенные изменения по сравнению с Декартом. Такие изменения определялись дальнейшим углублением немецкого философа в структуру математического познания, его изысканиями в области логики (сближавшейся им с математикой). Отсюда возрастание аналитического компонента в лейбницеанской методологии по сравнению с картезианской.

Такое возрастание проявилось прежде всего в понимании интуиций как исходных принципов знания. Картезианское их истолкование как «ясных и отчетливых» страдало субъективистской неопределенностью, поэтому Лейбниц стал трактовать интуитивные истины в качестве первичных истин, которые основываются на логическом законе тождества. Они выражаются аналитическими суждениями, в которых предикат раскрывает признаки, уже заключенные в субъекте, но становящиеся совершенно очевидными только в предикате.

К первичным истинам, основывающимся на законе тождества, тесно примыкают и даже выводятся из них математические истины, основывающиеся на логическом законе противоречия. Математические истины, в которых первично-интуитивные истины перерастают в различные цепи дедукции, также выражаются аналитическими суждениями.

Лейбниц был первым философом нашей эпохи, который понял, что математическое доказательство является предметом формы, а не содержания, поскольку конституируется формальными связями последовательности предложений. Декарт еще учил созерцанию доказательств:

139

но этому закону, все существующее и происходящее имеет место по какой-то причине, на каком-то основании. Исследование фактов опыта состоит в установлении их зависимости от других фактов и еще глубже – в установлении определенных правил и законов. Конечно, такие правила и законы в отношении своей всеобщности далеко не достигают статуса логико-математических всегда необходимых истин, ибо даже самые прочные истины факта все же в какой-то мере случайны.

1.5. Кризис эмпиризма: Беркли и Юм

Другой представитель английской эмпирической традиции Джордж Беркли (1685–1753 гг.) обратил внимание на то, что само локковкиое различение первичных и вторичных качеств вряд ли может быть оправдано с эмпиристской точки зрения. И протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений. Все попытки сконструировать из ощущений независимо существующие материальные тела выходят за пределы возможностей эмпиризма и способны населить мир, по выражению Беркли, химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Логичней принять существующими вещи, которые и есть комбинации наших ощущений. Существовать – значит быть воспринимаемым – таков принцип философии Беркли. Логичней признать окружающий нас мир миром духов и таким образом отразить наступление метафизики материализма, несущей с собой атеизм и свободомыслие.

Таким образом, Беркли полностью отрицал возможность абстрактного, понятийного мышления, настаивая на существовании у человека дишь способности представлять себе идеи единичных вещей. Нет и не может быть в нашем уме, заявлял он, абстрактно-общей идеи треугольника, который был бы «ни косоуголен, ни прямоуголен, ни равносторонен, ни равнобедрен, ни неравносторонен, но который есть вместе и всякий, и никакой из них»1. Рассуждая аналогичным образом, Беркли пытался доказать невозможность образования абстрактных общих идей человека, животного, цвета, движения, протяжения и др. Так, например, абстрактная идея человека невозможна, по Беркли, на том основании, что она непременно должна быть идеей или белого, или черного, или краснокожего, прямого или сгорбленного, высокого, низкого или среднего человека.

Особенно горячо ратовал Беркли за изгнание из философии понятия материи, или материальной (телесной) субстанции, которая, по его

1 Беркли Д. Соч. М., 1978. С. 161.