Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 1

51

У пифагорейцев число является основанием оформленности и познаваемости вещи. Число организует и мир, и душу, полагая предел беспредельному. Началом числа у пифагорейцев выступало единое, или единица («монада»). Определение единицы, как его дает Евклид, восходит к пифагорейскому: «Единица есть то, через что каждое из существующих считается единым»1. Единое, согласно пифагорейскому учению, по своему статусу выше множественности: оно служит началом определенности, дает всему предел. А там, где налицо определенность, только и возможно познание: неопределенное – непознаваемо.

Беспредельное, изменение, возникновение, число, движение представляются в раннегреческой философии чем–то само собой разумеющимся. «Но что такое беспредельное?» – спрашивает основоположник Элейской школы Ксенофан из Колофона (565 – после 473 гг. до н. э.). Если задача философии помыслить мир в целом, то может ли быть единый космос беспредельным? Оказывается, что беспредельное это то, что не имеет ни начала, ни конца, ни середины, т. е. попросту не существует. Значит, единый Космос должен быть ограниченным, но ограничивать его может только что–то другое. Но что? Ксенофан приходит к выводу: единое бытие или неограничено, тогда оно небытие, либо ограничено, тогда оно множественное.

Тему развил и продолжил Парменид (акме на 500 или 475 гг. до н.э.), который утверждал, что мир чувственности, изменчивости и движения есть мир мнения – неистинный, немыслимый мир. Поэтому он не есть подлинно сущее, ведь подлинно сущее может только мыслиться. Парменид приходит к выводу: то, что мыслится непротиворечиво есть сущее, а то, что не мыслится – то не сущее. В своей поэме он утверждает:

«Одно и то же – мышление и то, о чем мысль, Ибо без сущего, о котором она высказана, Тебе не найти мышления … Поэтому [пустым] именем будет все, Что смертные установили [в языке], Убежденные в истинности этого:

«Рождаться и гибнуть», «быть и не быть», «Менять место» и «изменять яркий цвет»2.

Элейский философ полагал, что мы не можем отделить бытие от мышления, ибо они есть одно и тоже, следуя в этом общепринятому предположению, что без наличия тождества между познающим субъек-

1Евклид. Начала. М., 1949. С. 9.

2Фрагменты ранних греческих философов. (От эпических космогоний до возникновения атомистики). Ч. 1. М., 1989. С. 291.

52

том и познаваемой действительностью факт знания был бы необъясним.

Сущее мыслится Парменидом как единое, непроницаемое и неподвижное бытие, поскольку возникновение (появление того, чего не было) невозможно, ведь чего нет, того нет, уничтожение (исчезновение того, что есть) тоже невозможно, ведь то, что есть, то есть. Пустота (небытие) и время (смена прошлого настоящим) не существуют, сущее не имеет частей (ведь нет пустоты, чтобы разделить вещи), сущему некуда сдвинуться, поэтому движения не существует. Таким предстает перед нами мыслимый, но трудно представимый мир.

Ученика Парменида Зенона из Элеи (акме – середина V в. до н. э.) прославляли как политического деятеля, павшего в борьбе с тиранией Неарха (или Диомедонта – история элейских тиранов неясна). Рассказывают, что философ возглавил заговор против тирании, но был схвачен, под пытками не выдал своих друзей, а оговорил друзей тирана. Не в состоянии выдерживать далее мучения, он пообещал сказать правду, а когда тиран приблизился к нему – впился в его ухо зубами, за что был тут же убит слугами. По другой версии, он откусил собственный язык и выплюнул его в лицо тирана, был брошен в большую ступу и истолчен насмерть.

Зенон утверждал, что чувственный мир есть движущийся и множественный мир, а понятия движения и множества противоречивы. Доказательства этого тезиса носят название апорий, неразрешимых затруднений. Например, Зенон не признает пустоты, ведь пустота – это небытие, т. е. то, что не есть, но тогда, если вещь делится на части, то между этими частями, чтобы они не совпали, помещается другая вещь, ведь пустоты нет. Если же вещь сложена из протяженных частей, но тогда величина вещи будет бесконечно большой, а если из непротяженных частей, то вещь обратится в ничто. Источник противоречия – само понятие числа или множества: если существует множество вещей, то конечная вещь и бесконечно велика, и мала, а число вещей в мире одновременно конечно

ибесконечно.

Капориям против множества присоединяются апории против пространства и против чувственного восприятия. Первая состоит в том, что если вещь находится в пространстве, то это пространство заключено в другом пространстве и т. д. до бесконечности. Но бесконечное множество пространств – абсурд, и следует признать, что пространства, или, что-то же, пустоты, не существует.

Против чувственного восприятия направляется аргумент, получивший впоследствии название «Пшеничное зерно». Если при падении одного зерна или десятитысячное его доли не возникает шума, то откуда

53

шум, возникающий при падении медимна (52,5 л.) пшена? Иначе говоря, из «нулевых» восприятий не может возникнуть восприятие, имеющее величину, и все же оно возникает.

Одна из наиболее известных апорий «Ахиллес и черепаха» направлена против движения. Ее суть в том, что легконогий Ахиллес не догонит медлительную черепаху, поскольку пока он будет преодолевать разделяющее их расстояние, черепаха уйдет немного вперед и так далее. Другая апория против движения «Летящая стрела» гласит: летящая стрела покоится, ибо она в любой момент движения занимает равное себе место, т. е. покоится. Апория под названием «Дихотомия» говорит о том, что движение не может закончиться, так как прежде чем движущееся тело достигнет конечного пункта, оно должно достичь половины пути, а прежде чем достигнет половины – половины половины и т. д. до бесконечности. Наконец, пятая апория, именуемая «Стадион», может быть выражена таким образом: если два равных по величине тела движутся навстречу друг другу и относительно друг друга, то одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько на прохождение мимо половины покоящегося. А значит, половина будет равна целому, что нелепо.

Итак, уточнение понятия природы привело элеатов к противопоставлению множества отдельных вещей единому и неподвижному бытию. Они поставили проблему, попытки решения которой определили дальнейшее развитие античной философии. Апории Зенона – это не просто игра ума, впервые в истории человечества в них обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности.

1.6. Фисиологи V в. до н. э. и античный атомизм

Парадоксальность выводов, к которым пришли элеаты, побудила философов искать выход из создавшегося положения. Ведь, если согласиться с утверждением Парменида о том, что из ничего не возникает нечто, то многообразие качеств не может возникнуть из бескачественного начала ионийцев. Возможно, что мир плюралистичен, т. е. не имеет одного первоначала, а возник, по крайней мере, из нескольких стихий.

Такой точки зрения придерживался Эмпедокл из Агригента (ок. 490–430 гг. до н. э.). Пустоты нет, а есть смесь четырех стихий – огня, воздуха, воды и земли, поэтому и движение возможно только как перемешивание этих стихий. Рождения и смерти, таким образом, тоже нет, а есть лишь соединение и разделение в разных пропорциях.

Источник движения – противоположные силы, Любовь и Вражда, обладающие, впрочем, вполне «физическими» качествами. Любовь –

54

«одинаковая в длину и ширину»; она «распространена во вселенной», т. е. обладает протяжением; «липкая Любовь» сближается с влагой, а «губительная Вражда» – с огнем. Но это и антропоморфные и социоморфные силы, носящие те же названия, что и соответсвующие человеческие страсти: Любовь (Дружба, Приязнь, Гармония, Афродита, Харита, Киприда, Милость) – нежная, достопочтенная, безукоризненная; Вражда (Ненависть, Война, Арес) – кровавая, неистовая, гибельная.

При полном господстве Любви стихии смешаны между собою, образуя однородную шаровидную массу – Сфайрос (шар). Вражда же оттеснена на периферию. Внедрение Вражды в покоящийся Сфайрос вызывает движение и дифференциацию стихий, идущие до тех пор, пока не возобладает Вражда, а стихии не окажутся полностью разделенными. После этого начинается обратный процесс, завершающийся воссозданием Сфайроса.

Итем не менее не все благополучно у Эмпедокла. Если из ничего не может возникнуть нечто, то как из огня и воздуха, воды и земли могут возникнуть кость и мясо, дерево и камень? Именно этот вопрос ставит Анаксагор из Клазомен (ок. 500–428 гг. до н. э.): «... каким образом из не–волоса мог возникнуть волос, а мясо из не–мяса». Ответ Анаксагора таков: все возникает из подобного себе, т. е. из качественноопределенных «семян», из «подобночастных» (гомеомерий, как называл «семена» Аристотель). Итак, кость образована из частиц кости преимущественно и частиц всех других видов. Даже очень малое содержит бесконечное количество частей, т. е. столько же, сколько и очень большое. Вещи как бы включены друг в друга, являясь уровнями совокупного сущего. «Все во всем» – делает вывод Анаксагор.

Ивсе же, если волос не может возникнуть из не–волоса, а мясо из не–мяса, то как может возникнуть, скажем, ворон из не–ворона? Для обоснования ответа на этот вопрос пришлось бы допустить, что «семена» – это уже не крохотные косточки или кусочки мяса, но крохотные воронята, человечки и т. д.

Эмпедокл и Анаксагор попытались преодолеть противоречие между учениями Гераклита и элеатов; с одной стороны, истинно существуют лишь бесконечное изменение и закон этого изменения, а с другой стороны, истинно существует только неизменное, неподвижное, шарообразное бытие. Противоречие заключается в том, что субстанция должна порождать многое, оставаясь единой, неким неизменным первовеществом, что невозможно. Получалось, чт. е. одна возможность – признать, что единство мира несовместимо с движением его частей.

Попыткой разрешения поставленных древними фисиологами вопросов стал атомизм Левкиппа (ок. 500–440 гг. до н.э.) и Демокрита (ок 460–

55

370 гг. до н.э.), который явился итогом длительного развития греческой культуры и имел синтетический характер. Проблемы всей предшествующей философии: бытия и небытия, существования и возникновения, множества и числа, делимости и качества, – так или иначе, были затронуты в атомизме.

Согласно Левкиппу и Демокриту, существуют только атомы и пустота. Атомы неделимы, их бесконечно много по количеству и по качеству, друг от друга они отличаются формой, порядком сочетания и положением. Но главное, почему атом не делим?

Вспомним, с какими трудностями столкнулась предшествующая фисиология по вопросу делимости. Анаксимандр утверждал бесконечную делимость. Зенон отрицал множественность вообще. Атомисты пошли по другому пути, а именно: существует предел делимости – атом, который неделим и неуничтожим, т. е. является тем, что элеаты понимали, как истинное бытие.

Атомы движутся в пустоте, которая есть небытие. Если элеаты считали, что пустота есть «несуществующее» (поэтому пустоты нет), но в атомизме пустота – это уже существующее ничто, т. е. то из чего ничего не может возникнуть – пространство, место. Мир бесконечен не только по количеству и качеству атомов, но и по пустоте, кроме того, вечен во времени. Впрочем, Демокрит учил также, что и количество миров бесконечно. У античных философов вызывал недоумение тот факт, что если число миров бесконечно, а в каждом мире хотя бы два атома, то число атомов должно быть больше бесконечности.

До Демокрита главной проблемой был вопрос: «Из чего возникают вещи?». Ответ мы уже знаем, раз нечто не возникает из ничего, значит возникновение вообще невозможно.

Демокрит ставит вопрос по-другому: нечто не только не возникает из ничего, но и не возникает без причины, «попусту». Он первым сформулировал понятие «причина» и развил систему материалистического детерминизма. Столкновение атомов происходит по закону тяготения подобного к подобному. Неодушевленные предметы формируются атомами подобно тому, как голуби собираются в стаи с голубями, а журавли с журавлями. Детерминизм атеистичен, у мира нет разумного божественного начала, каждый из отдельных миров возникает в результате «вихря», т. е. закономерного соединения атомов. Каждое явление, по Демокриту, имеет причину, а отыскать причину означает показать необходимость существования данной вещи. Например, случайное нахождение клада в саду не случайно, а необходимо, и причиной своей имело рыхление земли (хотя бы оно и производилось только с целью окапывания деревьев). Демокрит вообще стремится изгнать случай из своей системы и отождествляет причинность с необходимостью.

57

венное устройство, занимали различное положение в иерархии военных и экономических союзов, соперничали друг с другом в различных областях деятельности. История Греции этого времени изобилует войнами между отдельными полисами и их коалициями, государственными переворотами, заговорами и восстаниями. Результатом развития всех этих противоречий было необычайное усложнение внутренней ситуации

вгреческих городах–государствах и усложнение их общественной жизни.

Бурная общественная жизнь сделала разум общества, т. е. государственное устройство, богов, традиции, законы не совсем совместимыми с разумом человека, т. е. его экономическими, политическими и духовными потребностями, его способностью рассуждать, мыслить, защищать себя в суде и на собрании граждан с помощью логики и красноречия. Появилась необходимость в искусстве убеждения, а вместе с этим и в обучении данному искусству – риторике. Наиболее ярко эти процессы получили свое выражение в движении софистов, которые вошли

висторию как платные учителя философии и риторики.

2.1. Софисты

Главными представителями софистики были Протагор из Абдер

ок. 481–411 гг. до н. э.), Горгий из Леонтин (ок. 483–375 гг. до н. э.),

Гиппий из Элеи, Продик с Кеоса, Антифонт, Алкидам, Фразимах.

Огромную роль в деятельности софистов играли рассуждения с использованием логических парадоксов – софизмов. Рассмотрим один из известных софизмов, который называется «Еватл».

Протагор заключил со своим учеником Еватлом договор, по которому последний был обязан уплатить за учебу, как только выиграет свой первый судебный процесс. Еватл, однако, не торопился в суд, и поэтому не платил. Тогда Протагор обратился в суд с просьбой взыскать с Еватла плату за учебу. В ответ на недоуменный вопрос Еватла: за что платить, ведь он не выиграл ни одного дела, Протагор сказал: если я выиграю, ты заплатишь по приговору суда, если я проиграю, ты заплатишь согласно нашему договору. Однако Еватл ответил следующим образом: если я проиграю, то платить не обязан согласно нашему договору, если же выиграю, то не буду платить по решению суда.

Как видим, спор между Еватлом и Протагором решить очень трудно. Вероятно, им вообще не следовало распространять условия заключенного соглашения на свои возможные взаимоотношения в суде. Чтобы решить их спор нужно просто принять сторону либо Протагора, либо Еватла

58

Данное решение соответствует общей интуиции софистов: окончательное решение о сущем принадлежит не логике, а человеку. Отсюда вывод Протагора: мера сущего – человек. Таким образом, логика слабее, чем человечность, место обнаружения бытия – человек, а не космос. Главное достижение софистов – это разъединение логики мышления об общем и логики мышления о единичном. Соответственно обнаружилось, что обе эти сферы не могут быть охвачены одним понятием бытия.

Софисты открыли, что единичное алогично как таковое: к нему неприменимо общее понятие, а необщих понятий не бывает. Но наличие единичного куда более очевидно, чем общего. Поскольку же общее связано с понятием, а единичное с существованием, то логос не может быть всеобщей мерой бытия. Таким образом, принципу, провозглашенному элеатами – мир мнения реально не существует, – софисты противопоставили обратный: только мир мнения и существует, бытие

– это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Такой вывод вполне понятен: сделать человека образованным означало научить его убеждать в своей правоте соотечественников, независимо от содержания защищаемой позиции, и в этом выразился релятивизм софистов.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество есть мера справедливого и несправедливого.

Сравнение различных государственных установлений и нравственных норм послужило у софистов предпосылкой к созданию понятия естественного права – закона природы, который изначальнее всех законов, учрежденных людьми, т. е. права положительного. Алкидам и Ликофрон считали, что по природе все люди равны, природа никого не создала рабом. Вместе с тем, широкое распространение среди софистов получила точка зрения, согласно которой естественное право – это право сильного.

Если рассматривать софистику как мировоззрение в целом, то вышеуказанные онтологические тонкости будут заслоняться трактовкой человека, как конкретного природного существа: тайна личности лишь просвечивает сквозь антропологический натурализм софистов. Более того, софистика стала символом субъективизма, и в немалой степени благодаря критике тех мыслителей, которые внутренние возможности гуманитарной реформы софистов превратили в философию нового типа.

59

2.2. Сократ

Одним из наиболее известных критиков софистики стал Сократ (469–399 гг. до н. э.). По свидетельству Аристотеля, он не интересовался изучением природы, а занимался тем, что пытался уточнить моральные суждения. Это скромное занятие выглядит шагом назад по сравнению с построениями первых философов, однако, отказываясь от космологического исследования, Сократ оставляет для философствования сферу рассудка – в той мере, в какой тот способен усматривать «общее». Рассудок становится не только средством, но и целью философии. В том, что не человек вообще, а его рассудок становится темой мышления – радикальное отличие метода Сократа от софистики. В соответствии с сократовским методом действительно, а не иллюзорно, в нашем сознании существует только то, в чем мы можем дать себе и другим рациональный отчет.

Показательно, что вместе с изменением характера элементарной частицы бытия меняется и характер элементарной единицы мышления. Если у досократиков носителем истины была мысль, природа которой отождествлялась со стихией–первоначалом, то у Сократа истину фиксирует понятие, основанное на дефиниции. В первом случае процесс доказательства не имеет решающего значения для мышления, во втором же – доказательство для себя и других является единственной формой уяснения истины. Новая единица мышления – формальное понятие – отличается от логоса досократиков тем, что оно уже не является частицей космоса, оно – сугубо человеческое достояние.

В духовной атмосфере сократовской эпохи происходит рождение нового метода философствования, главным инструментом которого становится понятие как элемент индивидуального рассудка. В Афинах IV в. до н. э., была выработана культура дефиниции, определения понятий, требовавшая выверять представление о любом предмете через логическую формализацию – в отличие от донаучной «мудрости».

Как основная проблема философии Сократа занимала проблема соотношения добра и знания. В этой теме – разгадка сократовского толкования бытия. Главный тезис Сократа – знание и добродетель тождественны – вызвал много недоумения и критики. И сегодня Сократа упрекают в чрезмерном этическом рационализме, недооценке бессознательного.

Сократ, разумеется, понимал, что можно располагать сведениями о добре и не быть добрым и что можно делать добрые дела, обладать достоинствами и доблестями и не понимать ни самого этого факта, ни

60

сущность добра. И все же он настаивает на том, что если мы не стали добродетельными, зная о добре, то это были не настоящие знания.

Настоящие знания не могут оставить нас в том же состоянии, в котором мы были до познания истины. И если мы делаем добро бессознательно, то это не настоящее добро, потому что оно не имеет морального смысла. Для того, чтобы решиться на такие утверждения, надо предполагать наличие какой-то единой основы у знания и человеческого существования. Здесь мы слышим знакомый элейский мотив «быть и знать – одно и то же».

Как же связано добро и знание у Сократа? Сократ обнаружил, что на определенном уровне человеческого сознания его содержание перестает быть субъективным образом и становиться объективным понятием, и, следовательно, человек имеет необходимую связь с реальностью. Правда, подлинной объективностью обладает не знание, о чем-то, а само знание, т. е. его форма, неотчуждаемая от существования сознания. Но так ли уж формальна эта истина? Сократ постоянно твердил «Я знаю, что ничего не знаю». Здесь содержится два высказывания «Я знаю» и другое – «Я ничего не знаю». Как ни бедно их содержание, из них следует, что существует достоверное знание, хотя и не существует достоверного для него объекта, если не считать само знание, которое в данном случае оказывается самосознанием.

Итак, Сократ выдвигает тезис о тождестве знания и добра, но как могут быть выполнены условия тождества? Обратим внимание на одну область – общую морали и мышлению – на личную ответственность, присущую действиям их субъекта. Заповеди и законы в сфере морали, так же, как и утверждение в сфере мышления, только тогда становится полноправными фактами соответствующих сфер, когда они приобретают характер сознательных решений. Таким образом, санкция сознания выше простой объективности. Истинное бытие не может расслоиться на логическую структуру и реальное существование индивидуального. Знание обнаруживает свою природу в сфере этики; этика – в сфере существования разумного и свободного индивидуума, индивидуум в собственном бытие, которое необходимым образом всеобщее. Я подлинно существую, когда «я» – это «я», а не комплекс некритически принятых общих мнений, уравнивающих мое «я» с «мы». Я подлинно мыслю, когда мыслит мое «я», сознающее ход и цель мышления.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждающего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V в. до н. э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. В 399 г. до н. э. уже семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит бо-