Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 1

41

2.Охарактеризуйте роль религиозной литературы Вед и примыкающих к ним источников в формировании ранних философских школ (даршан) ортодоксального направления.

3.Приведите традиционную классификацию философских школ (даршан) Древней Индии (разделение на шесть ортодоксальных и три неортодоксальных школы).

4.Укажите общие черты школ ортодоксального направления.

5.Объясните основные понятия индийской философии (сансара, карма, мокша, нирвана, дхарма, атман, брахман и др.).

6.Дайте характеристику идей школ ортодоксального (санкхья, йога, веданта) и неортодоксального направлений (локаята, буддизм).

7.Какое место занимала материалистическая философия в Древней Индии?

8.Приведите классификацию философских школ Древнего Китая. Укажите их названия и представителей.

9.Объясните основные понятия китайской философии (дао, дэ, ли, жэнь, инь – ян и др.).

10.Объясните, почему даосизм и конфуцианство считаются наиболее влиятельными философскими направлениями Древнего Китая.

11.Охарактеризуйте исходные идеи китайской «школы закона» (фацзя или легизма) и назовите ее основных представителей.

12.Как соотносятся право и мораль в традиции «школы закона»?

13.Определите значение философии в историческом развитии Индии и Китая.

14.Объясните историческое значение конфуцианской социальноэтической модели и причины ее многовековой устойчивости.

42

Г л а в а 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античная философия – комплекс идей и представлений древнегреческих и древнеримских мыслителей VII в. до н. э. – VI в. н. э. Эта философия является составной счастью античного типа человеческой культуры, характеризующейся динамичным социальным развитием и формированием критического мышления. Для такого типа культуры специфично оформление особого уровня мировоззрения, ориентированного на переосмысление глубинных универсалий традиционной культуры, преодоление мифологических стереотипов мышления и выработка новых способов видения мира. Развитие античной философии является важнейшим этапом развития философского мышления как такового.

1.Возникновение Древнегреческой философии

Вглубокой древности в районе Эгейского моря располагалась «балканская цивилизация», уничтоженная в IV–III тысячелетиях так называемыми «курганными» пришельцами с востока, вероятно, индоевропейцами. Остатки балканской цивилизации уцелели на юге, в первую очередь на Крите. Здесь в начале II тысячелетия возникает минойская цивилизация, существовавшая в период между 3000–1200 гг. до н. э., а затем Микенская цивилизация (между 1700–1200 гг. до н. э.), которая испытала значительное влияние минойской культуры.

Около 1450 г. до н. э. Крит был завоеван ахейцами. На рубеже XII– XI вв. до н. э. преобладанию ахейцев был положен конец нашествием дорян, располагавших железным оружием, тогда как у ахейцев были всего лишь бронзовые мечи. Дорийское нашествие XII–XI вв. до н. э. уничтожило крупные города и разметало ахейцев по всему Восточному Средиземноморью.

Дорийские племена, сокрушив ахейские царства, не стали сами воссоздавать централизованную монархию. Уже в конце архаического периода наступил кризис тирании, и в ряде полисов устанавливается демократическое или олигархическое правление. Полис представлял собой не только обычный город, он был единственным местом, где грек или римлянин, бывший гражданином полиса, чувствовал себя полноправным человеком. Именно в границах полиса он находился под защитой своих богов, покровительствовавших данному городу. Поэтому полис представлял собой не только общественную, но и сакральную ценность. Полис был также идеалом общественного устройства, несмотря на то, что между этим героико-патриотическим идеа-

43

лом и реальной жизнью всегда существовали противоречия, порождаемые как частным эгоизмом, так и групповыми интересами.

Таким образом, в результате дорийского вторжения эгейская деспотическая система управления сменилась неустойчивым политическим равновесием противоборствующих сил. Исчезновение из античной культуры фигуры правителя–деспота, божественно упорядочивающего все элементы своего царства и его природного окружения, поставило проблему порождения порядка из столкновения интересов соперничающих групп. Даже культура Эллады агональна – состязательна, противоборство равных по силе соперников становится своего рода культом. Олимпийские, Истмийские игры и прочие спортивные состязания занимали существенное место в жизни античного общества.

1.1.Мифология

Внаследство от Эгейской цивилизации античная Греция получила мифологию, которая подразделяется на дофессалийскую (доолимпийскую), фессалийскую (олимпийскую) и дионисийскую. Дофессалийская мифология объединяет древнейшие мифы и представляет собой преимущественно тератологию, т. е. совокупность сказаний о чудовищах: циклопах, гекатонхейрах, о псе Цербере – стороже царства мертвых, о Лернейской гидре, Немейском льве и т. п. Фессалийская (или Олимпийская) мифология содержит сказания о богах, местопребыванием которых была гора Олимп в Фессалии. Во главе этого сонма богов, составлявшего официальный пантеон Древней Греции, стоял Зевс–громовержец. Олимпийским богам посвящались храмы. Они были покровителями греческих полисов.

Греческая мифология излагается в эпической и киклической поэзии. Поскольку религиозная жизнь в Греции отличалась определенной свободой, постольку сгустком культурного самосознания греков становится именно эпос, тогда как канонические сакральные тексты отсутствовали.

Эпическая поэзия была очень обширной. Период в истории Древней Греции с XI до VII вв. до н. э. называется гомеровским, поскольку он известен в основном по двум поэмам, «Илиада» и «Одиссея», относящимся к концу IX – началу VIII вв. до н. э. и приписываемых Гомеру.

Втроянской мифологии «Илиаде» предшествовало большое количество мифов, изложенных в недошедшей до нас поэме Стасина Кипрского «Киприи». Существовали и продолжения «Илиады»: «Эфиопида», «Малая Илиада», «Падение Трои», «Возвращения». Более поздние поэмы излагали и другие сюжеты: истории Геракла, Эдипа, аргонавтов. Они создавались в VII–VI вв. до н. э. и образовывали циклы, потому и получили название циклических, или киклических, поэм. В VIII–VII вв.

44

до н. э. Гесиодом был создан дидактический эпос «Труды и дни» и генеалогический эпос «Теогония».

Своими корнями эпические поэмы Гомера уходят в период Микенской культуры, в далекие времена ахейских героев и аристократических воинских идеалов. Они повествуют о Троянской войне, которая разразилась из-за того, что Парис, сын царя Трои Приама, похитил у спартанского царя Менелая его жену Елену. «Илиада» описывает один из эпизодов троянской войны – ссору предводителя ахейцев Агамемнона и Ахилла. «Одиссея» – поэма о странствиях возвращающегося на родину из-под стен Трои царя Итаки Одиссея.

Гомер, конечно, сам не мог быть непосредственным свидетелем описываемых событий, поскольку жил сотни лет спустя после самого похода. Историческое ядро его сюжетов сложилось на основе коллективной памяти потомков победителей Трои, оказавшихся, в свою очередь, побежденными.

Мифологическое дофилософское сознание спонтанно и подсознательно ищет механизм вселенского развития и находит его в бинарной структуре сущего, в противостоянии двух принципов: «верха» и «низа», Неба и Земли, мужского начала и женского. Мир рождается как следствие «священного брака» Отца–Неба и Матери–Земли. Одна линия мифогенеза греков имела последовательно патриархальную структуру (религия Зевса), другая – матриархальную (религия Матери–Земли). Мифология Неба связана с именем Гомера, мифология Земли – с именем Гесиода.

Первая из них характеризуется пространственным видением бытия, статической системой упорядоченных тел и оказывается в конечном итоге космологией. Вторая, наоборот, формируется на основе переживания таинственной прародительской мощи Земли, благодаря которой вещи рождаются и исчезают. Такая мифология превращается сначала в теогонию, а затем в космогонию.

Гомеровская олимпийская картина мира фактически моделирует героический родоплеменной быт. Власть воинов–дружинников (героев) покоится на оружии, силе и приобретенной военным путем собственности. Военное дело для героев становится и ремеслом, и высшей добродетелью.

Противоположный олимпийскому мировоззренческий опыт нашел свое выражение в теогонии Гесиода. Творческий принцип теогонии изначально антигероичен и санкционирует новую систему человеческих ценностей. Гесиод был человеком из народа, тружеником, землепашцем, накрепко связанный с кормящей его материю–землей. Теснимый беззаконием царей и аристократов, он вынужден задаться вопросом о

45

правомерности господствующего порядка, о тех основаниях, на которых покоятся произвол и грубая сила, попирающие древнейшие, овеянные обычаем представления о правде и справедливости.

В поисках основ Гесиод обращается вспять, к прошлому, к древнейшим хтоническим религиозным верованиям (демонологии) греков. Олимпийские же небожители истолковываются как «младшие боги», силою отнявшие власть у своих отцов.

Теогонический процесс у Гесиода выглядит следующим образом: прежде всего зародился Хаос – зияющая бездна между землей и небом. Затем широкогрудая Гея – Земля, мрачный Тартар – подземное царство,

ипрекраснейший из богов – Эрос. Начиная с этой ступени, где генетические связи еще не формулируются, развертывается порождение греческого пантеона: Гея со своим сыном и мужем Ураном (Небо) порождают титанов во главе с Кроносом, который со своей женой Реей порождает олимпийских богов, во главе которых, свергнув Кроноса, становится Зевс. Параллельно антропоморфным богам, теогонический процесс дает хтонических чудовищ: сторуких (гекатонхейров), Тифея и Ехидну, горгон, сирен, Сциллу, Харибду, а также богов смерти Танатоса

иМороса, затем порождаются богини судьбы керы и мойры.

1.2. Рационалистическое и символическое толкование мифологии

После Гомера и Гесиода в Греции получает развитие рационалистическое толкование мифа, при котором мифическая история связывается с реальным событием, либо наоборот, житейская ситуация мифа при символической интерпретации приобретает какую-нибудь таинственную, запредельную смысловую нагрузку.

Рационалистическое толкование мифологии характерно для Эвгемера, само имя которого стало нарицательным, обозначая способ критики мифологии, основанный на признании богов обожествленными политическими деятелями («эвгемеризм»).

Символическое толкование мифа широко применялось в орфизме – религиозном течении, связанным с именем легендарного певца Орфея. Так, Зевс связывается с жизнью (zoē); Кронос сопоставляется Хроносу (время); Пан понимается как символ «Всего» (pan); Деметра – «мать земли» (gē mēter = Dēmēter) и т. д.

Теокосмогоническая картина была создана Ферекидом из Сироса, бывшему, по преданию, учителем Пифагора. Диоген Лаэрций пишет: «От Ферекида Сиросского сохранилась написанная им книга с таким началом «Зас и Хронос были всегда и Хтония тоже, ей же имя Гея, ибо

47

свою очередь требует рациональной аргументации в пользу хотя бы частичного сведения общего принципа к наблюдаемому факту.

Учитывая эти замечания, вернемся к понятию «природа», которое можно разъяснить с помощью двух терминов «начало» и «элемент» («стихия»). Эти термины указывают на происхождение вещи – «генезис», и на субстрат, состав–субстанцию, кроме того, это еще и управление, властвование. Взятая в единстве начала и элемента, природа оказывается живым, подвижным, самодостаточным целым. Однако эта, в общем, верная интуиция не дает знания частностей, а уточнение этих частностей изменяет само понятие «природа».

1.4. Милетская школа и диалектика Гераклита

Фалес (между 640 и 545 гг. до н. э.) основоположник Милетской школы, видимо, первым сформулировал еще в качестве догадки учение о возникновении всех вещей и стихий из первоначала и обратного уничтожения в него. Таким первоначалом у Фалеса является вода, и всякая вещь или стихия, согласно его учению, есть разрежение или сгущение воды. Второй комплекс идей Фалеса получил название «комплекс души». Мир одушевлен, и душа есть внутренний принцип движения целого.

Почему Фалес принял за архэ воду? Вода является началом, инициированным мифологией: темой плодородия, темой Океана– прародителя у Гомера или темой плавающего в воде диска Земли у египтян. Вместе с тем милетские философы в своих рассуждениях исходили из конкретной чувственной природы и в ней самой искали ее объяснение. Фалес заметил, что вода – необходимое условие существования всего земного, что растения без воды высыхают, а животные гибнут. Вода не только поддерживает жизнь, но и меняет свои состояния – из жидкого состояния она превращается в твердое – в лед – и в парообразное. Но почему она тогда не может превратиться и в землю, и в камень, а затем в растение, в животное? Вода не имеет собственной формы, подвижна, неустойчива, что объясняет постоянную изменчивость вещей. Вероятно, поэтому вода и была выбрана Фалесом за первоначало.

Ученик Фалеса Анаксимандр (ок. 610–546 гг. до н. э.) выдвинул идею первоначала не только количественно бесконечного, но и качественно неопределенного. Это начало получает название апейрон – беспредельное. Апейрон вечен, неуничтожим, «все объемлет и всем управляет». Это не идея, не понятие, не мифологический Хаос, а некоторая неопределенная материя. Схема порождения вещей выглядит

49

скрываться», противопоставляется видимому неупорядоченному миру, который без логоса есть «куча мусора». Гераклит раскрывает перед нами уже два плана сущего: внешняя природа и внутренний закон, соотношение которых выражается через понятие «гармония».

Гармония есть всегда гармония противоположностей, и здесь мы уже переходим в область объективной диалектики, как учения о противоположностях. Главная идея этой диалектики выражена через образ потока, течения всего сущего: panta rhei (все течет). Гераклитов «поток» означает по существу еще понятийно не развернутое, образное описание процесса изменения во всей его противоречивости.

Значительное количество фрагментов носит характер констатации несомненных фактов, говорящих о противоречивости действительности и мысли о ней: «Путь вверх и путь вниз один и тот же»; «Общи начало и конец у периферии круга»; «Путь валяльного винта, прямой и кривой, один и тот же»; «Единое, единственно мудрое не желает и желает называться именем Зевса». Кроме того, Гераклит подчеркивает относительность понятий и человеческих оценок: «Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом»; «Мудрейший из людей по сравнению с богом покажется обезьяной в отношении мудрости, красоты и всего прочего»; «Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же – для питья непригодна и вредна»; «Ослы золоту предпочли бы солому».

Противоположности могут становиться едиными в процессе человеческой деятельности и жизни в целом: «И добро и зло – [одно]. Действительно, врачи, мучающие больных, режущие и жгущие всячески, требуют еще сверх того платы, хотя ее не заслужили, так как они делают то же самое: добро и болезни». Парадоксальность человеческой жизни переходит в настоящий трагизм: «Родившись, они стремятся жить и тем самым умереть, лучше же сказать – успокоиться, и оставляют детей, порожденных для смерти».

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, – борьба, война, распря: «Следует знать, что война всеобща и правда – борьба и что все происходит через борьбу и по необходимости». Однако идея борьбы противоположностей дополняется идеей гармонии: «Враждующее соединяется, из расходящихся – прекрасная гармония, и все происходит через борьбу».

В целом, результатом деятельности Милетской школы и Гераклита было создание своеобразной формы чувственно–наглядного материализма, в котором выдвинута идея вечного движения мира, как самодви-

50

жения первоначала, становления всего сущего. Все вещи возникают и уничтожаются в ходе и в результате движения. Вся ионийская философия пронизана интуицией движения, становления, перехода в иное, в свою противоположность. Но примерно в то же время в полемике с ионийцами возникает учение прямо противоположное – учение о едином, неделимом Бытии.

1.5. Италийская философия

Второй этап развития древнегреческой философии представлен Италийской философией, которая возникла не без влияния Ионийской философии. Однако в слаборазвитых греческих колониях Италии были сильны религиозные культы, что наложило свой отпечаток на всю италийскую философию, которой уже пришлось ставить вопросы не только о природе, но и об отношении Бога, мира и человека. Италийская философия представлена Пифагорейским союзом и Элейской школой.

Пифагор открыл свою школу в Италии в 532 г. до н. э. Это была не просто школа, а религиозно-философская и политическая организация – Пифагорейский Союз. Учреждая философскую школу, Пифагор очерчивает принципиальный характер и круг возможностей философии. В поле зрения школы Пифагора – все предшествующие и новые авторитеты, тексты и идеи, а также новые дисциплины: грамматика и риторика, учение о числе, геометрия и музыка; учение о человеческом теле – медицина, а также о человеческом социуме – политика, которой пифагорейцы энергично занимались и в практическом плане, а также языческое богословие. Пифагореизм был специфическим образованием, в котором причудливо сочетались философия, математика, магия, мистика чисел и особый образ жизни.

Пифагорейская философия опиралась на важнейшие открытия в области математики, давшие возможность выявления упорядоченных и численно выразимых количественных отношений всего сущего. Мир в понимании пифагорейцев (Алкмеон Кротонский, Филолай из Метапон-

та) подчинен геометрии, законам музыкальной и пластичной гармонии. Если толщина струны определяет высоту звука, то металл и звук качественно несравнимы, но количественное взаимоотношение между ними вполне возможно. Поэтому и первоначалом у пифагорейцев являются числа, которые не только «начала» всех вещей, но чуть ли не материал, из которых они состоят. Правда, в дальнейшем, тезис «вещи суть числа» изменился на тезис «вещи подобны числам», как, например, квадрат подобен числу 9, вернее геометрически выраженному с помощью девяти точек числу 9.