Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 1

21

2. Возникновение философии

Все, что существует во времени, имеет свою историю, а то, что возникло, – и предысторию. Имеет свою предысторию и история философии. Переход философии от ее предыстории к ее истории образует генезис философии. Предысторию философии как совокупность духовных предпосылок философии, созданных предшествующим ее генезису развитием культуры обычно называют предфилософией, а непосредственный результат этого генезиса – протофилософией.

2.1. Основные концепции происхождения философии

Вопрос: «Из чего возникла философия?» является спорным и диапазон возможных ответов на этот вопрос достаточно широк. Существуют несколько концепций происхождения философии.

Известный английский ученый Ф. Корнфорд утверждал, что философия возникла из религии. Это так называемая религиогенная концепция возникновения философии. Другой английский ученый Дж. Томпсон – создатель мифогенной концепции возникновения философии. Он отделял мифологию от религии и видел в мифологии единственный источник философии.

Убеждение в том, что философия возникает из зачатков научного знания в противоположность мифу, восходит к просветительскому рационализму и получило название гносеогенного подхода к проблеме генезиса философии. Общеизвестное историко-философское выражение этот подход получил в формуле немецких философов И. Дерфера и В. Нестле «от Мифа к Логосу».

Научное решение проблемы начала философии возможно, повидимому, лишь при условии теоретического освоения самого перехода от Мифа к Логосу. Реконструкция этого перехода обнаруживает синкретичный и весьма неустойчивый мировоззренческий комплекс, в котором конечные пункты нисходящей мифологии и начальные пункты восходящей философии генетически соприкасаются.

Переоценка роли мифа и религии в процессе становления философии, характерная для защитников религиогенной и мифогенной концепций, сводит революцию в мышлении, произведенную философией, к более или менее буквальной рецитации мифопоэтических мыслительных образов.

В такой же мере неисторична и недооценка мифологии при реконструкции генезиса философии. Рождение философии – не в большей мере «изобретение» отдельных мыслителей, чем переосмысление веками сложившихся мировоззренческих комлексов.

Философия возникает из мифологии через переходные формы благодаря развитию научного мышления и распространению последнего

22

на сферу мировоззрения в Китае, Индии и в Элладе в середине I тысячелетия до н. э. Мифология дает философии мировоззренческую направленность, наука – рациональность. Таким образом, в современной историко-философской науке определенное развитие получила гносео- генно-мифогенная концепция возникновения философии. Суть этой концепции заключается не просто в констатации факта, что философия возникает и из мифа, и из знания, а то, что философия возникает из разрешения противоречия между мифом и знанием в процессе развития человеческой культуры в целом. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием, и мышлением. В отличие от мифологического мировоззрения с его преимущественно эмоциональной убедительностью, философия, возникающая в связи с зарождающимся знанием и развивающимся мышлением, с ростом абстрактнологических моментов в самом обыденном сознании, есть не только рациональное и системное мировоззрение, но и мировоззрение доказательное, стремящееся к обоснованию своих тезисов на основе наблюдения и путем рассуждения.

2.2. Социокультурные условия возникновения философии

Середина I тысячелетия до н. э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологического мировоззрения к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске.

В период мировой истории между 800–200 гг. до н. э. произошел резкий поворот в истории человечества. Началась эпоха духовной деятельности, выработки мировоззрений, определивших основные моральные и религиозные понятия человечества вплоть до сегодняшнего дня. Именно поэтому немецкий философ Карл Ясперс назвал данный период «осевым временем» культуры.

Религия в древности носила магический характер, а не этический – ритуал имел большее значение, чем моральная проповедь. В «осевое время» древняя буквальная мифолого-ритуальная эпоха завершается. Начинается критическая рефлексия над мифом, понимание божественного трансформируется под влиянием усиления этической стороны религии. Человек начинает внутренне противопоставлять себя миру, обнаруживая стремление прожить жизнь в качестве индивидуальности: он уходит от коллектива, развивая свою субъективность, становится отшельником, мудрецом, ищет знания, выдвигает идеи о необходимости активной перестройки мира в соответствии с умозрительными

23

представлениями о мировом порядке. Первые мудрецы дают начало протофилософии, а их ученики – философии.

Тематически осевые культуры отличались друг от друга. В Греции развивались главным образом философско-космологические учения, в Китае – этико-политические, в Индии основное внимание уделялось проблеме спасения души, в Персии – борьбе добра и зла. Однако все эти культуры характеризовались появлением доктринальных вероучений, суть которых выражается в трех важнейших открытия осевого времени: 1) власть Идеи, как нечто противостоящее ритуализированному автоматизму родового коллектива; 2) идея всечеловеческого единства, преодолевающего этнические различия; 3) личное моральное сознание, поставившее перед индивидом проблему выбора жизненной позиции.

Философия возникает потому, что новый уровень общественной жизни, новый уровень знания, новые общественные движения породили потребность в новом мировоззрении, которое больше, чем старая мифология, соответствовал бы новому этапу в развитии общества. Выделение рефлексивного «Я» означало завершение магикомифологической культуры как способа воспроизводства родоплеменного коллектива. Философское сознание не только теоретически осуществляется, но и исторически возникает в форме самосознания. Философия и в своем начальном движении, и в своих позднейших формообразованиях развертывается и утверждает себя в качестве рефлексии человека о космосе, о своем месте и назначении в нем. Таким образом, историческая возможность становления первых философских учений внутренне соотнесена с логической способностью философского суждения, а реализация этой возможности – с философствованием вообще.

Литература

Аблеев С. Р. История мировой философии. – М., 2016. Авдеев В. И. Философия : хрестоматия. – М., 2017. Батурин В. К. Философия : учебник для вузов. – М., 2016.

Философия : учебник для вузов / под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидо-

риной. – М., 2016.

Философия / под ред. В. Н. Лавриненко. – М., 2012.

Философия : учебник для вузов / под ред В. В. Миронова. – М.,

2017.

Вопросы для повторения

1. Охарактеризуйте сущность понятия «мировоззрение» и его структуру (мироощущение, миропонимание).

24

2.Объясните специфику основных исторических типов мировоз-

зрения (мифология, религия, философия).

3.Когда и где появляется философское мировоззрение?

4.Какова роль кризиса традиционной культуры и религиозно-мифо- логического мировоззрения в появлении первых философских учений?

5.Укажите основные подходы к определению предмет философии.

6.Как понимали предмет философии известные философы?

7.В чем состоит отличие философии от религии?

8.Каково место философского знания в сфере духовной культуры человечества?

9.Какую роль играет философия в жизни человека?

10.В чем состоит практическая польза философии для каждого чело-

века?

11.Какое значение имеет философское знание в определении смысла жизни человека, его места в мире и принципов существования?

12.Раскройте смысл методологической функций философии.

13.Что такое философский метод?

14.Перечислите основные философские традиции современности.

25

Гл а в а 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Всилу специфического развития Древней Индии и Древнего Китая формирование философии в этих регионах приняло свои индивидуальные формы, определяемые богатством переходных, промежуточных между мифологией и философией, мировоззренческих образований.

1. Философия Древней Индии

Генезис индийской философии определялся существенным переосмыслением традиционных культурных ценностей и магикомифологических представлений. Становление философии в Индии происходит через оппозицию брахманизму. Подвижниками, поставившими под сомнение религиозную монополию брахманов, стали аскеты и проповедники – шраманы («совершающие усилия»). На основе шраманских школ позднее сформировались основные философские школы Индии.

Первыми свидетельствами систематического изложения индийской философии явились сутры (изречения, афоризмы), появившиеся в VII– VI вв. до н. э. По своему содержанию они крайне лаконичны. Каждая фраза сутр состояла из нескольких слов, а иногда только из одного сложного слова. Со временем сутры обрастали различными толкованиями. По традиции философы в Индии выступали, главным образом, как толкователи древних сутр, а не как творцы собственных систем. Со временем из-за роста количества толкований возникла потребность в кратком изложении основ философских систем. Такие пособия – карики – возникают в первой половине I тыс. н. э.

1.1. Предфилософия

Характерная черта древнего индийского общества заключалась в разделении его на четыре замкнутые социальные группы – варны: брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев) и шудр (ремесленников и прислуги). Знание, к которому приобщались арии–мужчины, состояло в знании священных текстов ведической литературы, период формирования которой охватывал около тысячи лет: от середины второго до середины первого тысячелетия до н. э.

Тексты делились на две части: шрути (т. е. «услышанное»), их источником считалось божественное откровение, и смрити (т. е. «запоминаемое»), восходившие к естественным авторитетам. Эти тексты состояли из нескольких групп: а) самхиты, или собственно веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Ахтарваведа); б) брахманы, содержащие в ос-

26

новном истолкования обрядов; в) араньяки – «лесные книги» – руководства для отшельников; г) упанишады, излагающие космогонические представления.

Древнеиндийская мифология опиралась на представление о борьбе богов (дэвов) и демонов (асуров). Боги – носители истины и порядка, асуры – носители стихийного начала. Постепенно многие асуры включались в пантеон богов. Боги и демоны наделялись колдовскими силами и имели общего предка. Однако боги представлялись более человекоподобными, асуры – более чудовищными. Боги – организаторы, асуры – носители стихийного начала. Однако сколько-нибудь стройная и однозначная иерархическая система мифических существ в Индии не сложилась, хотя тенденция к этому была. Она выражалась в стремлении уменьшить число богов, выделить среди богов главных, представить многих богов в качестве метаморфоз других богов. Древнейший пласт арийского мифологического мировоззрения содержал в себе представление о том, что все порождено супружеским союзом бога неба Дьяуса и богини земли Притхиви.

Древние индийцы верили, что жертвоприношение, сопровождаемое соответствующим гимном, имеет магическую силу, способную умилостивить богов и природу. Гимны и жертвоприношения были распределены по временам года, месяцам и часам дня. Сама природа рассматривалась как непрерывный процесс жертвоприношения. Солнце – это своего рода возженный на небе огонь домашнего очага; дождь – жертвенный напиток, гром – небесная песнь, гимн.

Культ главного бога брахманистской религии Брахмы не имел корней ни в ведийской мифологии, ни в народном сознании. Представление о Брахме впервые появляется в одной из позднейших вед – в «Ахтарваведе». Брахма рассматривается как первое лицо в брахманистской троице. Другие два – Вишну и Шива. Брахма – бог–творец. Вишну – бог– хранитель. Шива – бог–разрушитель. Эта троица оттеснила на задний план старых индийских богов – Индру, Агни и Сурью. Старые боги стали представляться как воплощения Брахмы, Вишну и Шивы. Со временем брахманизм распадается на шиваизм и вишнуизм. Главное божество вишнуизма – это даже не Вишну, а его воплощение Кришна.

Собственно, философской частью ведической литературы являются упанишады. Однако это не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрания разрозненных текстов, сочиненных зачастую безымянными авторами на различные темы. Внимание этих авторов привлекает уже не внешняя обрядность, а жертвоприношение «внутреннее», совершаемое мысленно.

Авторы упанишад задаются вопросом об «опоре» человека, т. е. о том свойстве, лишаясь которого, человек перестает существовать. Если у

27

человека отнять зрение, речь, слух – он будет жить, если же его лишить дыхания – жить он не будет. Следовательно, «опора» человека – дыхание; тело есть лишь оболочка, скрывающая «дыхание жизни» – прану. Позднее прана начинает отождествляться с душой (атманом). Понятие атмана как духовного «Я» отдельного человека постепенно перерастает в безличную причину всего сущего – в Брахмана.

Это слово имеет в ведических текстах несколько значений: брахман – член варны жрецов; брахманы – часть вед; Брахма – имя одного из ведических богов; Брахман – философское понятие, которое употребляется

вразличных значениях. В некоторых текстах понятие Брахман обозначает то общее, что лежит в основе группы однородных предметов или явлений, объединяет их или служит их причиной: речь – Брахман всех слов; атман (человеческая душа) – Брахман всех действий и т. д. Для авторов же поздних упанишад Брахман уже есть абсолютная субстанция, первооснова и первопричина всего сущего, начало и конец всех явлений.

Согласно упанишадам, «этот» мир, все предметы и явления природы, в том числе и человек, «вышли» из атмана–Брахмана. Всему в «этом» мире уготован и «возврат» в лоно атмана–Брахмана. Данный кругооборот бытия может быть прекращен: душа человека в состоянии безвозвратно слиться с атманом–Брахманом, раствориться в нем. В этом состоит цель существования человека, которая предусматривает определенную ритуальную и этическую активность.

Самсара, «странствование» души, зависит от выполнения человеком дхармы (закона) своей варны. У каждого человека есть своя дхарма, свой закон образа жизни, предустановленный свыше. Так, дхарма брахманов и кшатриев состоит в том, чтобы управлять обществом, осуществлять государственную власть. В обязанности вайшьев входит содержание брахманов, кшатриев и самих себя; они должны заниматься земледелием, разведением скота и торговлей. Дхарма шудр состоит в том, чтобы быть слугами членов трех высших варн и заниматься ремеслами.

Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродиться в телесной оболочке животного или насекомого. Неукоснительное выполнение дхармы способствовало рождению

вболее высокой варне – таков закон самсары – карма. Однако бессмертие

вформе самсары считалось не благом, а злом, благом же считалось полное прекращение возрождений – мокша (избавление, освобождение). Мокша представлялась доступной только брахманам – представителям высшей варны.

28

1.2. Неортодоксальные философские школы

Мировоззренческая борьба с брахманизмом привела к формированию неортодоксальных философских течений – бхагаватизма, джайнизма, буддизма и школы чарвака–локаята.

Бхагаватизм опирался на мировоззренческие идеи поэмы «Бхагавадгита», входящей в состав древнеиндийского эпоса «Махабхарата» – эпического сказания о борьбе бхаратов – потомков легендарного царя Бхараты. Это одно из самых больших по объему произведений в мире равное восьми «Илиадам» и «Одиссеям» вместе взятым. Оно содержит 18 книг, более 200 тыс. строк.

В «Бхагавадгите» Брахме брахманов противопоставляется Кришна – воплощение Вишну (по легенде Кришна родился в кшатрийской семье). Бог–кшатрий поучает кшатрия Арджуну, излагая ему учение о трех йогах: йога преданности богу; йога познания; йога действия (карма–йога). Главное содержание этого учения заключается в том, что не надо рождаться брахманом для того, чтобы стать совершенным. Для этого необходимо научиться осуществлять действия без желания и не заботиться об этих действиях. Надо действовать отрешенно. Это состояние отрешенности и есть бхакти–йога – йога преданности богу, Кришне. Кто этого достигает, называется йогин. Его качества: смирение, искренность, честность, терпение, самообладание, стойкость, чистота, почитание учителя, отвращение от предметов чувств, свобода от себялюбия, непривязанность к детям, жене, дому и т. д.

Корни другого антибрахманистского движения – джайнизма – уходят в далекое прошлое, в мировоззрение доарийских народов Индии. Предыстория джайнизма связана с жизнью и деятельностью 24 легендарных праведников – тиртханкаров («указателей брода»). Предпоследнего тиртханкара звали Паршва. Он основал религиозную общину, в которой проповедовались четыре запрета: ахимса – невреждение жизни; сатья – правдивость; астейя – запрещение воровства; апариграха

– воздержание от привязанностей.

Последним из тиртханкаров был Махавира (VI в. до н. э.), в основе учения которого лежало представление о жизни как о страдании, которое связывается с действием закона кармы. Однако этот закон можно победить правильной верой, правильным познанием и правильным поведением. Счастье и свобода – в полном и окончательном освобождении души от тела. Их соединение – главная и основная карма – источник страданий. Если кто-либо хочет окончательного освобождения от страданий, то сделать это он может, как гласит «Правачанасара» («Суть учения») Кундакунды, только «разорвав связи с семьей, освободившись

29

от старших, жены, детей, обретя знание, видение, поведение, аскезу, силу, образ жизни»1.

Третья форма антибрахманистского движения – буддизм. Он зародился в Бенгалии (северная окраина долины Ганга). Его основоположник Сиддхартха принадлежал к племени шакьев, к царскому роду Гаутама.

Буддизм пессимистичнее брахманизма в исходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание есть наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие позволяет избавиться от страданий и достичь счастья, то буддизм стал учить, что всякая жизнь – страдание и что в самсаре вообще не может быть счастливой жизни. Даже боги бессильны перед страданиями жизни. Единственное средство избавиться от страданий – полностью выйти из сансары. Добро и зло – абсолютные антиподы, так что зло порождает только зло, а добро породить оно не может.

Открытие Будды легло в основу его учения о «четырех благородных истинах»: жизнь есть страдание; корень страдания – жажда жизни; избавление от страдания лежит в уничтожении жажды жизни; путь избавления восьмеричен: правильное понимание; правильная решимость; правильная речь; правильное действие; правильный образ жизни; правильное усилие; правильное внимание; правильное сосредоточение.

Четвертую ступень сосредоточения Будда назвал нирваной (угасанием, потуханием). Достигший ее называется архатом. Нирвана беспричинна, это некое состояние высшего и полного просветления.

Учение Будды было восстановлено через три века по памяти. Первый источник назывался Трипитака («три корзины текста»). В своем дальнейшем развитии этика буддизма получает некоторую опору в учении о бытии. На основе этого учения формулируется тезис о несуществовании души. Согласно этому тезису, представление о душе как о субстанции – иллюзия, привязывающая человека к миру страданий. Индивид же подобен колеснице. Как она есть совокупность частей, так и человек есть условное состояние тела и сознания. Душа может либо достичь нирваны, либо, если она сильно нагрешила, развалиться на свои составные части – сканды – и потерять индивидуальность.

В III в. до н. э. буддизм становится официальной идеологией, которая раскалывается на два крыла, на Хинаяну («Малая колесница»), учение, близкое первоначальному буддизму, и Махаяну («Большая колесница»). В Махаяне место архата занял бодхисатва («существо, чья сущность есть просветление»), который спасает не только себя, но и других, неспособных своими силами достичь нирваны. Поскольку широ-

1 Кундакунда Правачанасара («Суть учения») // Вопросы философии. – 2000. – № 9. – С. 143.