Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 1

.pdf
Скачиваний:
122
Добавлен:
07.01.2021
Размер:
2.05 Mб
Скачать

111

дать самого себя. Свобода выбора получает у Пико глубокое моральное содержание. Сократовское самопознание направляет человека на путь нравственного самосовершенствования, предполагающего борьбу со страстями и усвоение определенных правил жизни.

Пико одним из первых вступил на путь переосмысления того, что со времен античности именовалось греческим словом «магия». «Колдовскому» смыслу этого слова он противопоставил смысл рациональный, связанный с постижением действительных, а не мнимых тайн природы. Первая разновидность магии (в средние века часто именовавшаяся «черной магией») оставляет человека рабом неких злых, «демонических» сил. Другая ее разновидность, свидетельствующая о постижении неких благоприятных «божественных» сил (и в средние века нередко именовавшаяся «белой магией»), стала теперь называться «естественной магией», свидетельствующей о постижении чисто природных тайн. В дальнейшем она сделалась одним из главных орудий достижения «царства человека».

Гуманистическим мировоззрением проникнуто творчество нидерландского мыслителя Эразма Роттердамского (1466–1536 гг.). Он фактически уравнивал языческую культуру древних греков и римлян с христианской культурой. Вторая, по его убеждению, с необходимостью возникла на основе первой. Стремясь к гармоническому сочетанию античных и христианских морально-философских идеалов, Эразм фактически приравнивал Сократа к Христу.

«Философия Христа», так Эразм называл свое учение, призывала к возрождению идеалов первоначального христианства, давно забытых католической церковью, однако в принципе доступных каждому человеку. Эразм не признавал тезиса ортодоксального христианства относительно радикальной испорченности человеческой природы первородным грехом. Поэтому нормальный человек, подражая Христу, способен поднимать себя до идей, зафиксированных в Священном писании. Поэтому Роттердамец недвусмысленно высказывался за то, чтобы Писание переводилось на народные языки.

Вместе с тем Эразм выступал против схоластической учености, догматического богословия и религиозной морали в ее феодальном понимании. Его наиболее известная работа на эту тему называется «Похвала глупости». Что же мыслитель подразумевает под «глупостью»? Это нелегко выяснить и определить. С одной стороны, в ней проявляются крайне отрицательные свойства худшей части человека и одновременно качества, достойные самого Христа. «Глупость» в духе Эразма срывает покровы и показывает комедию жизни и настоящее лицо тех, кто прятался под маской. Она несет дух сцены, актерства, чтобы

112

каким-нибудь образом заставить вещи явиться такими, как они есть. Кульминацией эразмовской «глупости» становится вера, а кульминацией кульминации – «небесное блаженство».

1.2. Платонизм и неоплатонизм в философии Возрождения

Средневековье мало интересовалось диалогами Платона (за исключением «Менона», «Федона» и «Тимея»). В XV в. все диалоги были переведены Леонардо Бруни на латинский язык и получили большое признание. В XV в. в Западной Европе распространяется греческий язык, чему способствовали, в частности, Ферраро-Флорентийский собор (1438–1439 гг.) и падение Константинополя (1453 г.), побудившие ученых византийцев переселиться в Италию. Именно эта страна и стала местом проявления ренессансной культуры во всем ее величии, своеобразии и противоречиях.

Руководитель «платоновской академии» во Флоренции гуманист Марсилио Фичино (1433–1499 гг.) пытался создать теоретическое обоснование возрожденческого индивидуализма на основе переосмысления философской традиции, полагая, что сочинения Гермеса, Орфея, Зороастра, Пифагора, Платона легко согласуются с христианской доктриной. Фичино разрабатывал теорию «платонической любви» (у Платона созерцание красоты возвышает человека до Абсолюта), сближая ее с концепцией христианской любви, и, кроме того, этот мыслитель активно занимался магией.

Важнейший теоретический и идеологический вопрос своей эпохи – о соотношении религии и философии – Фичино решал антисхоластически. Догматическая и авторитарная схоластика, оставшаяся в томистской форме официальной теолого-философской доктрины католицизма, по-прежнему рассматривала философию в качестве прислужницы своей вероисповедной доктрины. Фичино тоже сближал религию и философию, но считал их, так сказать, равноправными сестрами: с одной стороны, «ученой религией», а с другой – благочестивой философией». На этой основе Фичино призывал к созданию «всеобщей религии» (которую он называл также «естественной»).

Подлинный расцвет в эпоху Возрождения пережила неоплатоническая философия. Крупнейшим мыслителем – неоплатоником периода Ренессанса − был кардинал Николай Кузанский (1401–1464 гг.), автор многих трудов: «Об ученом незнании», «Об искании Бога», «Апология ученого незнания» и др.

Почему философ использует в названии своих трудов словосочетание «ученое незнание»? Суть в том, что бесконечный Бог непредставим нашим конечным разумом и поэтому остается для нас неизвестным. Исследование же, осуществляющееся в рамках подобной установки, может быть лишь своего рода «ученым незнанием».

113

Основываясь на этом общем положении, Кузанец указывает особый путь для приближения к истине (самой по себе недостижимой), согласно которому в бесконечности имеет место совпадение противоположностей. На этом пути, различные конечные вещи могут выступать не столько как антитеза бесконечности, но скорее вступают с ней в некоторое символическое отношение, содержащее в себе аллюзию бесконечности. Следовательно, в Боге, поскольку он бесконечен, все различия, которые в тварном мире оказываются противопоставленными между собой, совпадают, в Боге, который есть предельное «абсолютное», противоположные «максимум» и «минимум» являются одним и тем же.

Блестящие примеры совпадения противоположностей в бесконечности предлагает геометрия. Круг с увеличивающимся до бесконечности радиусом будет стремиться к совпадению с линией, и окружность постепенно станет минимально кривой и максимально прямой. Кроме того, в бесконечном круге любая точка будет центром, и, вместе с тем, также крайним пределом; и, аналогично, дуга, хорда, радиус, диаметр совпадут, и все совпадет со всем. Таким образом, в бесконечности противоположности совпадают. Поэтому и Бог есть «свертывание противоположностей и их совпадение».

Человека Кузанец понимал, как микрокосм, который в своем существе воспроизводит окружающий его огромный мир природы. Кузанец подчеркнул «трехсложный» его состав: «малый мир» – это сам человек; «большой мир» – универсум; «максимальный мир» – Бог, божественный абсолют. Малый мир подобен большому, большой – максимальному. Человек в качестве «второго Бога» более всего подобен ему своей умственной деятельностью и соответствующим ей созиданием искусственных форм.

1.3. Пантеистическая натурфилософия

Важнейшим направлением философии Возрождения стала натурфилософия, интенсивно развивавшаяся по мере того, как теряла авторитет аристотелевская-схоластическая интерпретация природы. Общей чертой ренессансной натурфилософии была качественная интерпретация природы с позиций пантеизма.

Примером пантеистического мировоззрения является натурфилосо-

фия Теофраста Бомбаста фон Гогенхейма (1493–1541 гг.), известного под псевдонимом Парацельс. Он занимался главным образом медициной, трактуя ее как натуральную магию. Исходя из пантеистического принципа тождества микрокосма и макрокосма, Парацельс полагал, что против любого заболевания можно найти лекарство в природе. В каждой ее час-

114

тице пребывает некий архей («начальник»), распознание которого и позволяет ученому познавать явления природы и эффективно использовать их на практике.

Традицию натурфилософии продолжил Бернардино Телезио (1509– 1588 гг.), находившийся под сильным влиянием стоицизма со свойственным ему натурализмом. Телезио полагал, что жизненный дух, присущий как животному, так и человеческому организму, соединяет их с мировым теплом своего рода аналогом стоической пневмы, пронизывающей весь мир. Принцип самосохранения, которому подчинено поведение всех природных начал, распространяется и на человека. Однако кардинальное отличие человека от животного выражается в поступках, присущих человеку как моральному существу (в том числе способность к самопожертвованию). Такая способность связывается Телезио с «высшей душой», некоей «сверхдобавочной формой», непосредственно происходящей от Бога.

Натурофилософия Возрождения приобрела свое историческое значение благодаря учению о бесконечных мирах Джордано Бруно (1548– 1600 гг.), который находился под влиянием гелиоцентрической астрономии Николая Коперника (1473–1543 гг.). В мировоззренческом отношении система Коперника – фактически уже не возрожденческая, поскольку лишала человека места в центре эстетически созерцаемого космоса, открывая перед его лицом безграничное (а значит, и бесформенное) пространство и бесконечное время. Стала изменяться картина мира, превращая человека в песчинку, затерянную в бесконечности космоса.

Коперник искал нового решения старой загадки планет, стремясь объяснить внешне хаотические планетные движения с помощью простых математических формул. Решения, исходящие из общепринятых к этому времени представлений о геоцентричности Космоса, всегда требовали введения вспомогательных математических понятий (эпициклы, экванты, эксцентрики), число которых все возрастало. Когда траектория движения планеты не походила на совершенную окружность, добавлялось еще одна – меньшая – окружность, вокруг которой планета предположительно и вращалась, тогда как та продолжала перемещаться вокруг большой окружности. Ко времени Ренессанса такая стратегия породила громоздкую концепцию, которой по-прежнему не удавалось предсказать расположение планет с достаточной достоверностью. Гелиоцентрическая же модель Вселенной легко объясняла движения планет, которые Коперник «выстроил» в новом порядке их удаления от Солнца: Меркурий, Венера, Земля и Луна, Марс, Юпитер, Сатурн.

115

Бруно пошел еще дальше, поскольку в его натурфилософии природа фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслиться не столько как ее создатель, сколько как синоним ее единства. Соответственно вещи и явления природы – не символы «сокрытого Бога», а самостоятельные и полноценные реальности.

Трактовка природы в произведениях Бруно почти всегда органистическая. Следствием подобной трактовки становится гилозоизм и панпсихизм: «Мир одушевлен вместе со всеми его членами»1, душа же есть – формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи. Понятие же Бога Бруно фактически подменяет неоплатоническим понятием мировой души, важнейшим атрибутом которой признается универсальный интеллект («всеобщий ум»).

Органистический принцип своей натурфилософии Бруно распространял на весь космос. Причем космос для мыслителя не только одушевлен, но и содержит бесчисленное количество населенных миров. Жизнь во вселенной вовсе не ограничивается ее земными формами, а вечно продолжается в каких-то других формах в бесчисленных звездных мирах. Эта идея переживалась Бруно, отказавшегося от веры в бессмертие души, как радостное освобождение человека от жизненных страданий. Соответственно и цель человеческой жизни он видел в максимально активной деятельности, в героическом энтузиазме.

Ренессанс вырос на артистическом индивидуализме, поэтому мате- матическо-космологическое (Коперник) и пантеистическое (Бруно) течения мысли можно считать отклонениями от его основного принципа. Изгнание личностного начала отнюдь не сразу превращало мир в бездушный механизм, еще долго мир трактовался одушевленно, хотя уже и внеличностно.

1.4. Социально-политические идеи эпохи Возрождения

Важное место в эпоху Возрождения занимали идеи утопического социализма. Для английского гуманиста Т. Мора (1478–1535 гг.), автора сочинения «Золотая книжка о наилучшем устройстве государства, или о новом острове Утопия», Утопия – место, которого нет (от греч. топос – место, у – отрицательная частица «не»). Книга написана как путевые заметки некоего португальского путешественника Рафаила Готлодея, являясь таким образом литературно-географической мистификацией и одновременно поучительным трактатом об идеальном государственном устройстве. Скрупулезные исчисления меридианов, площадей, сроков, хозяйственных оборотов, пункты административных регламентов и конституций, чертежи городов, жилищ, мастер-

1 Бруно Дж. Диалоги. М., 1949. С. 208.

116

ских, сводки, параграфы соглашений действительно производят впечатление путевого дневника, научного исследования, бухгалтерской сметы, пока мы не вспомним, что всего исчисленного и описанного нет на свете. Сам же Мор был убежден в том, что, хотя такой страны с присущим ей идеальным социальным и политическим строем действительно не существует, но в принципе она возможна.

Определяющую черту социально-философской доктрины, лежащей в основе «Утопии», составляет антииндивидуалистическая трактовка общественной жизни, принипы максимального равенства в размерах собственности и уравнивание в потреблении. Мор был активным сторонником христианского гуманизма с его идеалами всечеловеческого равенства, и вместе с тем одним из родоначальников утопического социализма, поскольку не только отрицал необходимость частной собственности и денег, но и требовал всеобщего участия в трудовой деятельности.

Труд в Утопии выступает в двух обычных в ту эпоху разновидностях – ремесленной и сельскохозяйственной. Участие как в первом, так и во втором обязательно для всех без исключения утопийцев. Даже начальники, избираемые утопийцами, которые в принципе могут не принимать в нем участие, в действительности трудятся, показывая пример всем остальным. Этот свободный труд, строго ограниченный только шестью часами, является не только жизненной, но и моральной необходимостью.

Жизнь утопийцев построена на принципах республиканской демократии, тайного голосования, выборности руководителей, хотя здесь имеются и рабы, в которых обычно превращают закоренелые преступники. Писанных законов у утопийцев очень мало, и они настолько просты, что каждый без труда разбирается в них. Много законов и не требуется для народа, у которого «все законы издаются только для того, чтобы напомнить каждому его долг»1.

Томмазо Кампанелла (1568–1639 гг.) продолжил дело Томаса Мора, изложив свою социальную программу в знаменитом произведении «Город солнца». В нем повествование ведется от имени некоего генуэзца Морехода, посетившего во время своего кругосветного путешествия остров Тапробану (предположительно Цейлон), где и наблюдал совершенно необычное государство, основанное, по мнению рассказчика, в соответствии с человеческим разумом.

В этом государстве отсутствует частная собственность, поэтому нет ни бедных, ни богатых. Граждане этого государства (солярии) работают

1 Мор Т. Утопия. М., 1978. С. 99.

117

всего четыре часа в день. Во главе государства стоит Метафизик, обладающий предельно глубокими знаниями как в области философии и теологии, так и в области специальных наук и ремесел. Управлять государством Метафизику помогают три его помощника, реализующих три основных принципа бытия – Мощь, Мудрость, Любовь. Мощь руководит военными делами, Мудрость – науками, а Любовь – питанием, деторождением и воспитанием. Каждый из них опирается на еще более узких специалистов (на Грамматика, Логика, Физика, Политика, Этика, Экономиста, Астролога, Астронома, Геометра и т. д.).

Законы и моральные правила соляриев предельно просты и, фактически, сводятся к евангельскому правилу: чего не хотите сами себе, не делайте другим, и что хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им.

Вместе с тем, утопизм не стал единственной формой, в которую Ренессанс стремился воплотить свои социально-политические идеалы. Знаменитый итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.) по праву считается одним из наиболее трезвых умов Ренессанса, который полностью эмансипировался от религиозных иллюзий средневековья, чего нельзя сказать о других гуманистах. Он был тесно связан с социальной и политической жизнью Флоренции, занимая важный пост секретаря комиссии десяти – фактического правительства республики. После ее падения и реставрации в 1512 г. во Флоренции синьории Медичи. Макиавелли был лишен службы и удален в свое поместье. Здесь в 1513–1520 гг. он написал важнейшие свои произведения: «Государь», «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «История Флоренции»

(начата в 1520 г.).

На страницах этих произведений Макиавелли собенно враждебно относился к феодальному дворянству, ведущему праздный образ жизни. Автор «Рассуждений» видит в них непримиримых врагов республиканской гражданственности и не останавливается даже перед утверждением о необходимости их полного истребления. Не менее враждебно он относился к духовенству, к церковно-клерикальным кругам вообще, возглавлявшимся папской курией. Симпатии автора «Истории Флоренции» полностью отданы народу, под которым он подразумевает прежде всего наиболее зажиточное и активное сословие городских жителей – купцов, ремесленников, чья трудовая активность обеспечивала процветание Флоренции, как и других итальянских городов-государств той эпохи.

Макиавелли выражал глубочайшее убеждение в том, что самый могущественный стимул человеческих действий составляет интерес, проявляющийся преимущественно в желании людей сохранить и приум-

118

ножить свою собственность. «Люди скорее простят смерть отца, – писал он, – чем потерю имущества»1.

Констатируя сугубо эгоистическую сущность человека, Макиавелли утверждал, что люди неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива. Отсюда и идея «нового государя», который обязан «по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла»2. Такой правитель должен сочетать в своих действиях качества льва, способного расправится с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца.

2.Философские идеи эпохи Реформации

ВXVI в. в Германии зарождается протестантизм, ставший мировоззренческой основой Реформации. Впрочем, уже для некоторых мыслителей XV в. были характерны воззрения на религию, фактически не совместимые с католицизмом. Например, Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола в своих рассуждениях о религии стремились охватить все ее исторические формы, верующий при этом мог говорить только о Боге вообще, не входя ни в какую характеристику его особенностей. От существующих религий в таком случае оставался только внешний, хотя

иочень строгий, морализм, а все мистические пути богопознания исчезали.

Сознательно встать на такой обобщенно-религиозный путь для верующего XVI в. означало отколоться от католической церкви и стать протестантом. У истоков протестантизма стоял Мартин Лютер (1483– 1546 гг.). Благодаря его энергичной проповеди наступила эпоха религиозной реформации, которая прошла через такие драматические стадии как формирование лютеранской церкви в германских княжествах; подъем анабаптизма и крестьянская война 1524–1525 гг.; утверждение кальвинизма в Швейцарии; распространение протестантизма в Нидердандах, Скандинавии, Англии и Франции, борьба Нидерландов за независимость (1568–1572 гг.); религиозные войны первой половины XVII в., приведшие к утверждению идей веротерпимости и отделения церкви от государства; английская революция 1645–1648 гг.

Реформация – не только продолжение Возрождения, но и протест против него – протест решительный, страстный, порой отливающийся в фанатические формулы антигуманизма и даже мизантропии. Ранние ре-

1Макиавелли Н. Государь и Рассуждение на первые три книги Тита Ливия. СПб., 1869. С. 349.

2Там же. С. 352.

119

форматоры категорически отвергали ренессансное родовое возвышение человека, возвеличивание его как категории, как особого вида сущего. В возрожденческих дифирамбах по адресу человеческого совершенства они сумели расслышать тенденцию к обожествлению человека.

Вместе с тем, в раннереформаторских сочинениях персональный духовный опыт человека трактовался как наиболее надежный источник всех достоверностей и осознанных внутренних возможностей. Но одновременно подчеркивалось, что это опыт существа, способности которого принципиально ограничены и несравнимы со способностями Бога. Идеологи Реформации Лютер, Цвингли и Кальвин прочно удерживали важнейшую экспозицию христианского вероучения: Бог трансцендентен миру и несоразмерен конечному, бренному и греховному человеку.

Познание Бога, каков он сам по себе, – абсолютно непосильная задача: тот, кто ею задается, подвергается одному из наиболее опасных соблазнов. Реформаторы – непримиримые обличители богопостигающего разума, который тщится обосновать веру и претендует на исследование последних тайн бытия. Именно этот разум Лютер называет «потаскухой дьявола», тогда как разум, не претендующий на познание тайн бытия, всячески им превозносится. «Разум, – утверждал Лютер, – дарован нам не для постижения того, что над нами (природы Бога, ангелов и святых обитателей неба), а для постижения того, что ниже нас (животных, растений, состава веществ)»1. Разум, посягающий на исследование потустороннего, – либо мечтатель, либо шарлатан; но в мире посюстороннем нет преграды для его проницательности.

Так же критически реформаторы относились и к сверхразумному, мистическому богопознанию. Несмотря на то, что Лютер в юности находился под влиянием мистицизма, уже в 1524 г. он объявил войну мис- тико-спиритуалистическому богопознанию. Что же касается Цвингли и Кальвина, то они враждебно относились к мистике уже с начала своей реформаторской деятельности.

Реформаторы утверждали, что Бог непознаваем и все-таки доступен пониманию: Он открыт тем, кто верит и внемлет. Безоговорочное признание правдивости и мудрости Писания – центральная идея раннепротестантской теологии. На условии веры в истинность Писания возможно множество мнений, возможен – и даже необходим – спор о наилучшем толковании библейско-евангельского текста. Спор этот определяется рядом правил, главным среди которых является «убеждение с помощью разумных доводов».

1 История философии : Запад – Россия – Восток : Книга вторая: Философия XV– XIX вв. М., 1996. С. 47.

120

2.1. Философские воззрения Мартина Лютера

Учение Лютера содержало три основные части: учение о радикальном оправдании человека верой; учение о непогрешимости Писания как единственного источника истины; доктрина универсального богослужения и находящейся в связи с этим свободы самостоятельного токования Писания.

Традиционное учение церкви состоит в том, что человек спасается верой и добрыми деяниями (вера истинна, когда она связывается и проявляется через конкретные дела, а деяния есть истинные свидетельства христианской жизни, когда они вызваны и проникнуты верой). Лютер же энергично отверг ценность деяния. Вот его мотивировка: «Мы, люди, – сотворены из ничего и поэтому наши деяния в глазах Бога ничто. «Ничто» имеет возможность превратиться в «новое творение» посредством указанного Новым Заветом возрождения. Подобно тому как сам Бог творит из ничего в акте свободной воли, аналогичным образом осуществляется наше возрождение».

Лютер в трактате «О рабстве воли» заявил, что человеческая воля всегда является только «рабыней» Бога или демона. Человек после падения Адама обеднел настолько, что сам по себе не способен творить добро. Все, что производит человек для себя, – это вожделение (термин, которым Лютер обозначает все то, что связано с эгоизмом, себялюбием). Если это так, то спасение человека зависит от Божественной любви, которая дана нам бескорыстно. Вера состоит в понимании этого и вверении себя Богу, оправдываясь без всяких деяний.

Согласно средневеково-католическому пониманию, человек есть существо греховное по своей природе. Для Лютера он есть существо,

сознающее греховность своей природы. С этого небольшого сдвига на-

чинается радикальная перестройка теологического мировоззрения. В средневековой католической церкви мирянин имел правовой статус, аналогичный тому, который в новейшее время будет закреплен за несовершеннолетними и психически неполноценными. В деле спасения каждому крещеному гарантировалась защита от собственного его слабоволия и недальновидности.

Предреформационные публицисты (Савонарола, Бонавентура) не только не покушались на постулаты опеки мирянина церковью, осуществлявшей право его собственной немощи, но брали их за основу своих обвинительных вердиктов. Католических священников упрекали в том, что они негодные пастыри и, главное, что они покидают мирянина в его духовной несамостоятельности. Соответственно и позитивная программа предреформаторов целиком определялась идеей нравственного очищения клира (духовенства). Они хотели бы повторить успешный опыт