72. Культурный релятивизм и проблема универсальности моральныхнорм. Исторические формы морали. Этика мировыхрелигий.

Культурный релятивизм (первое упоминание Боас, развил Нортроп) может принимать две разные формы.

Первая утверждает зависимость этических взглядов человека от культуры, к которой он принадлежит.

Человек, принадлежащий к определенной культуре, придерживается некой системы взглядов не потому, что он стремился к объективной истине и, в концеконцов, достиг ее. Этические взгляды человека были восприняты им из культуры общества, в котором он вырос. Сам человек может не поддерживать эти взгляды, но вполне способен считать их истинными. Сам по себе факт, что человек придерживается тех или иных взглядов, ничего не говорит об их истинности.И это, согласно культурному релятивизму, относится к статусу любых этическихвзглядов.

Другая форма культурного релятивизма— этноцентризм.Значение данного термина таково:представления о нравственности моего народа являются объективными и верными, а представления любого другого народа, отличные от представлений моего народа, неправильны.

По мнению сторонников теории культурного релятивизма, этноцентристы проповедуют высокомерие и нетерпимость, поскольку утверждают, что взгляды их народа верны только потому, что их придерживается именно их народ.

Согласно теории культурного релятивизма,объективной моральной истины не существует.Все взгляды на мораль культурно детерминированы, и не существует объективного стандарта, на основании которого одна культура могла бы обосновывать преимущество своих нравственных представлений над представлениями другого народа. Таким образом, если представители одной культуры претендуют на объективную истинность своих взглядов на мораль, то это считается проявлением крайней нетерпимости, расцениваемой как непростительный грех, поскольку нужно всегда проявлять толерантность по отношению к этическим представлениям другой культуры.

Исторические формы морали.

Современный отечественный философ А. А. Гусейнов выделяет в истории морали в ее связи с этикой несколько крупных этапов: тотемно племенное сознание,

«мораль закона», христианская нравственность, мораль «неотчуждаемых правличности».

1. Родоплеменная мораль еще слита с обычаем, се действие распространяется только на «своих» — соплеменников, абстрактной нормы нет, преобладает ориентация на наглядные образцы, данные в мифах, ритуалах, обрядах, реальныхпоступках

Принцип Талиона (жизнь за жизнь)

2. Национально­сословная мораль возникает в раннеклассовом обществе. Сфера действия нравственных отношений расширяется, «свои» теперь не только соплеменники, но и «соотечественники», входящие в определенное национальное или национаш­но­государственное образование, сплоченное, как правило, в духовном отношении единой национальной религией. Разные сословия имеют свои «кодексы чести». Появляется абстрактная норма, золотое правило, расширяется область личной ответственности.

3. Для морали мировых религий «свой», «ближний» это единоверец: племенные, национально­государственные и сословные различия между людьми становится второстепенными. Развивается личная ответственность, поднимаются ценности любви к ближнему, сострадания — религиозногогуманизма.

4. Просветительская мораль естественных прав человека устраняет и религиозныеграницы в нравствен ­ ных отношениях, для морали «свой» — человек вообще. Утверждается изначальное достоинство каждого индивида, определяемое естественным законом, тем, что люди от природы равны и свободны. Индивидуальная нравственнаяответственность.

Общая направленность исторического развития морали состоит и том, что она становится все более универсальной: расширяется сфера действия морали, все более обобщенными становятся нравственные требования, растут возможности выбора и ответственность личности.

Этика мировых религий

РЕЛИГИОЗНАЯ ЭТИКА ­ термин, использующийся для обозначениякомплекса моральных представлений о поведении человека и содержания морального сознания, опирающихся на божественные заповеди как они изложены в священных писаниях мировыхрелигий.

Отличительные черты Р.э. заключаются в том, что, помимо отношений между людьми, она устанавливает также нормы отношений человека к богу и интерпретирует этические нормы как божественные установления, имеющие абсолютное значение.

Выполняя главную свою функцию объяснения мира с помощью идеи священного порядка, религия в конце концов втягивает в свою сферу и этический аспект взаимодействия между людьми. С возникновением этических религий, начиная с середины 1­го тысячелетия до н.э., религия не только устанавливает смыслбытия, делает мир понятным человеку, но и указывает, как должно человеку относиться к другим и к самомусебе.

Однако Р.э., хотя и основывается на однажды установленных принципах священных писаний, но ими не исчерпывается. Она обрастает комментариями и интерпретациями, сталкиваясь с изменяющимися обстоятельствами и необходимостью адаптации к ним исходных предписаний. В монотеистических религиях теология стремится привести в систему высказывания, содержащиеся в священных писаниях, интегрировать их в систематизированное вероучение. Исламское право (шариат) стремится свести указания Корана с помощью вспомогательных источников (сунна).

Что касается «религий спасения», таких, как буддизм и христианство, то здесь даже исторически может быть установлено, что этические наставления, и тем более

«моральная теология», были привнесены в соответствующие религии извне. Стремление к систематизации всех областей жизни и поведения оказалось сильнее даже там, где первоначально Послание имело целью указать каждому его путь к обретению святости по ту сторону всего земного вообще. Как в буддизме, так и в христианстве наставления в правильном поведении человека во всех областях его жизни, не только личной, но и в семье, государстве, обществе, все более конкретную формулировку обретали уже у последователей, облекаясь в систематически упорядоченную и обоснованную форму, тогда как ни учение Будды, ни учение Христа не были на этонацелены.