3. Многообразие культур

Когда мы говорим о культуре, то обращаем внимание прежде всего на многообразие конкретных вариантов культур. Человеку, наверное, проще было бы взаимодействовать с другими людьми, строить свои отношения, если бы в мире утвердилась одна культура. Столько разногласий, конфликтов, казалось, нам удалось бы преодолеть, как просто и легко нам было бы общаться, вживаться в новую среду и т.д. Но почему-то не хочется жить в таком скучном, унылом и однообразном мире. Ведь взаимодействуя с людьми другой культуры, ты волей-неволей выявляешь нечто новое для себя, примеряешься, приглядываешься к тем удобствам, преимуществам, которые обнаруживаешь в нормах, традициях, способах деятельности, принятых у представителей другой культуры. Такое сравнение будит мысль, подвигает к изменениям, улучшениям. Точнее поэтому сказать, что жить в однообразном в культурном отношении мире не только скучно, но и нежелательно, даже опасно. Отсутствие внутреннего многообразия, дифференциации - это для социолога важное основание для предупреждения: есть свидетельство неспособности данной системы к развитию, налицо признаки застоя.

Чем богаче многообразие культур, тем выше вероятность, что человеку удастся подобрать нужный вариант ответа на вызовы истории. Богаче арсенал идей, представлений, норм, способов деятельности, культурных предложений, которые могут быть использованы. В этом отношении внутреннее многообразие всегда признак развитой адаптационной способности, способности к развитию той или иной системы. Безразлично, идет ли речь о человечестве в целом или об отдельном обществе. Вместе с тем, нельзя и абсолютизировать принцип дифференциации, внутреннего многообразия. Оно не должно зайти настолько далеко, чтобы ставить под угрозу сохранения целостности системы.

Многообразие культур в данной лекции я рассмотрю в двух аспектах:

- многообразие культур в масштабах человечества, сделав акцент на социокультурных суперсистемах;

- внутреннее многообразие культур отдельного общества, народа, уделив внимание субкультурам.

Социокультурные сеперсистемы

Вглядываясь в современный мир, мы обнаруживаем две основные социокультурные тенденции, идущие из глубины истории, взаимодействующие, обогащающие друг друга, но вместе с тем сохраняющие свою целостность и самобытность: Запад и Восток. Объясняя своеобразие Запада, обратим внимание на особую роль христианства. К.Ясперс отмечал, что из иудейства сюда перешли религиозные импульсы и предпосылки; от греков - философская широта, ясность и сила мысли; от римлян - организационная мудрость в сфере реального. Он также подчеркивал, что в отличие от Китая и Индии, которые в культурном отношении всегда были очень замкнуты, "продолжили в своей жизни собственное прошлое", Греция, напротив, выходила за эти рамки, отправляясь от чуждого ей прошлого восточных народов. Поэтому западный мир обеспечил непрерывность в формировании образованности. (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: 1991. С.82-84).

Считается, что Запад и Восток - эти две великие мировые традиции - выявляют свои различия при решении коренных вопросов бытия, и прежде всего:

а) В отношении к человеческой личности, осознании внутренней глубины бытия личности. Западный человек основывает свое видение мира на себе самом, будто человек есть его начало и творец. Восточные же религии основываются на идее ложности индивидуальных форм духовной жизни, культивируют идею отказа от личного "Я" в пользу безличного абсолюта.

б) Отношение к миру, к реальности. Западная традиция склонна подчеркивать активное отношение человека к условиям своего существования, к внешнему миру, в том числе социальному. Западный человек воспринимает мир как арену своей деятельности, ему свойственна решительность во взаимоотношениях с внешним миром, ему известна идея и реальность политической свободы, демократии, возникшая в Греции и более не возникавшая долгое время нигде. Восток скорее предпочитает доктрину "недеяния" во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия человека, предполагающего, в частности, абсолютную отрешенность от внешнего бытия, исключающую необходимость обращаться к внешнему, отсутствие страсти, жажды жизни.

в) В отношении к возможностям разума. Для Запада характерна ни перед чем не останавливающаяся рациональность, которая открыта силе логической мысли и эмпирической данности, прагматизм. Восток тяготеет к интуитивному познанию, чем и обусловлено традиционное для Востока внимание к медитации и самовнушению.

Конечно, это беглый и достаточно контурный абрис двух великих культурных традиций. Как я отмечал, рассматривая заимствование культур, идет диалог, взаимодействие между двумя великими культурными традициями, но при сохранении ими ощутимого своеобразия, самобытности.

Анализ великих культур человечества (так их называли О.Шпенглер и Н.А.Бердяев) или локальных цивилизаций (А.Тойнби), или же больших культурных систем и суперсистем (П.А.Сорокин) всегда привлекал пристальное внимание философов, историков, социологов. Но с конца ХIХ века он приобрел как бы "второе дыхание", подкрепленный новыми наблюдениями, новой системой аргументации научных теорий. Большинство исследователей, и прежде всего О.Шпенглер, А.Тойнби, Н.Я.Данилевский, особое внимание уделяли различиям между цивилизациями, адресовали свой интерес к определенным группам народов, близких друг другу географически, стремились выделить повторяющиеся этапы, циклы развития подобных цивилизаций. Так, согласно А.Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, "надлом", упадок и разложение) определяется законом вызова географической, исторической ситуации и ответа, который может дать данная цивилизация, прежде всего - ее творческое меньшинство. (Тойнби А. Постижение истории. М., 1993).

П.А.Сорокин, и в этом его, пожалуй, самая большая заслуга перед мировой социологической мыслью, принципиально изменил подход к анализу великих традиций. В основу своего исследования он положил не анализ локальных, завязанных на конкретные регионы и народы культур (как это делали Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер и А.Тойнби), а акцент на внутренней причинно-смысловой логике функционирования культуры как самостоятельной системы. В социокультурных суперсистемах, по П.А.Сорокину, в качестве основных идеологических предпосылок выступают представления о природе конечной ценности конечной истинной реальности). На этот вопрос человечество, по П.А.Сорокину, дало три основных ответа.

Первый из них гласит: "Истинная конечная реальность и ценности воспринимаются с помощью органов чувств. Помимо этого нет другой реальности и нет других нечувственных ценностей". На этой предпосылке основана огромная суперсистема, называемая чувственной. Соответственно, потребности в рамках этой суперсистемы будут восприниматься как преимущественно физические (голод, жажда, секс, материальный комфорт). В рамках данной культуры человек, стремясь к максимальной степени удовлетворения этих потребностей, выбирает определенные способы удовлетворения. Активный способ изменение среды, упорная борьба с окружающей средой. Пассивный паразитическая эксплуатация внешней среды как источника чувственного наслаждения и т.д. Эта культурная суперсистема, по П.А.Сорокину, господствует в Европе с ХVI по ХХ век. Сегодня в революциях, мировых войнах, экологических кризисах начался переход к новой культурной суперсистеме.

Другой ответ гласит: "Истинная, конечная реальность и ценность - это сверхчувственный и надрациональный Бог (Брахма, Тао, "божественное ничто"). Чувственная и любая другая реальность или ценность - это либо мираж, либо подчиненная псевдоценность. Данная культура, называемая идеациональной (умозрительной), была характерна для суперсистемы, основанной на христианской религии (Европа VI - ХII вв.), культуре Брахманской Индии, буддистской и ламаистской культур, греческой культуры с VIII по конец VI вв. до н.э.

Закат средневековой культуры в Европе заключался именно в разрушении этой идеациональной культуры, замещении ее чувственной культурной суперсистемой. В ходе их взаимодействия возникла в Европе в ХIII-ХIV вв. (в Греции в V-IV вв. до н.э.) совершенно новая культура. Ее основным посылом было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Культурная система, воплощавшая этот посыл, может быть названа идеалистической.

Для всех видных исследователей культурных суперсистем характерно осмысление современного периода как времени величайшего кризиса, как конца эпохи чувственно-теоретической - светской-научно-технологической, господствовавшей в течение последних четырех или пяти столетий, и как переходный период к возникающему интегральному - эстетическому прототипу цивилизации или культуры... Практически все теории ожидают в грядущей культуре воссоединение высших ценностей истины, красоты и добра." (Сорокин П.А. Социологические теории современности. - М., 1992. С.193-194).