- •Понятие о философии. Предмет и проблемное поле философии. Структура и функции философии.
- •Основной вопрос философии. Типы философских мировоззрений. Исторические образы философии.
- •Проблема метода в философии. Диалектика и метафизика как основные стратегии философского осмысления мира. Методологическая функция философии в науке.
- •Происхождение философии. Мифология и религия как предфилософские методы миропонимания.
- •Философская культура Древнего Востока. Проблема мира и человека в философии Древнего Китая. Даосизм и конфуцианство.
- •Основные школы и концепции Древней Индии
- •Античная философия. Предусловия и периодизация античной философии.
- •Натурфилософская ориентация древнегрецкой философии (милетская школа, элеаты, афинская школа)
- •Гносеологическая и этическая проблематика софистов и Сократа.
- •Философия Платона
- •Философская система Аристотеля.
- •Позднеантичный идеал мудреца. Эпикуреизм и стоицизм.
- •Религиозно философская мысль поздней античности. Неоплатонизм как феномен раннего средневековья.
- •Философия Средних веков. Патристика. Учение Августина о мире и человеке.
- •Вера и разум в сознании Средних Веков. Спор об универсалиях. Номинализм и реализм в философском сознании Средних Веков.
- •Схоластика. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластики.
- •Проблема методологического обоснования знания в философии Нового Времени. Эмпиризм и рационализм. Бекон и Декарт как представители альтернативных методологических тенденций.
- •Имматериализм Беркли и скептицизм Юма как проявление тенденции агностицизма в новоевропейской философии.
- •Философская парадигма эпохи Просветительства. Социально-политический контекст философии Вольтера и Руссо. Французский материализм о человеке и природе.
- •Немецкая классическая философия как завершение классической парадигмы философствования.
- •Критическая философия Канта. Этика и гносеология
- •Абсолютный идеализм Гегеля. Система и метод гегелевской философии.
- •Антропологический материализм Фейербаха.
- •Философия марксизма как этап мировой философской культуры. Проблема отчуждения и материалистическое понимание истории в философском наследии марксизма.
- •«Мир как воля и представление» в концепции Шопенгауэра
- •Философия Ницше «как переоценка всех ценностей».
- •Становление «философии обеспокоенности» в творчестве Кьеркегора. Открытие экзистенции.
- •Экзистенциализм о реализации человека. Панорама проблем, школ и концепций современного экзистенциализма.
- •Фрейдизм о проблеме человека и бессознательного. Эволюция психоанализа в представлениях о бессознательном.
- •Прагматизм в поиске эффективных средств познания и деятельности.
- •Философия позитивизма как отказ от «традиционной метафизики». Природа научного познания, анализ языка науки в современных традициях «критической рациональности»
- •Философские поиски м. Бердяева и в. Соловьева
- •Философская проблематика российского «космизма»
- •Философские идеи в культуре Киевской Руси
- •Значение Киево-Могилянской академии для развития философии в Украине. Философские поиски Григория Сковороды.
- •Философские идеи в творчестве деятелей украинской философии XIX-xXст. (Кирилло-мефодиевское братство, кардиоцентризм Памфила Юркевича).
- •«Деконструкция» философии в постмоде
- •Философское содержание проблемы бытия. Основные формы бытия.
- •Мир как реальность. Проблема субстанции. Развитие представлений о материи в философии и науке.
- •Движение, пространство и время как формы бытия материи
- •Духовное бытие как философская проблема. Дух и душа в философской интерпретации.
- •Проблема сознания в философии. Сознательное и бессознательное
- •Проблема человека в философии. Субстанциональные и экзистенциальные концепции человека.
- •44. Человек в социокультурном контексте
- •45. Человек как волевое существо. Выбор как содержание волевого акта. Выбор, воля, ответственность.
- •46. Человек как личность. Личность как объект и субъект исторического процесса.
- •47. Общество как предмет социальной философии
- •48. Общественное производство как социально-философская категория. Исторические типы способа производства.
- •49. Проблема типологии общественной организации
- •50. Философия истории. Общественный прогресс и общественные идеалы
- •52. Духовная деятельность как предмет философского анализа
- •53. Общественное и индивидуальное сознание
- •54. Структура общественного сознания
- •55. Идеология как феномен общественного сознания.
- •56. Общественная психология в контексте духовной жизни общества
- •57. Политическое и правовое сознание. Регулятивное содержание политики и права для общества
- •58. Специфика и особенности эстетического сознания. Природа эстетического.
- •59. Мораль как форма общественного сознания. Этика и этикет.
- •60. Феномен религиозного сознания. Происхождение и специфика религиозного сознания.
- •61. Наука как форма общественного сознания. Современные проблемы нтр. Инженер. Мышление как предмет философского анализа.
- •62. Познание в контексте человеческой жизнедеятельности. Основной вопрос гносеологии.
- •63. Познание как отражение. Формы и уровни познания.
- •64. Познание как творчество. Философско-психологические аспекты творчества.
- •65. Истина и практика в философской интерпретации.
- •66. Методологический контекст научного познания. Методология и метод.
- •67. Особенности методологии современного научного знания.
- •68. Диалектика как учение о развитии. Принципы, законы и категории диалектики.
- •69. Ценность науки и ценности в науке.
- •70. Философия культуры в контексте философского знания.
- •71. Сущность и функции культуры и цивилизации.
- •72. Культура как мир ценностей
- •73. Культура как мир человека
Позднеантичный идеал мудреца. Эпикуреизм и стоицизм.
Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. В период эллинизма (IV в. до н. э. - V в. н. э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура и его последователей - эпикурейцев и стоиков: Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия. Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия - это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.
Однако, одинаковый подход в понимании предназначения философии в эпикурействе и стоицизме не означает отсутствие различий в решении конкретных проблем. Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит натурфилософия. Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести изменения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпикур развивает на основе демокритовского атомизма. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако, Эпикур вносит в атомистику одно существенное новшество - идею о том, что при образовании вещей атомы движутся случайно, в сторону от прямой линии. Признание случайности в учении Эпикура направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределения всего устройства жизни Вселенной. Оно имело цель освободить людей от чувства обреченности и привести к одному из важнейших понятий его этики - понятию свободы. На достижение этих же целей ориентирована и его трактовка религии. Признавая существование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей. Высшим благом для человека Эпикур считал достижение им блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства. В связи с этим, Эпикур разделяет желания человека на естественные и необходимые. Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания.
Несколько иное решение "мудрой жизни" предлагает стоицизм. Он также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить "сообразно природе". Однако, натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Таким образом, мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. Философ или мудрец и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий. Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека, и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того, что не находится в его власти, в том числе и не должен требовать изменения сложившегося порядка вещей. С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского императора Марка Аврелия. "Дух, - утверждает Марк Аврелий, - роднит человека с Богом. Смерть для человека - это освобождение души от власти тела. Жизнь - это быстропроходящий момент между мгновением и вечностью". Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.
Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропологизм. Однако натурализм и антропологизм развиваются в рамках космоцентризма. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система - Космос, важный составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Данный подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и у эпикурейцев, и у стоиков. Но наиболее яркое и полное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля.
Атара́ксия — душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом. В учениях представителей различных направлений философии понятие атараксии занимало различное место. Наибольшее же развитие понятие «атараксия» получило в эпикуреизме и скептицизме.
В различных традициях скептицизма (у Пиррона и его последователей, а также у скептиков платоновской академии) атараксия тесно связано с тем, что обозначается термином «эпохе» , то есть с воздержанием от суждений. При этом одни представители скептицизма считают конечной целью атараксию (Секст Эмпирик), а другие — эпохе. Атараксия у скептиков описывает состояние разума, а не чувств: испытывая подобно другим людям боль и удовольствие, скептик воздерживается от суждений о том, хорошо это или плохо.
У Эпикура атараксия связана не с воздержанием от суждения, а с удовольствием: Эпикур определял удовольствие как отсутствие телесной боли и душевных страданий и тревог. Тревоги в душе возникают из-за ложных мнений о богах и смерти, которые вызывают у людей страх. Избавляет от ложных мнений трезвое рассуждение, приводящее к атараксии. Атараксия — это сосредоточение на самом общем и главном. В стоицизме атараксия часто близка апатии.