3 Лекция

2.5.Марксизм о сущности человеке. Проблема отчуждения

На ранних этапах марксизм формировался в основном под влиянием Гегеля и Фейербаха. Для Маркса субъект есть реальный человек. Идеализм сделал сущность человека абстрактной, заменив ее самодвижением духа (Гегель). В 6 тезисе «О Фейербахе» Маркс выразил сущность человека как совокупность всех общественных отношений.

Человек ведет себя в соответствии с потребностями и интересами, которые формируются в зависимости от разнообразных условий его жизни. Важно то, что каждый из нас, приходя в этот мир, встречает структуру общественных отношений уже готовой и вынужден приноравливаться к ней, подчиняться ей, усваивать ее как единственно возможную, не предполагая, что общественное бытие, как и мы сами, его составляющие, как и наши мысли, способно изменяться под нашим влиянием, повинуясь определенным историческим закономерностям.

Вся история человечества может быть рассмотрена как поиск оптимального решения проблемы взаимоотношения человека и общества. В марксизме под отчуждением человека понимается, прежде всего, утрата человеком своей социальной сущности и низведение жизни человека до уровня простого биологического существования, когда человек перестает воспроизводить свою социальную сущность. Причину отчуждения марксизм усматривает в социально-политических и экономических отношениях, в рамках которых человеческая деятельность и ее результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему. Таким образом, сам процесс отчуждения может рассматриваться как социально-политический процесс. В работах К. Маркса и Ф. Энгельса раскрыты основные моменты, порождающие отчуждение.

1) Отчуждение деятельности человека от человека в процессе труда, из которого человек выходит опустошенным и обедненным.

2) Отчуждение условий труда от самого труда. Рабочему противостоят не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда. Это особенно видно в отчуждении управления производством от производителя. Однако это не только отчуждение от управления производством, но и обществом.

3) Отчуждение результатов труда от рабочего.

4) Отчужденность социальных институтов и норм, предписываемых ими. Социальные институты превращаются в бюрократические системы, построенные по иерархическому принципу, и противостоят человеку как самостоятельная и чуждая ему сила.

5) Отчуждение идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества таких притязаний и ожиданий, которые не соответствуют действительным возможностям общества, что нередко является причиной отклоняющегося поведения.

Путь преодоления отчуждения настолько же прост, насколько и сложен – это демократизация всей общественной жизни, управления и развитие духовного и культурного уровня человека. Маркс полагал, что человек должен так устроить мир, чтобы он мог познавать и усваивать в нем истинно человеческое, чтобы мог чувствовать себя человеком, одновременно совершенствуя и развивая себя и свои понятия о человеческом и человечности, свои жизненные идеалы. Энгельс настаивал на том, что человек должен познать самого себя, сделать себя мерилом всех жизненных отношений, дать им оценку сообразно своей сущности и устроить мир истинно по-человечески, согласно требованиям своей природы. Истину, подчеркивал он, следует искать не в призрачных потусторонних областях, а в собственной груди человека.

Что же мы можем найти в собственной груди человека? Это вопрос весьма не простой, и разговор может быть очень долгим. Оставим пока этот вопрос, а поговорим вот о чем. Еще, быть может, не разобравшись, как следует с тем, что есть человек? и как есть человек? Маркс, а вслед за ним и другие философы, социологи и гуманисты (Ф. Ницше, М. Вебер, А. Швейцер и др.) начинают говорить об утрате человека, утрате индивидуальности или ее деградации. И это не в последнюю очередь связывается с научно-техническим развитием, с состоянием современного производства, с социально-политическими тенденциями самого общества.

Маркс и Энгельс одними из первых избрали эволюционную точку зрения на соотношение человека и общества и проблему свободы. Им была известна дарвиновская теория о происхождении видов животных и человека. Философия целиком повернулась лицом к науке.

Особенно это заметно в позитивизме О.Конта и Г.Спенсера.

Однако позитивизм, объективируя отношения человека и общества и соотнося сущность человека с сущностью животного, все больше упускал специфику человека, без знания которой человек остается столь же не понятым, как и раньше. Т.е. он более понятен с позиций поэзии, чем науки. Возникли направления, которые обозначили поворот к человеку, как в свое время Сократ повернул философию к человеку и его моральной сущности.

В своих философских изысканиях один из первооткрывателей «новой философии» 20 в. Э. Гуссерль приходит к понятию “жизненный мир” (Lebenswelt). “Жизненный мир” – это не мир сам по себе, а мир, взятый в его соотнесенности с человеком, в его значимости для человека. Он выступает в качестве мира-горизонта всех субъективных устремлений и целей, а, стало быть, смыслов и значений, которые объективируются в предметы. Этот мир проявляется как в “естественной установке”, раскрываясь как мир человеческого опыта, в который мы все погружены, так и в “феноменологической”, где он обнаруживает и реализует себя как мир символов и значений, конституированных трансцендентальным Я. “Жизненный мир” – это основа, это сфера первоначальных очевидностей, являющаяся основой всякого познания. Осуществляется возврат к Декарту. Сложившись до всякой науки, “жизненный мир” продолжает существовать и в эпоху науки, являясь по сути первичным относительно научного познания и опыта. Этот вывод достаточно очевиден сегодня. Действительно, наука и научное познание – это только одна из сфер деятельности человека, а научное мышление никогда не было самодостаточным и самоданным, но определялось в каждую конкретно-историческую эпоху различными другими областями деятельности человека. В “жизненном мире” Гуссерль видит тот фундамент или источник, из которого выросло в свое время естествознание и вся европейская наука. Однако со временем этот фундамент или источник был, по его мнению, “потерян”. “Жизненный мир” был “забыт” и наука лишилась своего внутреннего смысла. В результате европейская наука оказались в глубоком кризисе. Причину кризиса европейской науки и культуры в целом он видит в объективизме и натурализме. Современная Европа, согласно его точке зрения, стоит перед альтернативой: либо продолжение тенденции самораспада, либо же “возрождение … из духа философии” путем преодоления объективизма и натурализма, лишивших человека его жизненного мира.

Герменевтику широко используют в "археологии знания" - поиске истинных

смыслов тех главных понятий, которые лежат в основе современной цивилизации

Запада (например, дух и тело, индивидуум, свобода, деньги, недвижимость,

преступность и т.д.). Эта "археология" раскапывает совершенно поразительные,

неведомые нам смыслы (и, кстати, позволяет нам понять, в чем реально

заключается различие России и Запада как двух культур, двух цивилизаций).

Сегодня сфера действия герменевтики как научного подхода резко

расширилась. Слово (и текст) стали рассматривать лишь как частное выражение

более широкого понятия - знака.

. Платье, поза, жест могут быть красноречивее слов, это - "невербальные тексты". По оценкам американских психологов (Дж.Руш), язык жестов насчитывает 700 тысяч четко

различимых сигналов, в то время как самые полные словари английского языка

содержат не более 600 тысяч слов. Признанный мастер пропаганды Муссолини

как-то сказал: "Вся жизнь есть жест". А ведь помимо жестов есть множество

других знаковых систем.

Как горевала на базаре торговка, у которой вор вытащил спрятанный на груди кошелек! Она, видишь ли, думала, что он полез "с добрыми намерениями".

***