2.4.Философия Нового времени о сущности и природе человека

«Я мыслю, следовательно, я существую»

Рассматривая человека, Декарт фиксирует в нем наличие двух конечных, сотворенных и зависимых в своем существовании от Бога, но отличающихся друг от друга субстанций. Одна из них – это протяженная, телесная субстанция, а другая – субстанция мыслящая или духовная. Мышление есть атрибут и сущность духовной субстанции. Природа духовной субстанции совершенно независима от тела, она не протяженна и сосредоточена как бы в одной точке и, следовательно, неделима, как протяженная субстанция.

В одну телегу впрячь не можно

коня и трепетную лань

(Пушкин)

Однако учение о двух субстанциях весьма противоречиво. Уже по определению субстанция – это то, что не нуждается для своего существования ни в чем ином. Душа же, как полагает Декарт, нуждается в определенном "седалище" (человеческом теле), а тело нуждается в душе как своем руководителе. Кроме того, признавая душу человека неразрушимой и бессмертной, причину смерти Декарт усматривает в теле, то уход души из тела в акте смерти делает невозможным, следовательно, ее пребывание в мертвом теле, а это значит, что тело некоторым образом воздействует на духовную субстанцию. Взаимозависимость души и тела неоднократно подчеркивалась самим Декартом в таких его наблюдениях: телесный голод вызывает печаль духа, болезнь тела или сон мешают свободе воли и т.п. С другой стороны, и дух воздействует на тело, что хорошо видно в актах осмысленного и целенаправленного поведения. Факты эмпирии начинают брать верх, и Декарту приходится признать факт взаимодействия субстанций, причем душа не всегда оказывалась ведущей и определяющей.

К тому или иному хотению душа определяется

причиной, эта, в свою очередь, второй причиной,

та – третьей, и так до бесконечности

(Спиноза)

Для одного модуса субстанции Спиноза делает исключение и этим модусом является человек. Однако человек, в отличие от бога, бывает свободным и действует свободно не всегда. Пребывая во власти своих инстинктов и различных аффектов, человек отнюдь не свободен, а ведет принужденное существование. Лишь освободившись от их власти и подчинив свои действия руководству разума, человек может стать и становится свободным, т.е. такой вещью, которая действует только по необходимости своей собственной природы. Таким образом, Спиноза вплотную приближается к пониманию свободы как осознания необходимости и действия сообразно с ней. Отмечая это, не следует, однако, забывать, что трактовка свободы остается у него созерцательной и ограниченной. Дело в том, что согласно данной трактовке, свобода не выходит, по сути, за рамки простого, покорного следования необходимости, не допускающего никакого активного воздействия на нее, как это уже было у стоиков. И все же, своим пониманием свободы Спиноза не только пытался смягчить фаталистический аспект своего детерминизма, но и, несомненно, сделал существенный шаг на пути диалектического преодоления разрыва между свободой и необходимостью.

Природа – не Бог,

человек – не машина, гипотеза – не факт

(Дидро)

Какова же общая характеристика философии Просвещения? Прежде всего, ее отличительной особенностью является энциклопедический характер: в ее рамках развивается влиятельное философское направление – материализм (Дидро, Ламетри, Гольбах. Гельвеций); деизм, исходящий из рассмотрения бога как творца природы, не вмешивающегося затем в закономерное ее развитие. Его представители - Вольтер, Монтескье, Руссо; атеизм, отрицающий бога как творца природы. Просветители стояли на позициях антиклерикализма, отрицающего общественные претензии церкви как социального института власти. Энциклопедизм философии проявился и в создании многотомного труда под названием «Энциклопедия или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Ее инициатором и создателем был Д.Дидро, один из самых ярких, талантливых мыслителей того времени.

Воспитание, главным образом,

должно засеять наши сердца

полезными для индивида и

общества привычками

(Гельвеций)

Центральное место в философии французского Просвещения заняла проблема человека. И хотя ее решение было различным у просветителей, все они были едины в отрицании дуалистической природы человека, в утверждении положения о его материальном единстве. И ощущение, и мышление, и «все способности души» всецело зависят от «телесной субстанции», разрушение которой ведет к прекращению всей психической деятельности человека, полагали Гельвеций и Ламетри. В «теории разумного эгоизма» французские философы пытаются объяснить поведение человека в обществе. Каждый человек, с их точки зрения, стремится к счастью, удовольствию, стараясь избежать страданий. Поэтому, из любви к себе человек понимает необходимость согласовывать свои интересы с интересами других. А это и есть разумный эгоизм, который выступает в качестве основы совместной жизни.

Чтобы познать человека, нужно его полюбить

(Фейербах)

Принципиально иную мировоззренческую позицию занимает Л. Фейербах (1804-1871). Природа – единственная субстанция, которая порождает человека. Она существует независимо ни от сознания, ни от философии. Под природой Фейербах понимает совокупность всех чувственных сил, вещей или существ, которые человек отличает от себя. В природе существует всеохватывающая причинная связь. Вне природы и человека нет в мире ничего. Предметом философии по Фейербаху является человек. Развивая антропологический принцип в философии, мыслитель рассматривает проблемы, связанные с происхождением человека, его сущностью. Философ убежден, что сущность человека заключена в его чувственной природе, ибо человек – часть природы, существо телесное, но не общественно историческое, социальное. Задача философии заключается в том, чтобы освободить человека из того социального болота, в которое он погружен. Истинная же религия, по мнению Фейербаха, заключена в новой этике, в любви, сострадании, уважении людей друг к другу. Посредником между людьми должен быть не бог, а нравственные чувства людей, любовь, т.е. то, что образует сущность человека. В этой связи Фейербах формулирует свой нравственный императив: будь строгим стоиком по отношению к себе и снисходительным эпикурейцем по отношению к другим. Человек для человека – Бог. Единый путь для этого – просвещение и признание новой религии – этики.