2 Лекция

2. Проблема человека в философии

2.1.Античная философия о природе и сущности человека

«Познай самого себя, и ты познаешь тайну всех вещей»

На фоне исследования Космоса и природы древние греки стремились понять человека. Они считали, что человек как часть космоса, как некий микрокосм в своих проявлениях подчинен высшему началу, судьбе, необходимости. Смирение перед судьбой, готовность с достоинством принять ее удары – особенность героя античной трагедии. Человека как гражданина рассматривает Платон, подчеркивая такие его качества, как героическая доблесть, гражданское служение обществу. Аристотель, продолжая мысль своего учителя, заостряет внимание на политических аспектах в деятельности человека. Софисты призывали изучать самого человека, его субъективные возможности, чтобы активнее воздействовать на человека с целью его перевоспитания. “Человек есть мера всех вещей” – таков главный принцип софистов.

С софистов и начнем наш экскурс в историю философии на предмет познания человека и общества. В 5 веке до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти аристократии приходит власть рабовладельческой демократии. Начинают формироваться выборные органы самоуправления, как-то народное собрание, суд и т.п. Это в свою очередь требовало специальной подготовки граждан в области политического и судебного красноречия, умеющих спорить, убеждать и доказывать, свободно ориентироваться в различных проблемах общественной жизни. Подготовка к государственной деятельности требовала образования, и такое образование стали давать софисты (софист – мудрец, софия – мудрость). Причем, речь идет не о подготовке чиновников, а именно о подготовке государственных деятелей. Софисты начинают обучать риторике (искусство красноречия), эристике (искусство ведения спора) и логике. Обучая, софисты не могли обойтись без философии, ибо те или иные свои выводы они обязательно обосновывали теми или иными философскими положениями. По сути дела софисты и сами являлись оригинальными философами.

Мы уже упоминали такие имена как Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Демокрит, Гераклит, Парменид, но существовали и другие философы, которые создавали свои системы. Среди этих систем были очень схожие в чем-то, а были и прямо противоположные. Одни отдавали приоритет чувственному, другие – мышлению в деле постижения истины. Следовательно, с необходимостью вставал вопрос, – а возможно ли истинное знание? Софисты подмечают, что об одном и том же предмете возможно как минимум два противоположных высказывания, утверждения. Отсюда очень простой вывод, и софисты его делают – истина относительна. Она зависит от места, времени, условий, обстоятельств, а самое главное от человека, т.е. по сути, истина у каждого своя. И Протагор, представитель старших софистов, делает вывод: "Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют".

Софисты разделили законы природы и законы общественные, то есть, развели то, что существует по природе и что существует по установлению, по мнению. Многое здесь сделал Антифонт.

Он полагал, что источник многих бед человека коренится в антагонизме общественных и природных законов. Законы общества заставляют человека очень часто поступать вопреки природе. В силу этого возникает раздвоенность, "двуличность" человека, что отнюдь не способствует его душевному равновесию. Отсюда возникает требование жить сообразно с природой, по природе, ибо законы природы отменены и упразднены быть не могут. Относительно же законов общества, которые существуют по мнению, т.е. установлены людьми, утверждается, что людьми же они могут быть отменены или изменены.

Как нельзя приступить к лечению глаза,

не думая о голове, или лечить голову,

не думая обо всем организме, так же нельзя

лечить тело, не леча душу

(Сократ)

Особое место в греческой философии занимает афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.), оказавший огромное влияние не только на античную философию, но и на всю последующую. Именно Сократ считается основателем этики, развитие которой затем продолжили гедонистическая и эпикурейская школы. Что есть мужество, добродетель, упорство, благоразумие, справедливость? Философ был убежден, что нравственные ценности должны быть одинаковы для всех людей. И если для софистов мера вещей – индивидуальный человек, то для Сократа человек – это родовое существо. Общепринятые нормы человеческих поступков существуют, ибо существует общезначимое знание. И человеку нужно помочь прийти к нему самому, тогда все люди будут вести себя одинаково. Знание добродетели с точки зрения Сократа, заложено внутри человека и его выявление ведет к всеобщему счастью. Метод, который приведет человека к истине, есть диалектика, включая иронию и майевтику (т.е. способ рождения мысли, родового понятия, духовное повивальное искусство). Ирония и диалектика могут помочь “родить плод добродетели”. Сначала надо разрушить заблуждения (ирония), затем диалектически вывести правильное знание (майевтика).

Смертный, скользи по жизни,

но не напирай на нее

(Эпикур)

Продолжили развитие сократовской этики в античной философии школы киников, киренаиков, мегарцев и др. Образ мыслей и действий киников базируется на трех основных понятиях или принципах их философии: аскезис и аутаркейа. Аскесиз киников весьма далек от христианского аскетизма (истязание и умерщвление плоти). Аскезис киников – это максимальное опрощение, максимальное ограничение потребностей, это отказ от всяких искусственных, надуманных желаний. Киники презирают богатство, ибо богатство, по их мнению, аморально, а бедность добродетельна. Богатство, утверждают они, есть источник тирании. В рамках проводимой ими переоценки всех ценностей благородными людьми теперь объявляются те, кто почитает бедность, безвестность и труд. Бедность почитается ими еще и потому, что именно бедность, по их мнению, пролагает путь к философии, ибо то, в чем пытается убедить философия на словах, бедность вынуждает осуществлять на деле.

Аутаркейа (автаркия) – это независимость, самодостаточность и как следствие из нее – свобода. Свобода и есть цель, к которой стремится киник. Автаркия предполагает полную независимость киника от семьи, государства, общества, а отсюда и космополитизм (киник – гражданин мира). Киники сознательно проповедуют идиотизм, т.е. жизнь частного человека, не участвующего в общественных делах, отказ от всяких общественных должностей и т.п. Истинный философ всегда довольствуется тем, что есть.

С точки зрения эпикурейцев основной принцип человеческого бытия – удовольствие, но понимаемое не в обыденном смысле. Речь идет о спокойном, благородном, уравновешенном удовольствии.

Но поскольку желания человека безграничны, а средства удовлетворения их ограничены, то человек должен ограничить себя лишь теми потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию и одиночеству. От остальных желаний следует отказаться, в этом и состоит мудрость и благоразумие. Через устранение телесных страданий, душевных волнений и тревог человек приходит к здоровью тела и безмятежности души, что и составляет цель и смысл жизни.

Умного судьба ведет, а глупого – тащит

Подобно эпикурейцам, стоицизм как философское течение подчеркивал нравственную практическую направленность философии, видя ее задачу в том, чтобы научить человека добродетельной жизни:

жить в согласии с природой, с космическим порядком, в соответствии с разумом. Человек не может изменить свою судьбу, поэтому он должен ей следовать.

При этом человек обязан сохранять спокойствие духа, безучастное терпение, ибо счастье человека состоит в том, “чтобы он не желал никакого счастья”.

Один человек решил избавиться от двух собак и отправился с ними в город на живодерню. Он привязал собак на короткой цепи по обе стороны телеги, впряг лошадь и воскликнул раздраженно: «Какая польза от этих животных? Вот лошадь – она возит, вот человек – он думает о пользе, а собаки только шумят!» Удрученные такой отповедью, собаки понуро потрусили за телегой. Собака слева возмутилась несправедливости и начала грызть цепь, поднимать пыль и злобно ворчать. Собака справа смирилась со своей участью и весело побежала вперед, успевая обнюхать все придорожные столбы и перезнакомиться со всеми дворнягами, попадавшимися на ее пути.

Вот образ философа: он следует Природе, повинуется Логосу, не противится Судьбе. Он свободен, его «поводок» ослаблен, он знает, чем все кончится, но страха не ведает – что толку бояться, ведь от судьбы не убежишь? Так не натягивай напрасно свой поводок-необходимость, связывающий тебя с Природой, не источай бессмысленную злобу по отношению к Судьбе, повинуйся Логосу. Если ты и не обретешь счастья, так, по крайней мере, будешь свободен в доступных для тебя пределах. Умного Судьба ведет…Стоический идеал человека, готового подчиниться своей судьбе, принять любые страдания в дальнейшем будет принят в христианстве.

Вторая навигация – путь избранных

в область умопостигаемого.

Платон (427-347 до н.э.) создаёт первый в истории западной культуры всеобъемлющий философский синтез.

Самое важное в платоновской «идее» то, что она есть мыслимое единство в чувственном многообразии. Она есть то, что «видит» (мыслит) ум при помощи чувств. Эйдос, в буквальном смысле этого греческого слова, – «вид». Видимый «облик», или «лик» вещи. Эйдос – это «форма». Эйдос – это «понятие». Эйдос – это «сущность». Эйдос – это «смысл» вещи, или её «идея». Эйдос – это определённость того, что я вижу. Отвечая на вопрос о «что это такое», и глядя при этом на одну-единственную вещь, я всегда отвечаю словом, обозначающим общее понятие. Мир платоновских идей упорядочен. Идеи образуют иерархическую структуру, своеобразную умопостигаемую пирамиду истинного бытия. На вершине всей «пирамиды» идей находится высшая идея, которой подчинены все остальные идеи без исключения – идея блага (Единого). Благо – абсолют, оно «выше», «первее» и бытия (объекта), и знания о нем (субъекта). Человек – порождение эйдоса, его душа бессмертна и знает всю иерархию идей и благо, но соединяясь с телом, теряет часть знаний и лишь со временем в процессе взросления и обучения человека «вспоминает» все свои знания. Ту силу, которая побуждает всякого человека стремиться к истинному миру и вырваться из пещеры тела и телесного мира «теней», Платон называет эросом. Это стремление, называемое эросом, охвачена вся материя в целом и которое присуще всякой отдельной вещи. Эрос – душа Космоса и душа всякой вещи. Он связывает друг с другом мир вещей и мир идей. Эрос обнаруживает себя в человеке как влечение, стремление, любовь к какому-то «благу», т.е. к тому, что он считает «приятным», «полезным», «нужным», «красивым», «хорошим» и т.д. Эротическое начало в человеке развивается, проходит ряд ступеней, начиная с элементарной тяги к удовольствию заканчивая высшим стремлением к познанию божественного. Сначала эрос в человеке проявляется как тяга к приятному и к доставляющим удовольствие отдельным вещам; затем – как влечение к красивым человеческим телам, - наиболее совершенным вещам в мире; позднее – как желание добра, т.е. воля к совершению прекрасных (добрых) поступков и дел; и, наконец, высшая форма эротического стремления - жажда истины, познания сущности, как стремление вместить в своей душе весь Космос, «божественное» в нём, т.е. созерцать истинное, вечное, непреходящее бытие.

Эрос – это неудовлетворённость своим состоянием, страстное желание красоты, добра, истины, бессмертия и причастности божественному. В диалоге «Пир» высшее проявление Эроса, «эротического» начала в человеке описывается как философское стремление к совместному поиску истины. Метод, ведущий к истине и созерцанию божественного, Платон называет диалектикой: это и есть метод высшей философии (метафизики), которая занимается сферой вечного, истинного бытия, в то время как физика с её наблюдениями и гипотезами занимается изучением процессов неистинного, низшего, эмпирического, изменчивого мира. Истинное познание, «припоминание» мира идей, согласно Платону, возможен только в совместном поиске истины, в диалоге, но не во всяком, а в таком, где речь идет о понятиях, представляющих в уме человека идеи.

В своём учении о человеке, антропологии, Платон такой же идеалист и дуалист, как и в метафизике (теории бытия): в человеке он различает, разделяет и даже противопоставляет низшее и высшее, зависимое и самостоятельное, тело и душу:

душа, по его учению, составляет истинно сущее в человеке, она существует самостоятельно (в отличие от тела), и до рождения человека, и после его смерти, и ей подобает господство над телом.

Душа – одно из заглавных слов всякого платоника. Он абсолютно уверен в том, что душа есть нечто совершенно отличное от тела и временно в нём пребывающее. По выражению А.В.Койре платоник очарован и зачарован тем, что у него есть душа, вернее тем, что он есть по существу своему душа. Я – душа, а не тело. Я, как душа - частица вечного, сверхчувственного мира, частица «божественного». Он разработал в диалоге «Федон» первое в истории западной философии развёрнутое доказательство бессмертия души.

Во-первых, противоположности жизни и смерти взаимно предполагают друг друга и возникают друг из друга. Поэтому жизнь и смерть невозможны друг без друга, и вечный процесс умирания, т.е. отделения души от тела, должен уравновешиваться вечным процессом оживания, т.е. соединения души с телом. Во-вторых, во всяком познании есть «припоминание» того, чего нет в чувственном восприятии, а припомнить можно лишь то, что мы уже знали, следовательно, душа уже существовала до вхождения в тело. В знании, т.е. в душе, есть такое содержание, которое не может быть получено из чувственного восприятия, следовательно, такое содержание, которое не зависит от тела. Ведь чувственное восприятие – именно то знание, которое даёт нам тело, органы чувств. Душа, в-третьих, есть нечто отличное от тела, следовательно, нечто бестелесное, а тем самым – не состоящее из частей, т.е. простая сущность. Но то, что просто, не состоит из частей, не может ни измениться, ни разложиться. В-четвертых, подобное познается подобным: поскольку душа способна познавать вечные и неизменные идеи, постольку она подобна им; следовательно, она также вечна и неизменна. В пятых, душа не функция тела, а особая структура. Высшее, вечное, бессмертное в человеке не должно служить низшему, текучему, мимолётному, смертному. Наоборот, низшее должно подчиняться высшему, тело должно служить душе, цель которой вполне достигается лишь после освобождения от временной оболочки. Тело, как сильно сказал позднее Августин, есть земля, которую я временно ношу на себе. И, наконец, в-шестых, душа не только движет сама движет себя, но и благодаря этому движет телом и одушевляет его, делает его живым. Живое – значит одушевлённое, тело, в котором есть душа. Иначе говоря, душа в сущности своей и есть жизнь, сущность души - жизнь, поэтому она не может воспринять в себя нечто противоположное самой своей сущности – смерть, как число три не может стать чётным, а снег не может стать горячим. В самом понятии «души» мы и мыслим прежде всего жизнь, саму «субстанцию» жизни. Поэтому умереть может нечто живое, т.е. то, в чём есть жизнь и из чего жизнь может уйти, но сама жизнь умереть не может. Умирать свойственно именно телу, говорить же о смерти души просто бессмысленно – это значит просто не понимать, что такое душа. Идея вечной жизни так же неотделима от самого понятия души, как идеи вечности, всемогущества, мудрости и т.д. неотделимы от понятия Бога.

В душе есть три силы (способности): разум, воля и желание (вожделение).

Первая – высшая (божественная), изначально связанная с высшим, истинным бытием. Две низшие силы связаны с низшим миром изменчивого, телесного, чувственно воспринимаемого, но воля - благородная часть (посредством воли разум подчиняет чувственное), а вожделение - низкая (чувственное подчиняет разумное). Душа уподобляется Платоном колеснице: разум (возничий) должен править двумя лошадьми - послушной (волей) и непослушной (желаниями). Каждой части души соответствует своя добродетель. Добродетель у Платона, как и у Сократа, - пригодность, или совершенство. Порок – несовершенство, недостаток, непригодность для своего назначения. Поэтому добродетель разума – мудрость (т.е. полнота знания, совершенство ума); добродетель воли - мужество; добродетель вожделений - умеренность. Все три добродетели объединяются в одной, высшей - справедливости. Она царит тогда, когда все три части души правильно выполняют свое назначение и гармонируют друг с другом. В этом учении наглядно видно характерное для античности отождествление добродетели с гармонией: во всем «хорошее» - мера. До сего дня четыре названные Платоном добродетели называются в этике кардинальными (лат. cardinalis: поворотный, опорный, основной, главный). Из учения о разумности истинного бытия (рационализма) вытекает не только принцип необходимости господства разума в жизни человека и его конкретизация в четырех кардинальных добродетелях, но и как следствие предпочтения духовного начала в человеке - презрение к телесному и чувственному. Антропология и этика Платона подчиняются метафизике и теории познания: чувственное не истинно; оно порождает лишь недостоверное «мнение». И в этическом, нравственном отношении ценно и достойно стремления лишь то, что не связано с текучими и временными потребностями тела, т.е. лишь разумное, духовное. Мудрый человек стремится вырваться из плена чувственного, телесного, своей особенности и единичности. Платон в соответствии с духом своего времени представлял человека, прежде всего, органической частью единого целого – полиса (города-государства). В традиционном обществе человек рассматривается в контексте семьи, общины, рода, религиозной, национальной и государственной общности. В эпоху античности человек еще не противопоставил себя обществу, а общество, соответственно, не противополагалось государству как политическому институту. Добродетельным и справедливым человек может стать только в совершенном государстве.

Платон мне друг, но истина дороже

Аристотель (384-322 до н.э.) в течение двадцати лет был учеником Платона, членом платоновской Академии.

Аристотель – создатель психологии как науки. Он написал знаменитый трактат «О душе», в котором, по своему обыкновению, привёл в систему всю совокупность современных ему знаний о душе. Психология Аристотеля – это не только систематическое эмпирическое описание душевных явлений, но и целостная теория души, которая даёт ответ на вопрос о её сущности. Этот ответ опирается на его метафизику, общую теорию бытия. А именно,

душа, по Аристотелю, есть энтелехия, т.е. форма живого тела – его жизнь, его деятельность, его осуществление, его акт, или актуальность.

Из учения о форме ясно, таким образом, что нет никакой души «без тела». Однако

в душе человека есть такая часть (способность или деятельность), которая не связана с телом – это ум, который, согласно Аристотелю, неизменен, неразрушим, неиндивидуален.

Аристотель различает три части души, соответствующие трем уровням природы: вегетативную (растительную) душу; чувственную (животную) душу; разум, присущий только человеку. Растительная душа осуществляет питание и рост; животная - ощущение и движение; разум – мышление и познание. Разум (дух, ум) занимает особое место: в нём следует различать воспринимающий (рецептивный) и деятельный (творческий) дух, причем первый составляет «материальное» (потенциальное), а второй - «формальное» (актуальное) в душе. При этом воспринимающий дух, связанный с чувственным восприятием, присущим второй, животной части души, принимает в себе лишь формы предметов мышления, в то время как активный дух есть общий принцип активности духовной части души. В отличие от других частей души деятельный дух не связан с телом, а потому - бессмертен. Hо, поскольку мышление возникает только в связи с ощущением, постольку дух после смерти не является индивидуальным (в отличие от позиции Платона). «Индивидуальное» вообще обусловлено материей как принципом индивидуации. Поэтому

бессмертия индивидуальной души Аристотель не признаёт.

Практическая философия имеет своим предметом область человеческой деятельности, основанной на воле или решениях - и этим она отделяется от «теоретической» философии, которая направлена на созерцание неизменного, вечного. Всякое существо от природы стремится к своему благу, в котором оно находит свое завершение. Благо для человека - деятельность души согласно разуму. Именно в ней заключено «блаженство» (счастье, «эвдемония») человека, которое не зависит от внешних обстоятельств и представляет собой его конечную цель. Для того чтобы точнее определить благо души, Аристотель разделяет добродетели на этические и дианоэтические. Дианоэтические присущи деятельности самого разума, который разделяется на теоретический и практический (смышленость, толковость). Этические добродетели предзаданы человеку общественным устройством, традицией, государством, поддерживаются общим согласием (мужество, щедрость, великодушие и т. п.).

Ум определяет волю, направляя ее посредством правильного взгляда на добрую цель, таким образом придается форма естественным желаниям и обуздываются страсти (аффекты). Свобода воли, согласно Аристотелю, сомнению не подлежит. Если решение хорошее, значит понимание истинное, а стремление - правильное. Одно и то же утверждается мышлением и образует предмет стремления. Для позиции Аристотеля характерно, вместе с тем, что нравственность не следует автоматически из правильного понимания, но требует упражнения и привычки. Ей нужно научиться. Требуются пример, опыт, его обсуждение, чтобы точнее определить и укрепить добродетель. Добродетель определяется как середина (мезотес) между ложными крайностями, например: мужество (отвага - трусость), умеренность (сладострастие - тупость), щедрость (расточительность - скупость) и т.д. Особенно важна справедливость, имеющая незаменимое значение для общения. Как распределяющая она заботится о справедливом распределении благ и почестей в обществе; как выравнивающая она обеспечивает воздаяние за причиненный ущерб.

Античная философия создала надежный фундамент для дальнейшего исследования проблемы человека.

***