55)Проблема людини у філософії 20 ст. Німецька філософська антропологія хх ст. М. Шеллер, г. Плеснер, а. Гелен, е. Кассірер про природу людини і його місце у Всесвіті

Філософська антропологія - один із впливових напрямків суспільної думки XX ст. Як особливий напрямок досліджень, що цілеспрямовано вивчають проблему сутності і структури сутності людини, німецька філософська антропологія виникла в 20-х роках нашого століття. Це було обумовлено інтересом філософської думки до питання про критерії, які визначають, що є істинно вирішальним у поведінці людини, і які з конфліктуючих диспозицій актуальне поведінці людини (природа, чи соціум) входять у нормативні поняття його родової сутності і людського потенціалу. Німецька філософська антропологія у відповідях на ці питання багато в чому спиралася на ідеї своїх попередників і, особливо, на висновки філософії життя (В. Дільтей) і феноменології (Е. Гуссерль).

Найбільш визначними представниками німецької філософської антропології були - М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Е. Кассірер. Вони вважали, що філософська антропологія не повинна мати характер умоглядних побудов, звільнитись від спекулятивних гіпотез, прийняти строгий і доказовий вигляд, спираючись на результати досліджень конкретних наук.

Одним з родоначальників сучасної німецької філософської антропології був відомий німецький мислитель Макс Шелер (1874-1928 рр). У ряді своїх робіт він констатує кризу розвитку сучасної йому західно-європейської культури і намагається знайти і показати вихід з цієї кризи. Криза суспільства, соціальні протиріччя й інші колізії для Шелера - прояв кризи людини, його особистості. Шелер пише, що людина ніколи не була настільки «проблематичною» як у XX столітті. Основну причину такого положення людини він бачить в існуючому розмежуванні його вивчення різними, майже не зв'язаними один з одним напрямками антропологічної науки. Філософський різновид антропології максимально сконцентрований на самосвідомості людини, а природно-наукова антропологія (всі галузі природознавства і генетична психологія) дають лише уявлення про людину як досить пізній підсумок розвитку Землі, як істоту, що відрізняється від попередніх їй форм у тваринному світі тільки ступенем складності з'єднання енергій і здібностей, що вже зустрічаються в нижчій, порівняно з людською, природі. Тому Шелер вважав за необхідне створення такої наукової системи людинознавства --філософської антропології, - що могла б з'єднати конкретне вивчення різних сфер буття людини з цілісним філософським його збагненням. Завдання філософської антропології, на думку Шелера, полягає в тому, щоб показати як впливають на структури людського буття його мова, наука, совість, держава, міфи, ідеї і багато чого іншого, що характеризує існування людини.

В праці «Положення людини в космосі» (1928) Шелер, використовуючи конкретно-науковий матеріал біології та психології для порівняння людини і тварини, стверджує їх принципову протилежність. Він вважає, що людина - це неповноцінна тварина. На думку Шелера, людину людиною робить дух. Дух протистоїть усьому, тому що дух походить від Бога. Інакше кажучи, людина в Шелера - це духовна істота, зв'язана з Богом. Завдяки слову зміст Божественного духу перетворюється в надбання індивідуальної свідомості. Основну особливість людини Шелер бачить у його спрямованості до Бога. Шелер визнає, що всі цінності (релігійні, філософські, естетичні, наукові і т.п.) дані людині стільки, скільки він знаходиться в суспільстві. Він вважає, що ця цінності «нашаровуються» на споконвічне антропологічне ядро індивіда.

Характеризуючи внесок Шелера в створення філософської антропології, треба звернути увагу на два найважливіших положення його концепції. По-перше, для Шелера первинним у системі «людина-суспільство» є людина як певний центр, у якому перетинаються його різні зв'язки зі світом. Він намагається знайти і визначити сутність - персонального буття людини, зрозуміти одиничність (унікальність), самовизначеність (волю) і саморегуляцію (цілісність) людини як центр світу. По-друге, антагонізм особистості і суспільства, так само як і саморозірваність особистості визначають уявлення Шелера про людину як істоту, у якій перетинаються дві його сфери - певне вітальне ядро (потяги, афекти людини, тобто усе, що несе із собою природне, органічне в житті) і «дух», як єдність того, що іменують розумом і переживаннями (це доброта, любов, каяття, шанування - все те, що є воля, відчужена від примусу і тиску органічного життя). Таким чином, людина, займаючи центральне місце у філософії Шелера, є духовною істотою.

Подібну тезу висував відносно природи людини Арнольд Гелен (1904 - 1976 рр.) в своїй книзі “Людина. ЇЇ природа і місце в світі” (1940). Називаючи людину недостатньою істотою, Гелен обґрунтовує це твердження тим, що на відміну від інших тварин людина має менше інстинктів та засобів виживання і не може вести тільки природне існування, людина не закріплена в своїй біологічній організації.

Специфічна людська біологія робить людину відкритою світу. Щоб вижити, людина, на думку Гелена, повинна діяти, ущербність є джерелом людської активності, діяльності по створенню культури, що компенсує споконвічну біологічну неповноцінність людини. Вона сама обирає способи пристосування, перетворюючи природу згідно з своїм задумом. Саме культура компенсує, - вважає А. Гелен, - природну недостатність людини. При цьому культура в його розумінні - не є щось внутрішнє, невіддільне від людини, це всього лише тло, щось зовнішнє, ерзац, що існує сам по собі. Так, наприклад, А. Гелен стверджує, що техніка компенсує ущербність людини в її відношенні до природи, техніка - це гігантська машина, що вимагає життя і його руйнує.

Найважливішу роль в поведінці людини, на думку Гелена, відіграють біологічні механізми, інстинкти агресивності і взаємності. Оскільки людина в силу своєї «ущербності» є нестабільною істотою, то в природі вона незмінно протидіє іншій людині. Культура (держава й інші соціальні інститути) знімає надлишок спонукань людини, частково нейтралізуючи цю ворожість людини до інших людей. Гелен розвиває думку про те, що людина обтяжена потребою вирватися з-під тиску ззовні (світу культури), ця потреба закладена в ядрі його конституції. Однак світ культури (різного роду соціальні інститути) вирішальним чином протидіє цьому.

Важливе місце в антропологічній теорії Гелена приділяється і питанню про те, як виживає людина. З його погляду, життя людських співтовариств регулюється декількома основними інстинктами (він називає їх також соціальними регуляторами). Ці інстинкти є й у тварин, і в людей, і вони піддаються об'єктивному біологічному опису. А. Гелен виділяє три основних регулятори-інстинкти: інстинкт турботи про потомство; інстинкт замилування перед квітучим життям і жаль перед життям що гине; інстинкт безпеки.

У результаті впливів цих інстинктів у людини формується три етоси біологічного походження, що визначають солідарність чи конфліктність громадського життя людей. Так, наприклад, з інстинкту турботи про потомство виростає ідеологія гуманізму, а з інстинкту замилування і жалю - етика споживання. З інстинкту безпеки виникає держава, формується етика «закону і порядку». Соціальний стан людини, вважає Гелен, багато в чому визначається видом того чи іншого інстинкту, його розвитком. Так, наприклад, породжена інстинктом замилування, етика споживання спочатку була властива тільки буржуа; тепер же її прийняли практично всі інші соціальні групи, а із синтезу ідеології гуманізму - поглядів інтелектуалів і етики споживання - виникає ідея соціалізму. Таким чином, у філософсько-антропологічній теорії Гелена можна бачити як «біологічна ущербність» людини визначає і його самого і його соціальне життя.

Гельмут Плеснер (1892 - 1985 рр.) - прагнув зм'якшити дуалістичний підхід до людини, характерний для концепції Шелера, усунувши її апріорні установки. Антропологічна концепція Плеснера, основні принципи якої викладені в його праці “Щаблі органічного і людина” (1928), робить акцент на таку характеристику людини як її ексцентричність. Ексцентричні акти поведінки, з його погляду, визначають відношення людини як до самого себе (і насамперед до свого тіла), так і до навколишнього світу. Життя тварин центричне в тому значенні, що вони цілковито прив'язані до природи і не можуть вийти з неї. Людина, тлумачиться ним як незбагненна таємниця буття, як істота, що у своїй діяльності постійно виходить за межі реально даного, не розриваючи з природою, виходить за її межі в сферу культури.

Виступаючи проти метафізичної зневаги біологічною стороною людської істоти, Плеснер разом з тим критикує біологізаторські тенденції біхевіористів, що некритично використовують дані наук про поведінку для пояснення сутності людини. На його думку, для пояснення людини не можуть бути використані і такі поняття, як «біологічно недостатня істота», «розвантаження» (Гелен) і ін. У них він бачить відзвуки расистських біологічних уявлень. Природу людини Плеснер визначає як на основі аналізу біофізичних аспектів його істоти, так і у світлі тих даних, що дають науки про дух і культуру. Зберігаючи вірність картезіанському принципу, відповідно до якого людська сутність реалізує себе в сферах внутрішнього життя, Плеснер як медіум, що виражає людину, розглядає не здобутки культури і не речовинні форми їхнього існування, а саме тіло людини, його поведінку і різні засоби властивої йому виразності.

Філософія, вважає Плеснер, покликана постійно вказувати людині на велич і убогість його людяності, доводити до його свідомості ті питання, навколо яких він постійно обертається і які він повинен вирішувати. Свою теоретичну задачу Плеснер бачить у постійному виявленні меж предметного оволодіння світом, об'єктивації людського життя.

Ернст Кассірер (1874 - 1945 рр.), один з представників так званої соціокультурної антропології в німецькій філософії, стверджував основоположне значення “культурного космосу” для розуміння сутності людини. Основні ідеї свого розуміння людини він виклав в роботах «Філософія символічних форм” (1923-1929 рр.) та “Есе про людину”. На його думку, людина живе не просто в природному універсумі, а в символічному світі, тобто у Всесвіті Культури. Мова, міф, мистецтво, релігія - символічні частини цього Всесвіту. На думку Кассірера, людина настільки пронизана цим світом символів, що не може знати і бачити себе інакше як через підключення цих штучних символічних середовищ. Людина, вважає Кассірер, - це Homo symbolicum, її сутність формується в символічному середовищі. Символ - продукт діяльності людини, символи породжуються фундаментальними структурами чуттєвого досвіду людини. В символах находять своє відображення структури афектів, надій, страхів, ілюзій, розчарувань людини. Таким чином, людина творить світ символів і сама опиняється в його центрі. Завдання філософії, на думку Кассірера, полягає у виявленні єдності всіх символічних форм, що створюються людиною - мови, міфів, релігії, мистецтва, науки, історії і т. ін.